陳彩瑛

（商丘市文化館，河南 商丘 476000）

隨著社會的高速發(fā)展，科學(xué)技術(shù)的更新?lián)Q代，民族文化之間的碰撞、沖擊、融合，使得中華民族的傳統(tǒng)文化受到前所未有的沖擊和交融，而傳統(tǒng)武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化密不可分的重要部分，中國傳統(tǒng)武術(shù)的傳承、保護(hù)、發(fā)展正面臨著新的挑戰(zhàn)與抉擇。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承人就是一個鮮活的資源寶庫，承載著傳統(tǒng)武術(shù)的演練套路、拳種的特點、運動技法規(guī)律、招式的運用、武德文化、儀式禁忌等諸多傳統(tǒng)的不為人知的信息。因此，保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)活態(tài)傳承人，才能留住傳統(tǒng)武術(shù)的根源，才能讓傳統(tǒng)武術(shù)文化薪火相傳、源遠(yuǎn)流長。

一、傳統(tǒng)武術(shù)歸屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇

《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》是由聯(lián)合國教科文組織提出。2004年我國成為第六個加入該組織的國家。隨著中國的加入，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念逐漸融入到人們的觀念中，人們也開始反思高效的機(jī)械化作業(yè)和智能化電子產(chǎn)品，替代了原有的手工業(yè)者，將勞動生產(chǎn)力翻倍提升，卻抹殺了宗族傳承習(xí)俗，忘卻了民族手工制作方法，淡化了民族獨特文化觀念。加入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，即可表明我國民族文化正遭受著不同程度的遺失或消亡，拯救、傳承、沿襲將貫穿于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的全程，如何將傳統(tǒng)武術(shù)做到保護(hù)與利用并舉，卻又不失其整體性與本真性，而能達(dá)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承，將是傳統(tǒng)武術(shù)屹立于中華民族文化之林的根基所在。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各民族人民世代傳承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式：如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關(guān)的器具、實物、手工制品等，而傳統(tǒng)武術(shù)自然也屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇。傳統(tǒng)武術(shù)在冷兵器時代，成為封建王朝統(tǒng)治者的利刃。雖然傳統(tǒng)武術(shù)有實物的兵器和兵書，但其拳種流派繁多，特定的社會群體（門派），口傳身授的傳承方式，都鑄就傳統(tǒng)武術(shù)與其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不同。

二、傳統(tǒng)武術(shù)傳承人面臨的時代危機(jī)

掌握著傳統(tǒng)武術(shù)技法的傳承人作為中華傳統(tǒng)武術(shù)的活態(tài)傳承的實體，不僅是傳統(tǒng)武術(shù)傳承中的核心，也是新時代傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的基礎(chǔ)，同時也是非物質(zhì)文化的遺產(chǎn)世代相傳連綿不絕的堅實力量與紐帶。傳統(tǒng)武術(shù)在近代社會經(jīng)歷了三次社會變革。從中國半殖民半封建的社會中冷兵器時代終結(jié)，傳統(tǒng)武術(shù)在夾縫中求得生存環(huán)境逐漸的減少；從新文化運動和文化大革命時期的來襲，隨著對傳統(tǒng)文化的質(zhì)疑和詰難，傳統(tǒng)武術(shù)書籍的焚燒，傳承人也受到慘遭迫害，造成許多武技的失傳，這一時期傳統(tǒng)武術(shù)也在進(jìn)行著垂死的掙扎；隨著改革的不斷開放，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展改變了人們的生活方式，傳統(tǒng)武術(shù)所依賴的生存土壤發(fā)生了改變，傳統(tǒng)武術(shù)也逐漸被各種休閑娛樂所消解，造成了傳統(tǒng)武術(shù)技藝傳承的斷層。在全球一體化的今天，人們的經(jīng)濟(jì)生活也發(fā)生了翻天覆地的變化，隨著傳統(tǒng)武術(shù)所產(chǎn)生的社會背景、發(fā)展的農(nóng)耕文明、宗法意識的肥沃土壤逐漸的消散，以及活態(tài)傳承人的自然衰老與死亡，使這具有中華傳統(tǒng)文化的傳統(tǒng)武術(shù)逐漸走向微、消、亡的懸崖，使傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與延續(xù)、繼承與發(fā)揚面臨著嚴(yán)重危機(jī)。

三、傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)方法

把傳統(tǒng)武術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)是一個新的課題，對比上世紀(jì)80年代進(jìn)行的武術(shù)“挖掘整理”運動，更加突出了傳統(tǒng)武術(shù)“活態(tài)文化”的特征，突出了對傳統(tǒng)武術(shù)創(chuàng)造者和繼承者的尊重，在保護(hù)的過程中，應(yīng)當(dāng)注意以下幾個方面。

（一）以人為本?；顟B(tài)傳承

從表現(xiàn)形式看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大特性是它的“非物質(zhì)”性。在傳統(tǒng)武術(shù)這種技藝被表達(dá)出來以前，人們看不到、摸不著、感受不到傳統(tǒng)武術(shù)的存在。因此，與物質(zhì)類文化遺產(chǎn)相比，傳統(tǒng)武術(shù)這類“非物質(zhì)”文化遺產(chǎn)的保護(hù)難度更大。所以保護(hù)的重點不應(yīng)當(dāng)是“看不見”、“摸不著”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而是這些文化遺產(chǎn)的持有人!上世紀(jì)80年代的武術(shù)“挖掘整理”運動是對傳統(tǒng)武術(shù)的靜態(tài)保護(hù)，注重資料的收集；如今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是一種動態(tài)保護(hù)，關(guān)鍵在于傳承。陳氏太極拳被列為遺產(chǎn)，不是因為它留存的拳譜、器械，而是因為歷代拳師言傳心授的精湛技藝，這些技藝依附在人的身上，是一種活態(tài)文化。在舊時代，很多傳統(tǒng)武術(shù)有“傳子不傳女”、“不立文字，口傳身授”等習(xí)慣，使其傳承之路越走越窄。事實證明，只要保護(hù)好這些文化遺產(chǎn)傳承人，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就不會消失；只要激勵這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，他們就會不斷進(jìn)取，產(chǎn)品也會越發(fā)精益求精；只要鼓勵這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人繼續(xù)招徒授業(yè)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就會后繼有人，綿延不絕。

（二）保護(hù)與利用并舉

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅具有科學(xué)價值、文化價值、教育價值，還具有經(jīng)濟(jì)價值，發(fā)掘、利用好它的經(jīng)濟(jì)價值，十分有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。1982年上映的《少林寺》掀起了一股經(jīng)久不息的武術(shù)熱潮，這股熱潮讓少林寺禪宗祖庭的地位在少林功夫面前相形失色，這對一座擁有1500多年歷史、文化內(nèi)涵博大精深的名剎來說多少有些尷尬，但少林功夫給少林寺帶來的變化卻是無法回避的。根據(jù)門票統(tǒng)計，從1974年到1978年，少林寺總共的游客是20萬人左右，1982年達(dá)到了70多萬人，1984年達(dá)到260多萬人，上世紀(jì)90年代以后，游客基本穩(wěn)定在每年150萬人左右。在武打影視：武俠小說的巨大影響下，少林寺以武揚名，少林功夫儼然已成為中華武術(shù)的名片。在獲得巨大利益的同時，少林寺有了充足的財力對少林功夫進(jìn)行深層次的挖掘、整理，建起了網(wǎng)站，組織了少林武僧團(tuán)，創(chuàng)辦了武術(shù)學(xué)校，走上了一條良性發(fā)展的軌道。

高爾基曾說過：“一個民間藝人相當(dāng)于一個藝術(shù)寶庫，一個人的死亡，就是一個寶庫的毀滅”。而傳統(tǒng)武術(shù)作為中華民族不可或缺的重要載體，同時匯聚了華夏子子孫孫的智慧結(jié)晶。讓我們時刻不敢辜負(fù)，祖先對我們的囑托與期許。雖然傳統(tǒng)武術(shù)遭遇過“天下之兵，聚之咸陽”的民間禁武，也經(jīng)歷過積極推行民眾習(xí)武，“居則教民以射法，出則教民以應(yīng)敵”的武術(shù)大發(fā)展時期。無論是刀光劍影，還是炮火硝煙，時代在不斷的更迭，但我們將民族文化傳承的信念永不改變。我們應(yīng)立足于當(dāng)下，積極保護(hù)民族文化，讓歷史遺存重新獲得生機(jī)。讓我們祖先遺留下來的燦爛文化，變成世界民族文化之林最璀璨的恒星。