王啟濤
《呂氏春秋》里說:“老聃貴柔。”那么,從領導藝術的角度看,老子的“柔”,究竟體現(xiàn)在哪些方面呢?
第一,“柔”在心理上,就是以柔克剛。
老子為“柔”找到了兩個象征物,也就是兩個“形象代言人”,其中一個是“嬰兒”。在老子看來,嬰兒有三個特點:
首先,嬰兒柔順而不動心計。老子說:“能夠做到形神合一,使魂魄不馳于外物而妄自離散嗎?能夠做到精氣團聚而純真柔和如同嬰兒一樣嗎?能夠做到時常潔凈自己的心靈,使它質(zhì)純無邪嗎?能夠做到治國理民時無欲無為、不用智巧嗎?能夠在感知外物、認識世界時做到貴柔守雌、虛靜因應嗎?能夠做到行政施教時去私去智,不依靠自己的耳目聰明而順乎自然嗎?”(見《道德經(jīng)》第十章)
其次,嬰兒柔弱且低調(diào)謙和。老子說:“深知什么是雄強,卻安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪澗。甘愿做天下的溪澗,永恒的德性就不會離失,恢復到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮,卻安于暗昧,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行就不會有差失,恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀,卻安守卑下的地位,甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷,永恒的德性才能充足,恢復到自然本初的素樸純真狀態(tài)。真樸的道分散成萬物,有道的人沿用真樸,則為百官之長。所以完善的政治是不割裂的?!保ㄒ姟兜赖陆?jīng)》第二十八章)
再次,嬰兒柔和而不與人爭奪。老子說:贊同與不贊同,相差有多遠?眾人畏懼的,我也不能不有所畏懼。精神領域很開闊,好像沒有盡頭的樣子。眾人都興高采烈,好像參加豐盛的筵席,又像春天登臺眺望景色。我卻獨自澹泊寧靜,沒有形跡,好像不知嘻笑的嬰兒;落落不群,好像無家可歸。眾人都有多余,唯獨我好像不足的樣子。我真是“愚人”的心腸。世人都光耀自炫,唯獨我暗暗昧昧的樣子。世人都精明靈巧,唯獨我無所識別的樣子。沉靜的樣子,好像湛深的大海;飄逸的樣子,好像沒有止境。眾人都有所施展,唯獨我愚頑而拙訥。我和世人不同,而重視有道的生活(見《道德經(jīng)》第二十章)??梢姡瑡雰喝犴樁粻帍姾脛?,純凈而不自作聰明,所以嬰兒體現(xiàn)了老子心目中的“柔”性。《道德經(jīng)》第五十六章說“挫其銳”,就是要把棱角和鋒芒去掉。
除了嬰兒,老子為“柔”找到的第二個形象就是“水”。老子以水為象征物,有兩個原因:一是他在水身上看到了至高無上的“道”的影子(老子把順其自然的“道”作為政治管理的最高標準,而“水”很能夠代表“道”?!兜赖陆?jīng)》第三十二章說過這樣的話:道,通常不顯露其名分。存在的本原即道的本體雖然精妙微小,天下卻沒有什么能支配它。王侯若能持守它,萬物會自然歸順。天地相和,降下甘露,無人分配,自然均勻。宇宙有了秩序,就有了名分。有了名分,人就該知道自己的限度,不可僭越。知道限度而及時止步,就可以平安無患了。道存在于天地間,有如江海為河川所流注一樣)。另一個原因是老子是楚國人,對水太熟悉了。水一方面很柔弱,有一個詞叫柔情似水,但是,水也很強大,滴水穿石,它可以戰(zhàn)勝堅硬強大之物。老子說:“普天之下,沒有什么比水更柔弱了。然而對付堅強的東西,沒有什么能勝過水?!@個道理天下的人沒有不知道的,卻沒有能實行的。所以圣人說過:為國受辱的,就是社稷之主;為國受難的,就是天下之王。這些正面肯定的話,聽起來卻像反話一樣?!保ㄒ姟兜赖陆?jīng)》第七十八章)
老子提出“水”有八種象征意義:一是瀟灑浪漫,二是清明高潔,三是清靜無為,四是利物不爭,五是勇往直前,六是卑而易行,七是順其自然,八是包容一切。
其實,在老子的領導與管理哲學中,“柔”只是手段(“柔”可以帶來順利、美好、和諧,所以漢語里有柔順、柔美、柔和),而最終要做一個“強者”。所以老子說出了一個領導者的真實意圖:“想要收縮它,必先擴張它。想要削弱它,必先加強它。想要廢棄它,必先興起它。想要奪取它,必先給予它。這就是所謂幽微之明?!保ㄒ姟兜赖陆?jīng)》第三十六章)《道德經(jīng)》第四十章里說:“反者道之動,弱者道之用?!卞X鍾書在《管錐編》里有一個新的解釋:這里的“反”同“返”,說明物極必反,矛盾的雙方會互相轉(zhuǎn)化。也就是說,“柔”最終是會轉(zhuǎn)化為“強”的。
所以,我認為老子是一位城府很深、很老到的政治家。
在老子看來,“水”對萬物都有利,用現(xiàn)在的話來說,雨露滋潤禾苗壯,水是生命之源,但是它從來都是無色無味,不與其他事物爭搶風頭,甚至處在卑下位置?!兜赖陆?jīng)》第八章里說:“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤?!贝笠馐牵荷仙频娜撕孟袼粯印K朴谧虧櫲f物而不與萬物相爭,處在大家所厭惡的地方,所以最接近于道。居處善于選擇地方,心胸善于保持沉靜,待人善于真誠相愛,說話善于遵守信用,為政善于精簡處理,處事善于發(fā)揮所長,行動善于掌握時機。因為有不爭的美德,所以沒有怨咎。
如果從現(xiàn)代領導藝術的角度講,我認為老子上面一段話至少說明了以下幾個問題:
“居善地”,就是處在比較好的位置時,要時刻保持謙虛、恭敬、謹慎的態(tài)度。江河湖海,都是因為虛懷若谷,才能夠納百川。1970年,美國電話電報公司CEO羅伯特·格林利夫出版了《仆人式領導》一書,認為領導者必須放下身段,甘當仆人。如果一個領導表現(xiàn)得過于強勢,居高臨下,不好接近,就容易與下屬和員工產(chǎn)生隔閡。老子則叮囑領導者:要用“靜”來控制“躁”。君子每天出行時都帶著輜重。雖榮華壯觀,但他卻心平氣和,為人超脫。而有的大國君主,只重自身,而輕視天下。輕視別人,就會失去根基,驕躁就會失去權(quán)位(見《道德經(jīng)》第二十六章)。
“心善淵”,就是要像江河湖海那樣有一顆包容之心。老子認為受到委屈,方能求全;受到冤枉,才能伸直;低洼才能充滿;破舊才有新生;少取最終多得;貪多最終迷惑。所以,圣人與道合而為一,做天下人的楷模。不自我炫耀,反而更加耀眼;不自以為是,反而美名遠揚;不自我夸耀,反而居功至偉;不自我感覺良好,反而受到擁戴。古人說的“委曲求全”難道是假的嗎?確實能委曲求全者,天下便歸屬于他(見《道德經(jīng)》第二十二章)??梢姡粋€領導者心胸寬,度量大,才能夠在領導的路上成長。如果僅僅看一個人的短處,則天下無可用之人;如果多注意一個人的長處,則天下每一個人都能使用。當代著名政治家、馬來西亞前總理馬哈蒂爾也指出:“領導者應該多聽取他人的意見,并加以討論,在此基礎上形成自己的構(gòu)想?!?/p>
“與善仁”,就是用仁愛之心關心他人,就是尊重人的本性。人與人之間通過愛心凝結(jié)在一起,這才是無為。一個缺少愛心的人是不會得到別人愛戴的,這種人要有所成就也是不可能的?!芭c善仁”其實就是要實行人性化管理。
“言善信”,就是講信用。老子認為水利萬物,和順誠實,表里如一。領導者的言語應該像水一樣誠實無偽,言必信,行必果。
“政善治”,就是在管理上善于協(xié)調(diào)各方面的關系,做到不偏不倚,公平公正,從而充分發(fā)揮下屬的積極性和主觀能動性。
“事善能”,就是要有很強的解決問題的能力,能夠像水那樣去污洗濁,承載船只,潤物育人。
“動善時”,就是行動要善于觀察時機,與時俱進,開拓創(chuàng)新,也就是政策措施要根據(jù)實際情況而定。這一點道家與兵家有接近的地方,與儒家的“權(quán)變”思想也有相近的地方。在今天,許多優(yōu)秀的管理模式都是特定條件下的產(chǎn)物,工業(yè)和商業(yè)的管理模式不同,服務業(yè)與制造業(yè)的管理模式不同,同一企業(yè)內(nèi)部對行政人員和技術人員的要求也不同,因此一定要“因時制宜”。
《道德經(jīng)》第二十五章里說:“人法地,地法天,天法道,道法自然?!边@里所說的“道”,不僅是宇宙本源,而且是客觀規(guī)律,是自然萬物和人類社會發(fā)展的規(guī)律,這個規(guī)律包括自然無為、見微知著、知盈處虛、欲取先予、恭謹包容、委曲求全、靜觀玄覽。這也是領導者應該具有的智慧。
(選自《國學中的領導智慧》,光明日報出版社,有刪改)