孟耕合

英國文化馬克思主義代表人物、被尊稱為當代文化研究之父的斯圖亞特·霍爾，曾明確表示文化政治是他關(guān)切和實踐的焦點[1]。文化政治關(guān)注的是文化與意識形態(tài)領(lǐng)域的權(quán)力斗爭問題。在霍爾看來，文化、意識形態(tài)和政治是可以等同的概念。他通過接合文化主義、結(jié)構(gòu)主義、文化霸權(quán)等多種理論，探討大眾文化、媒介、工人階級與社會變革之間的復(fù)雜關(guān)系，將對文化現(xiàn)象的意識形態(tài)研究視為一種實踐批判，以此尋找戰(zhàn)后資本主義社會中的社會主義變革力量，從而揭示了意識形態(tài)運行和斗爭的復(fù)雜性，形成了自己獨具特色的意識形態(tài)研究，豐富和發(fā)展了馬克思主義的意識形態(tài)理論。而且，他對于大眾文化的解讀和建構(gòu)對于媒介意識形態(tài)的研究，有別于法蘭克福學派早期媒介研究的意識形態(tài)批判，頗有創(chuàng)見。研究霍爾對于意識形態(tài)的再發(fā)現(xiàn)，是明晰和把握其文化政治研究的一個關(guān)鍵點。本文就試圖對此問題作一探討，以期對當今的文化和媒介研究提供一些理論上的參考。

一、霍爾文化政治研究對于意識形態(tài)概念的認知

霍爾對于意識形態(tài)概念的探討，源于他對文化基本問題的哲學反思，伴隨著對于文化研究范式的轉(zhuǎn)換思考?；魻柾ㄟ^辨析對“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑”這一歷史唯物主義基本原理的認知問題，反思文化在社會歷史中的作用，認為如果文化想對社會起到徹底的規(guī)劃和干預(yù)作用，就要承認文化與其他相關(guān)問題之間存在著永久的、復(fù)雜的張力。這意味著文化可以建構(gòu)多重話語，也意味著文化及其權(quán)力的再現(xiàn)本身就是一個權(quán)力和控制的場所。這種對于文化及其作用的獨特認知，主要獲益于他不局限于文化主義的研究范式，而是創(chuàng)新了文化研究方法，接合了結(jié)構(gòu)主義、符號學、文化霸權(quán)等多種理論。由此，霍爾將文化與意識形態(tài)、政治聯(lián)系起來，賦予文化研究以政治實踐的內(nèi)涵，進而拓展了對意識形態(tài)概念及其作用的理解。

作為英國文化馬克思主義的一員，霍爾對于文化作用的反思，始于蘇共二十大之后英國對于“經(jīng)濟基礎(chǔ)/上層建筑”命題的反思熱潮。當時，以湯普森、威廉斯等為代表的早期英國馬克思主義者，都堅持將馬克思的“經(jīng)濟基礎(chǔ)/上層建筑”命題視為一種隱喻，指出歷史唯物主義的關(guān)鍵就是要對社會過程進行總體研究，并主張恢復(fù)個人及其實踐在歷史中的作用，反對以斯大林為代表的蘇聯(lián)馬克思主義的經(jīng)濟決定論。威廉斯還在此基礎(chǔ)上，將文化界定為整體的生活方式[2]，否認文化是經(jīng)濟決定論所認為的附屬性的存在，強調(diào)文化是一種鮮活的經(jīng)驗，對于社會發(fā)展具有“構(gòu)建”作用，形成了文化主義研究范式。霍爾在1958年發(fā)表的《無階級的觀念》一文中，也贊同湯普森和威廉斯的“隱喻說”，反對將“基礎(chǔ)”“上層建筑”作概念性解讀。然而，對于是否要堅持以及如何理解經(jīng)濟基礎(chǔ)的決定性作用這一問題，霍爾與文化主義形成了分歧。他不贊成威廉斯將文化作為“基礎(chǔ)”的組成部分、擴大“基礎(chǔ)”內(nèi)容的做法，而是在堅持經(jīng)濟基礎(chǔ)具有決定性作用的同時，主張基礎(chǔ)和上層建筑的解釋之間有一種更為自由的游戲[3]。從學理上看，霍爾對經(jīng)濟基礎(chǔ)作用的理解更接近于恩格斯致約瑟夫·布洛赫的信中的觀點，即認為歷史的發(fā)展并非僅取決于經(jīng)濟因素，還取決于上層建筑的諸多因素[4]。隨著阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義理論傳入英國，霍爾開始重視“經(jīng)濟基礎(chǔ)/上層建筑”命題中的意識形態(tài)問題。在阿爾都塞看來，馬克思的隱喻是描述性的，應(yīng)關(guān)注社會的生產(chǎn)和再生產(chǎn)問題?；魻栆虼藝L試從生產(chǎn)和再生產(chǎn)的角度對上層建筑的特征進行研究。

然而，霍爾在轉(zhuǎn)向?qū)φ巍⒔?jīng)濟與文化結(jié)構(gòu)的意識形態(tài)分析之后，結(jié)構(gòu)主義的理論局限使他開始反思意識形態(tài)結(jié)構(gòu)的壓抑性問題?；魻栒J為，文化主義研究脫離了馬克思理論所倚重的物質(zhì)經(jīng)濟條件，沒有認識到人的經(jīng)驗在經(jīng)濟、政治與意識形態(tài)結(jié)構(gòu)中被構(gòu)造的復(fù)雜性，這致使他們對資本主義社會的文化批判淪為一種現(xiàn)象描述，并不能把握社會變化的實質(zhì)，很容易導(dǎo)致天真的人道主義和庸俗的大眾政治。以阿爾都塞為代表的結(jié)構(gòu)主義研究重視意識形態(tài)的共時結(jié)構(gòu)和抽象概括，認為文化實踐必須放置在系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)中才能獲得理解，文化經(jīng)驗都是意識形態(tài)表征和建構(gòu)的結(jié)果。他在重視意識形態(tài)在社會生產(chǎn)和再生產(chǎn)上的重要作用、獨立影響的同時，認同經(jīng)濟決定性、階級結(jié)構(gòu)與歷史必然性等正統(tǒng)馬克思主義理論。這為英國文化研究提供了一種更嚴謹?shù)姆妒?，使文化研究得以區(qū)別于以往的歷史性描述或民族志式記錄研究。然而，由于結(jié)構(gòu)主義認為文化是一種無意識結(jié)構(gòu)，個體對于社會的經(jīng)驗是結(jié)構(gòu)規(guī)定的，結(jié)構(gòu)主義在消解經(jīng)驗中心主義的同時，實際上也否定了個體的主體性和能動性。而且，結(jié)構(gòu)主義強調(diào)結(jié)構(gòu)的主導(dǎo)性，也意味著意識形態(tài)更多地是維系統(tǒng)治的壓抑性存在。照這樣的邏輯推論，與資本主義異質(zhì)的力量根本無法對抗資本主義意識形態(tài)國家機器，文化領(lǐng)域的社會革命也就無望成功了。結(jié)構(gòu)主義研究顯然缺少文化主義研究的樂觀革命精神和反抗意識?；诖耍魻柼岢觥案鹛m西轉(zhuǎn)向”，試圖通過回到葛蘭西的霸權(quán)理論來實現(xiàn)意識形態(tài)結(jié)構(gòu)分析與具體文化經(jīng)驗的辯證統(tǒng)一，并葆有意識形態(tài)在結(jié)構(gòu)中的能動性和革命性。

霍爾通過接合阿爾都塞和葛蘭西的意識形態(tài)理論，拓展了對意識形態(tài)概念的差異性和復(fù)雜性認知。從意識形態(tài)理論的發(fā)展史來看，阿爾都塞的意識形態(tài)理論其實直接受到了葛蘭西的影響。葛蘭西使意識形態(tài)概念從抽象的思想體系向日常生活與話語實踐層面轉(zhuǎn)化。意識形態(tài)概念最初在馬克思恩格斯那里，主要是被用來指稱資產(chǎn)階級的觀念意識，多具有掩蓋性、遮蔽性和虛假性。葛蘭西卻認為，意識形態(tài)不是被動反映經(jīng)濟基礎(chǔ)的上層建筑，也不是純粹為統(tǒng)治階級服務(wù)的虛假思想意識，而是內(nèi)化于整個市民文化結(jié)構(gòu)之中。他強調(diào)意識形態(tài)是有機的、關(guān)系的整體，認為它并不是恩格斯所說的懸浮于空中的思想意識，而是彌漫于社會物質(zhì)結(jié)構(gòu)之中[5]。葛蘭西的上述思想，尤其是他對于意識形態(tài)物質(zhì)性的強調(diào)，直接影響了阿爾都塞的意識形態(tài)與意識形態(tài)國家機器理論。與阿爾都塞不同的是，葛蘭西的意識形態(tài)有機整體并不是統(tǒng)治階級意識形態(tài)的單向傳達，而是不同階級意識和文化交互形成的、具有妥協(xié)性的政治權(quán)力格局。也就是說，阿爾都塞更偏重于意識形態(tài)結(jié)構(gòu)的整體性和共時性，葛蘭西關(guān)于文化和意識形態(tài)作用發(fā)揮的思想更具有靈活性?；魻柦雍狭税柖既透鹛m西的觀點，也認為意識形態(tài)所反映的并不一定是虛假意識，也可能是對現(xiàn)實歷史的一定程度的真實反映。更為重要的是，他將結(jié)構(gòu)主義語言符號學與霸權(quán)理論交織在一起，關(guān)注意識形態(tài)結(jié)構(gòu)中多種話語的對立、沖突與妥協(xié)，從而對意識形態(tài)的復(fù)雜性有更為深入和細致的闡述。在霍爾看來，文化是意義的生成，本身即是多種社會現(xiàn)實的接合，不能把某一文化還原為一個階級的思想或一種經(jīng)濟生產(chǎn)方式。同樣，某一特定的意識形態(tài)并不只能還原為一種生產(chǎn)方式，也可能是多種生產(chǎn)方式的接合。由于霍爾重視意義的差異性、多元性，這也使他有別于本質(zhì)主義，注重意識形態(tài)的非本質(zhì)性、非必然性和偶然性，“種種意識形態(tài)要素的政治涵義并無必然的歸屬，因此我們有必要思考不同的實踐之間——在意識形態(tài)和社會勢力之間、在意識形態(tài)內(nèi)不同要素之間、在組成一項社會運動之不同的社會團體之間，等等，偶然的、非必然的聯(lián)結(jié)”[6]。而且，霍爾看到，意識形態(tài)的復(fù)雜性不僅體現(xiàn)在不同意識形態(tài)之間的爭奪，也體現(xiàn)在任一意識形態(tài)的運行之中。

霍爾強調(diào)意識形態(tài)在社會歷史中的獨立影響，主要是為了闡明意識形態(tài)與政治、權(quán)力的關(guān)系?；魻柕囊庾R形態(tài)研究有著強烈的現(xiàn)實政治指向，屬于文化政治研究的范疇。論及文化政治研究，伊格爾頓曾明確指出葛蘭西是其理論奠基者，“‘文化政治學’就此誕生……大致說來，這就是意大利馬克思主義者葛蘭西所說的‘霸權(quán)’”[7]。葛蘭西的研究使文化與政治結(jié)合了起來，改變了以往將政治局限于政黨政治和階級政治領(lǐng)域的狹隘認知，揭示了資本主義社會更多地是通過意識形態(tài)的文化實踐來實現(xiàn)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、獲得其統(tǒng)治的合法性，而非直接的政治統(tǒng)治。霍爾沿著葛蘭西的道路，賦予意識形態(tài)爭奪更多的多元性、差異性、對抗性、接合性和民主性。他的文化政治研究，其實是一種差異性文化政治研究。和其他英國文化馬克思主義者一樣，霍爾洞察到了戰(zhàn)后資本主義社會的變化，意識形態(tài)斗爭的復(fù)雜性和多樣性不可改變地消解了那種宏大政治想象的最后基礎(chǔ)，霍爾于是尋求多元的去中心化的權(quán)力概念，進一步拓展文化政治的研究范圍，關(guān)注和倡導(dǎo)與日常生活相關(guān)的微觀政治，尤其關(guān)注邊緣群體和邊緣文化現(xiàn)象，試圖重新認識大眾文化中的權(quán)力譜系和政治意義，并從中尋找和培育反抗和抵制資本主義社會的潛在政治力量?；魻枌Υ蟊娢幕囊庾R形態(tài)解讀，使大眾文化成為了一種積極的政治介入，是有別于法蘭克福學派研究的意識形態(tài)再發(fā)現(xiàn)。因此，他強調(diào)文化、意識形態(tài)并不是只能被動地反映經(jīng)濟基礎(chǔ)，其實是為了說明意識形態(tài)并不是只能作為維護統(tǒng)治階級權(quán)益的工具，意識形態(tài)作為一種實現(xiàn)某種生產(chǎn)關(guān)系再生產(chǎn)的過程的同時，也蘊含了反抗這種生產(chǎn)關(guān)系的可能性。

二、霍爾文化政治研究對于意識形態(tài)運行的洞見

受阿爾都塞的影響，霍爾認識到“差異性”的重要性，其思想中的各類問題都通過“差異性”呈現(xiàn)出來，意識形態(tài)運行的問題自然也不例外。為展現(xiàn)文化和意識形態(tài)領(lǐng)域是一個充滿權(quán)力和控制的政治場所，霍爾主要是通過文本研究和語言原則進行“去中心化”工作，發(fā)現(xiàn)和延宕意義，闡明意識形態(tài)在話語層面的差異性和多樣性，進而闡明意識形態(tài)運行的復(fù)雜性。

首先，霍爾說明了“差異性”對于意義生成以及意識形態(tài)運行復(fù)雜性的作用?！安町愋浴辈粌H是把握霍爾文化政治研究的一個切入點，也是其研究方法的體現(xiàn)。阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義本身就重視結(jié)構(gòu)中的“差異同一體”，而且，結(jié)構(gòu)主義從創(chuàng)立者列維—斯特勞斯開始，就重視將語言與文化聯(lián)系起來研究。對差異性的理解，離不開語言符號學的辨析。其實，“差異”原本是索緒爾語言學中的概念，主要是指二元差異?；魻栒J為，二元差異中的雙方相對來說是明確的，且一方往往處于被另一方支配的地位，這種語言模式所指示和承載的意義其實是確定的。然而，意義是在不同言說者中生產(chǎn)和賦予的，不一定只存在兩者之中，而且，意義不能被最終確定，并不是只能表現(xiàn)為二元對立這一種關(guān)系。這里，霍爾顯然是接合了德里達的延異思想和巴赫金的語言哲學，并將其拓展到文化領(lǐng)域。所以，霍爾所認為的差異是一種多元差異。此外，葛蘭西的霸權(quán)理論由于不受限于共時性的結(jié)構(gòu)，使得歷史性、多重層次的復(fù)雜關(guān)聯(lián)也成為了可能?；魻柦雍狭税詸?quán)理論之后，其視閾中的“差異性”內(nèi)涵就更為復(fù)雜。由此，霍爾打破了意義的單一聯(lián)想，不再假定一個本質(zhì)的話語中心，而是重視多樣化和偶然性。話語符號可以在某一語境中產(chǎn)生多種所指，同一所指也可以通過不同的能指來表征出來。

其次，霍爾指出意義是通過表征產(chǎn)生和實現(xiàn)的，意義的多樣性使得意識形態(tài)及其運行也呈現(xiàn)出復(fù)雜性。表征是一種意指的實踐，“表征是一個過程，通過它，一種文化中的眾成員用語言（廣義地定義為任何調(diào)配符號的系統(tǒng)，任何指意系統(tǒng)）生產(chǎn)意義。這一定義已經(jīng)含有一個重要前提，即各種事物——在世的物、人、事——本身并沒有任何固定的、最終的或真實的意義。正是我們——在社會中，在人類諸文化內(nèi)——使事物有意義，使事物發(fā)生意指。之所以一種文化中任何對象都不能擔保擁有與另一文化相同的意義，就是因為各種文化在其信碼——它們給世界劃分、定級和指定意義的方法——方面各自相異，這種差異有時是根本性的”[8]61-62。也就是說，表征的過程就是文化生成的過程，文化的生成伴隨著意義的生成?；魻栠M一步指出，意義一方面與人們的自我認同相關(guān)，是一種文化在不同群體中標出和保持同一性、差異性的東西；另一方面，它是規(guī)范和組織人們行為和實踐的各種規(guī)則、標準和慣例[8]3-4。由此可見，無論是文化需要用語言符號來組織生產(chǎn)意義，還是意義并不是固定的、最終的或真實的，抑或一種文化的意義需要人來尋找和認同，都意味著意義并不是完全顯現(xiàn)或呈現(xiàn)的，意義具有多種可能性。在霍爾看來，意識形態(tài)是一套生產(chǎn)意義的規(guī)則，意識形態(tài)可以產(chǎn)生不同的意義，連接不同的社會主體和社會實踐。意義具有意識形態(tài)性，意義的多種可能性意味著意識形態(tài)及其運行是多元而復(fù)雜的?；魻栠€指出，意義的生產(chǎn)與接受無法脫離具體的歷史情境。由于話語接合在現(xiàn)實中受到各種歷史力量的限制和決定，這種限制構(gòu)成的邊界使得政治和意識形態(tài)處于一種“開放的”結(jié)構(gòu)之中，但又不至于滑向無窮的多元性之中[9]。意義的延異要有一個界限，因為如果想維持某一政治的話，它就不能完全由一種無限滑動的能指來界定[10]。很明顯，霍爾這里是試圖和德里達等人的無限延異、文本游戲劃清界限。

再次，霍爾分析了意識形態(tài)傳播體系的復(fù)雜性?；魻栒J為，信息的傳播并不僅僅是信息內(nèi)容的傳播，其本身就是一個復(fù)雜、完整的結(jié)構(gòu)過程，涉及諸多傳播環(huán)節(jié)以及意識形態(tài)。具體來說，霍爾借鑒了馬克思的商品生產(chǎn)理論，用來描述信息傳播的循環(huán)體系，認為文化信息需要人來不斷地進行生產(chǎn)、流通、分配/消費、再生產(chǎn)四個環(huán)節(jié)。在這些環(huán)節(jié)中，意義得以生產(chǎn)與循環(huán)的最主要媒介就是語言，每一個環(huán)節(jié)都是必須的，每一個環(huán)節(jié)都不能保證下一個環(huán)節(jié)。馬克思在《政治經(jīng)濟批判》序言中曾指出，不僅僅是生產(chǎn)決定消費，而且消費也反過來決定生產(chǎn)?；魻柡苤匾曬R克思的這個觀點，認為不同的環(huán)節(jié)在接合與關(guān)聯(lián)、處于同一個結(jié)構(gòu)的同時，每一個環(huán)節(jié)又是相對獨立的。相對于馬克思對四個環(huán)節(jié)的同一性強調(diào)，霍爾更偏重于在同一中尋找差異，以此來說明循環(huán)體系的復(fù)雜性。在此基礎(chǔ)上，霍爾將葛蘭西霸權(quán)理論中所強調(diào)的不同意識形態(tài)之間的爭奪，加入到文化信息的生產(chǎn)和流通之中，傳播循環(huán)體系的運行就呈現(xiàn)得更為復(fù)雜，包涵著資本主義生產(chǎn)關(guān)系、階級和結(jié)構(gòu)差異等問題。

最后，霍爾分析了意識形態(tài)接受的復(fù)雜性?；魻栐凇峨娨曉捳Z中的編碼和解碼》一文中，通過分析媒介信息的傳播和接收過程，提出了“編碼/解碼”模式。以往人們習慣認為，媒介信息的傳播就是受眾對信息傳播方的被動的、完全的認知。霍爾指出，媒介信息不可能被明確清晰地傳達，因為一個媒介文本總是有多種傳達方式。意識形態(tài)與話語符號一起進入傳播的循環(huán)系統(tǒng)中，傳播所取得的實際效果會受符號系統(tǒng)本身以及受眾解碼的影響。受眾的解碼過程主要有三種可能，除了與信息源保持同一以外，也可能出現(xiàn)對信息源的偏離與對信息源的扭曲。霍爾指出，信息傳播者與受眾的符碼之間存在不對稱性是源于差異。受眾在解碼的過程中，表意的政治策略或者話語的斗爭就加入了進來。所以，意識形態(tài)的生產(chǎn)與傳播是通過不確定的方式深入社會意識之中，并在編碼和解碼的多元可能性中實現(xiàn)的。憑此，霍爾展現(xiàn)了文化“建構(gòu)”社會的復(fù)雜性，說明社會的穩(wěn)定只是暫時的表象，它的內(nèi)部其實充滿了不同利益之間的意識形態(tài)沖突和談判。

三、霍爾文化政治研究對于意識形態(tài)干預(yù)的揭示

霍爾畢生追求和推崇葛蘭西“有機知識分子”的學術(shù)研究理念，認為有機知識分子所做的研究要在科研、文化和政治介入之間保持一種對話關(guān)系?；魻栒J為，他的文化政治研究就是為工人階級利益而進行的政治實踐。他試圖通過文化研究，深挖文化現(xiàn)象背后更為深層次的意識形態(tài)和政治原因，揭示英國新的霸權(quán)統(tǒng)治方式和蘊藏的對抗形式。這一點，在他主編的《通過儀式抵抗》《監(jiān)控危機》著作中表現(xiàn)得尤為明顯。對青年亞文化等“道德恐慌”事件，霍爾從青年亞文化、主導(dǎo)文化、媒體、公眾等不同角度對其進行意識形態(tài)分析，揭示其是由政治家、其他社會學家和媒體等綜合生產(chǎn)出來的社會隱喻，從而展現(xiàn)了資本主義社會復(fù)雜的意識形態(tài)干預(yù)。

首先，霍爾闡明了青年亞文化在資本主義社會的特殊政治意義。在霍爾看來，青年亞文化與主導(dǎo)文化的價值取向不同，這種差異本身就是對權(quán)威的挑戰(zhàn)，具有一定的反抗性。雖然青年亞文化群體的行為與他們的父輩不同，但是工人階級的生活背景是其成長的環(huán)境和不能擺脫的階級烙印。他們對原生家庭生活方式的背棄和叛逆，某種程度上也是表達對這種階級社會的不滿和反抗。也就是說，青年亞文化是以一種獨特的方式來體現(xiàn)工人階級的生活，其工人階級的文化屬性使其具有了一定的政治意義。所以，不能簡單地將其定性為是對社會道德的敗壞。

其次，霍爾揭示了主導(dǎo)文化在“道德恐慌”事件中對社會控制的隱晦性和復(fù)雜性。主導(dǎo)文化是在社會中占統(tǒng)治地位的文化，它本身是接合的產(chǎn)物，反映著統(tǒng)治階級內(nèi)部不同群體的利益。在通常情況下，主導(dǎo)文化所宣揚的文化價值具有普遍性，是社會多數(shù)群體認同和接受的價值。由于霸權(quán)斗爭和維護自身統(tǒng)治地位的需求，主導(dǎo)文化對其他異質(zhì)文化的包容是有限度的，它會鍥而不舍地通過兼容性的馴服、教化使其他文化漸漸歸屬和認同自己。在此過程中，主導(dǎo)文化也存在利用其他文化來達成穩(wěn)定自身意識形態(tài)權(quán)威的目的。在霍爾看來，青年亞文化引起社會道德恐慌的現(xiàn)象就是此類表現(xiàn)，“混亂的時刻就會使社會焦慮轉(zhuǎn)移到適當?shù)奶孀镅蛉后w”[11]56。戰(zhàn)后英國社會經(jīng)濟不景氣，階級矛盾已經(jīng)積累到了一定程度，社會存在著普遍的焦慮，卻找不到一個組織對此公開負責。對于此時產(chǎn)生的“泰迪男孩”“摩德青年”等亞文化，主導(dǎo)文化并不是以旁觀者的姿態(tài)來看待它們，而是利用其轉(zhuǎn)移和分散公眾對經(jīng)濟、階級矛盾、當局政府不滿的注意力。這樣，青年亞文化原本對資本主義社會具有一定的反抗性和抵御性，卻吊詭地被主導(dǎo)文化所利用，成為主導(dǎo)文化維持社會穩(wěn)定的工具。主導(dǎo)文化通過發(fā)起公眾和多方社會力量對青年亞文化進行聲討和聯(lián)合抵制，客觀上勢必會對青年亞文化的發(fā)展產(chǎn)生抑制的效果，使某些“問題青年”重新履行社會規(guī)范，從而有利于維持其霸權(quán)地位。

再次，霍爾還闡明了英國新時期下媒體在意識形態(tài)傳播中的關(guān)鍵作用。媒體作為整體性社會結(jié)構(gòu)的一部分，本身就會受到統(tǒng)治階級的控制和影響。由于它的首要職責就是宣傳和維護統(tǒng)治階級的意識形態(tài)，媒體的新聞報道其實很難做到客觀公允。但是，霍爾也看到，媒體也不一定會對統(tǒng)治階級意識形態(tài)做到完全或自覺地服從。概括來說，媒體與社會主導(dǎo)文化之間主要有三種關(guān)系：一是社會主導(dǎo)文化對事件先定性，媒體復(fù)制社會主導(dǎo)文化的意見；二是媒體對事件再定義，這包括對事件事實的再闡發(fā)或改變，以及對公眾意見的改變；三是媒體對事件的再定義被權(quán)力機構(gòu)所接受[12]。之所以會產(chǎn)生后兩種關(guān)系，一是因為媒體的社會責任和職業(yè)道德要求其進行事實報道，這意味著媒體有可能會揭示權(quán)力機構(gòu)所要掩飾的事情以還原真相；二是具體到不同的媒體機構(gòu)和單個的媒體職業(yè)者，其意識形態(tài)立場與職業(yè)素養(yǎng)也會使報道帶有個人的色彩和一定程度的不可控性。但不管是何種情況，媒體的報道都會具有意識形態(tài)性，并且，媒體在意識形態(tài)運行中起著關(guān)鍵作用，報道的立場傾向?qū)κ鼙姷恼J知和態(tài)度起到一定的導(dǎo)向作用。比如，在對“道德恐慌”事件的報道中，媒體對青年群體行為存在夸大、扭曲和編造的現(xiàn)象，并將其標簽化、符號化和邊緣化，這種過度報道對社會的道德恐慌反應(yīng)起到了推波助瀾的作用，誤導(dǎo)公眾認為這些事件的惡劣影響已經(jīng)到了非常嚴重且不得不嚴肅處理的地步。當公眾看到報道后，情緒會被煽動，會產(chǎn)生恢復(fù)社會正常規(guī)范和秩序的訴求。這一效果，就是媒體與主導(dǎo)文化隱秘聯(lián)合使然。

此外，霍爾認為公眾在“道德恐慌”事件中的表現(xiàn)并不能被簡單地評判。盡管公眾面對媒體的夸大報道似乎只能做出完全被動的順從反應(yīng)，但這些受眾群體只是解碼過程中的一種反應(yīng)類型，還有一部分群體并未受到媒體過度報道的影響，比如霍爾和他的研究小組就屬于后者。而且，霍爾認為，在分析文化現(xiàn)象時也要兼顧歷史情境。盡管道德規(guī)范在不同的歷史時期會有所變化，但是對道德的追求是人類文明的永恒向往。道德是公眾平素較為重視的議題，對于某些公眾來說，他們能切身感受到戰(zhàn)后社會世風日下，青年亞文化事件自然能輕而易舉地引起他們的共鳴，從而使他們轉(zhuǎn)移或忽視了對社會問題的進一步責任追究。所以，不能因公眾在此類事件中的反應(yīng)，而對公眾的理性、判斷力等公共能力一味地失望。

由此，霍爾揭示出了“道德恐慌”事件中隱秘和復(fù)雜的意識形態(tài)干預(yù)，“道德恐慌”其實是主導(dǎo)文化聯(lián)合媒體、社會學家等共同生產(chǎn)出的社會隱喻，借以掩蓋真正的資本主義社會危機，“他們有選擇地向公眾表達他們的行為、看法，在合法的條件下生產(chǎn)意見，他們不只是在回應(yīng)道德恐慌，某種程度上，他們在制造道德恐慌，他們致力于控制事件本身，以至于顯得如此絕對，猶如掌握了絕對真理”[13]?；魻栠M一步指出，調(diào)控危機的意識形態(tài)背后，是資本主義合法化危機、戰(zhàn)后資本主義經(jīng)濟危機、民眾對社會秩序認同的危機。這些危機的根本原因在于資本主義生產(chǎn)，資本主義不僅生產(chǎn)商品和剩余價值，還生產(chǎn)和再生產(chǎn)資本關(guān)系本身。資本主義為了維護自身的統(tǒng)治而尋找新的策略，撒切爾夫人的威權(quán)平民主義就是這種背景下應(yīng)運而生的成功范例。所以，霍爾的意識形態(tài)研究并沒有脫離馬克思主義的語境，馬克思主義理論奠定了霍爾文化政治研究的基本立場和批判意識?；魻栒J為，盡管意識形態(tài)之間的爭奪較為復(fù)雜，社會中的抵制因素還很有限，但他還是很樂觀，認為“霸權(quán)無法完全徹底地吸收工人階級進入統(tǒng)治秩序，階級沖突永遠不會消失”[11]31，并認為社會潛在的抵抗會源源不斷地生產(chǎn)出來。

綜上，為了闡明社會是多元沖突的復(fù)雜統(tǒng)一體，挖掘文化現(xiàn)象背后的政治意義和資本主義社會抵抗因素，霍爾堅持經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的同時，認為經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間應(yīng)是更為靈活的關(guān)系，強調(diào)文化對于社會的建構(gòu)作用。通過表征這一意指實踐，揭示意識形態(tài)的多義性和復(fù)雜性，豐富了意識形態(tài)的概念內(nèi)涵。通過接合結(jié)構(gòu)主義語言學與霸權(quán)理論，闡明意識形態(tài)的運行方式，實現(xiàn)了媒介研究中的意識形態(tài)再發(fā)現(xiàn)?；魻柕奈幕窝芯筷P(guān)注邊緣文化和微觀政治，強調(diào)整體文化中的異質(zhì)成分和差異性，是一種政治實踐批判。他的意識形態(tài)研究葆有鮮明的政治棱角，是對戰(zhàn)后資本主義社會新的變革方式的探索。霍爾文化政治研究對意識形態(tài)的再發(fā)現(xiàn)，對當今的文化和傳播研究仍頗具啟發(fā)意義，有助于我們在更深層次上認知意識形態(tài)是如何被結(jié)構(gòu)、如何運行，以及如何在現(xiàn)實中與權(quán)力、政治發(fā)生對應(yīng)關(guān)系。