李建攀

摘? ? 要：非物質文化遺產(chǎn)是民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結晶，傳承非物質文化遺產(chǎn)離不開教育的社會教化功能。社區(qū)教育作為一種面向全體社區(qū)成員的、靈活的教育活動，為傳承非物質文化遺產(chǎn)提供了廣泛的民眾基礎和社會空間。隨著社區(qū)教育與非物質文化遺產(chǎn)的內涵不斷豐富，社區(qū)教育與非物質文化遺產(chǎn)都具有鮮明的社區(qū)性且主體相同，但社區(qū)教育在傳承非物質文化遺產(chǎn)的實踐中存在政策支持不力、教育形式單一和參與積極性低等困境?；诖?，應認識社區(qū)教育的重要性，完善非物質文化遺產(chǎn)傳承課程;利用社區(qū)教育的多樣性，豐富非物質文化遺產(chǎn)傳承形式;調動社區(qū)成員的積極性，培養(yǎng)非物質文化遺產(chǎn)傳承接班人。

關鍵詞：非物質文化遺產(chǎn);社區(qū)教育;傳承路徑

基金項目：2018年寧波市社區(qū)教育重點項目“院館互動打造社區(qū)文化教育品牌的實驗”（項目編號：NBSJ-Z201801）;寧波市2019-2020年度職業(yè)教育與成人教育教學研究課題“社區(qū)教育視野下重塑鄉(xiāng)村民俗文化生態(tài)的實踐研究”（項目編號：2019126）

作者簡介：李建攀，女，碩士研究生，主要研究方向為社區(qū)教育、比較成人教育。

中圖分類號：G720? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1674-7747（2019）17-0023-05

近年來，“非物質文化遺產(chǎn)”一詞的內容不斷發(fā)生變化。根據(jù)聯(lián)合國非物質文化遺產(chǎn)傳承公約，非物質文化遺產(chǎn)并不僅僅止于古跡和藏品，它還包括歷代相傳的文化傳統(tǒng)，如表演藝術、社會實踐、節(jié)日活動、生產(chǎn)工藝及有關自然和宇宙的知識與實踐等。在全球化背景下，非物質文化遺產(chǎn)逐漸成為文化多樣性的一個重要元素，這一遺產(chǎn)為社區(qū)成員提供一種社區(qū)認同感，并不斷地激發(fā)其對文化遺產(chǎn)及生活環(huán)境的再造。[1]我國于 2004 年加入《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》，國務院發(fā)布的《關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》制定了“國家+省+市+縣”4 級保護體系，同時，學界對非物質文化遺產(chǎn)的基本概念、管理模式、保護內容等也展開了持續(xù)的理論探討和實踐嘗試。從對非物質文化遺產(chǎn)傳承路徑的可持續(xù)性研究來看，社區(qū)教育以其扎根社區(qū)、靈活多樣的特點成為非物質文化遺產(chǎn)傳承實踐中不可或缺的力量。

一、基本概念界定

（一）非物質文化遺產(chǎn)

非物質文化遺產(chǎn)又稱口頭或無形遺產(chǎn)，是相對于有形遺產(chǎn)，即可傳承的物質遺產(chǎn)而言的。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織的定義，“非物質文化遺產(chǎn)”指被各社區(qū)、群體，亦或是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、思想觀念、藝術表現(xiàn)、知識技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產(chǎn)，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然歷史的互動中被不斷地再創(chuàng)造，并為社區(qū)和群體帶來身份認同感和歷史持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?！胺俏镔|文化遺產(chǎn)”可分為以下五類： 口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質文化遺產(chǎn)媒介的語言;表演藝術;社會實踐、儀式、節(jié)慶活動;有關自然界和宇宙的知識和實踐;傳統(tǒng)手工藝。[2]我國在聯(lián)合國教科文組織對非物質文化遺產(chǎn)分類的基礎上，將國家級非物質文化遺產(chǎn)明確分為十大門類：民間文學，傳統(tǒng)音樂，傳統(tǒng)舞蹈，傳統(tǒng)戲劇，曲藝，傳統(tǒng)體育，游藝與雜技，傳統(tǒng)美術，傳統(tǒng)技藝，傳統(tǒng)醫(yī)藥，民俗。[3]可見，非物質文化遺產(chǎn)的概念具有多重含義，既包括文化精神層面的“非物質”人類文化，也包括與之相關的物質及文化景觀等，并在一代又一代的傳承與再造中煥發(fā)不竭的生命力。

（二）社區(qū)與社區(qū)教育

“社區(qū)”一詞是個舶來品，經(jīng)歷了由德文 Gemeinschaft到英文 community再到中文的轉譯過程，在我國的出現(xiàn)可追溯到 20世紀 30年代初，以費孝通為代表的燕京大學社會學系學生的早期使用，使“社區(qū)”一詞被理解為具有一定地理邊界的地域社會[4]，包括居民、居民所居住的地域以及居民的生活方式或文化三個要素， 其中，文化是社區(qū)的核心，了解社區(qū)文化，也就了解了整個社區(qū)。[5]隨著社會實踐的發(fā)展和社區(qū)研究的需要 ，“社區(qū)”的概念也在持續(xù)更新，內涵不斷豐富。[6] 從某一地理上聚居的文化社會逐漸演變成了以文化為核心、具有地域內涵的“地域性社會”，并且在新的社會實踐形式下泛化出多樣化的形態(tài)， 社區(qū)認同因素、文化因素、地域因素等則作為社區(qū)的構成要素，成為社區(qū)研究者的重要主題。

隨著“社區(qū)”研究的成熟，基于“社區(qū)”的“社區(qū)教育”實踐遍地開花，國內外學者對“社區(qū)教育”內涵的理解亦仁者見仁。丹麥、芬蘭、瑞典等北歐國家學者認為，社區(qū)教育是民眾教育，社區(qū)教育的宗旨是“為民眾啟蒙，為民眾教育”。日本學者認為，社區(qū)教育就是社會教育，日本頒布的 《社會教育法》將社會教育視為除了《學校教育法》所規(guī)定的活動之外的教育活動，這些活動是面對全部的社會成員的。美國學者認為，社區(qū)教育是非正規(guī)的社區(qū)教育服務，將社區(qū)教育納入到為社區(qū)服務的教育領域中，旨在主動為社會生活服務。[7]英國的社區(qū)教育是作為正規(guī)教育的有益補充而出現(xiàn)的，接受社區(qū)教育的人多是無法正常接受正規(guī)教育的人，以及社會上的一些弱勢群體。我國學者關于社區(qū)教育的概念也有多種看法。有的學者從教育學的視角出發(fā)，將“社區(qū)教育”的重心放在“教育”上，將社區(qū)教育看作是一種教育活動、教育體制，重點關注教育目的、教育方式、教育作用等; 有的學者從社會學的角度出發(fā)，認為社區(qū)教育的研究應關注社區(qū)發(fā)展、社會組織形式等。我們認為，社區(qū)教育是指在社區(qū)這一特定區(qū)域內，通過開發(fā)、利用各種社區(qū)資源，有組織、有計劃地開展的對社區(qū)全體成員的身心發(fā)展施加積極影響，旨在提高社區(qū)成員個人素質和生活質量，促進社區(qū)成員的終身學習和全面發(fā)展，并推動社區(qū)可持續(xù)發(fā)展的教育活動。

二、社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)獨具優(yōu)勢

（一）非物質文化遺產(chǎn)與社區(qū)教育之間的聯(lián)系

1.兩者都具有鮮明的社區(qū)性。一個地區(qū)的非物質文化遺產(chǎn)是在特定的地理區(qū)域和社會環(huán)境下，經(jīng)過同自然界和人類社會長期磨合而不斷醞釀形成，經(jīng)歷時代變更并最終保留下來的歷史文化瑰寶，它集中反映了某一社區(qū)和整體社區(qū)成員的價值取向、生活方式和文化傳統(tǒng)等，因此具有一定的“社區(qū)性”特點。而社區(qū)教育是對某一特定社區(qū)范圍內的群體成員進行的非正規(guī)教育，立足于該社區(qū)的文化傳統(tǒng)和社區(qū)成員的價值觀念、發(fā)展需求等，因此也具有鮮明的“社區(qū)性”特點。此外，社區(qū)教育的對象是社區(qū)成員，是扎根當?shù)厣鐓^(qū)的具有民族所屬和區(qū)域所屬的居民，勢必帶有一定的民族性和社區(qū)性。因此，從這個意義上講，非物質文化遺產(chǎn)和社區(qū)教育皆帶有“社區(qū)性”的特點。

2.兩者的主體要素相同。非物質文化遺產(chǎn)源遠流長，在社區(qū)的不斷發(fā)展中歷久彌新。我國各地區(qū)的非物質文化與國家級非物質文化一樣，都經(jīng)歷了自下而上的“草根”創(chuàng)造過程。社區(qū)成員是社區(qū)文化創(chuàng)造與再創(chuàng)造最活躍的元素，非物質文化遺產(chǎn)的傳承也勢必離不開該社區(qū)每一個個體的共同參與。[8]因此，社區(qū)成員就成為文化的歷史創(chuàng)造者和繼承者，非物質文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展自然也離不開具有鄉(xiāng)土氣息的文化領袖。同時，社區(qū)教育的對象是社區(qū)內的全體成員，教育內容立足于社區(qū)的文化歷史和社會環(huán)境，旨在滿足社區(qū)成員的發(fā)展要求，通過吸引社區(qū)成員的積極參與促進社區(qū)和社區(qū)成員的發(fā)展，社區(qū)成員構成了社區(qū)教育的主體和重要元素。因此，非物質文化遺產(chǎn)的繼承和發(fā)展、社區(qū)教育的熱烈開展都離不開社區(qū)成員，社區(qū)成員是保證這兩項社會活動有效開展的基本要素。

（二）傳統(tǒng)教育模式難以滿足非物質文化遺產(chǎn)傳承的需要

1.家庭教育對非物質文化遺產(chǎn)傳承的認識片面。中國歷來注重家庭環(huán)境和父母教育對孩子的影響，然而隨著家庭結構的變遷、學校社會化的演變，家庭教育發(fā)揮的文化傳承與發(fā)展的功能不斷弱化。一方面，空巢家庭、留守兒童的出現(xiàn)使學校教師成為學生教育的主要承擔者，父母教育子女的機會不斷減少，傳統(tǒng)文化、倫理道德的培養(yǎng)在家庭中逐漸淡漠，家庭教育難以承擔學生文化教養(yǎng)的功能，易出現(xiàn)文化斷層的現(xiàn)象。另一方面，人們對文化的傳承側重于技藝和器具層面，忽視了非物質文化遺產(chǎn)中所蘊含的價值理想和民族精神，家庭教育熱衷于追求文化遺產(chǎn)的外在功能和工具價值，因此，對社區(qū)成員的行為習慣、生活方式和理想信念等產(chǎn)生的熏陶難以內化于心。

2.學校教育在非物質文化遺產(chǎn)傳承上力不從心。社區(qū)教育的對象是全體社區(qū)成員，社區(qū)教育立足于社區(qū)文化傳統(tǒng)，通過開展有計劃、有組織的教育活動吸引社區(qū)成員參與，對社區(qū)文化的發(fā)展和傳承具有重要作用。而學校教育以主流文化和價值觀為教育內容，學生學習的多半是科學知識和技能，同時，應試教育的盛行使傳統(tǒng)文化課程一再壓縮，一些具有地方特色的文化通識課程更是少之又少，學生對非物質文化遺產(chǎn)的了解有限，因而難以產(chǎn)生非物質文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展意識。由此可見，學校教育在傳承非物質文化遺產(chǎn)文化，尤其是地域性非物質文化遺產(chǎn)文化方面明顯不足。非物質文化遺產(chǎn)傳承的學校教育內容缺失，教育機制有待健全，致使一些地域性的非物質文化遺產(chǎn)傳承出現(xiàn)后繼無人的困境。社區(qū)教育作為學校教育和家庭教育的補充，其在實施前兩者無力涉及的教育內容時的作用受到了大家的普遍關注。

3.社區(qū)教育在傳承和創(chuàng)新非物質文化遺產(chǎn)上獨具優(yōu)勢。社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)既是豐富社區(qū)教育內容、提升社區(qū)教育水平的重要途徑，也是非物質文化遺產(chǎn)有效傳承、全民創(chuàng)造的靈活方式，兩者具有相輔相成的特點。一方面，非物質文化遺產(chǎn)作為傳統(tǒng)的、區(qū)域性的優(yōu)秀文化載體，有利于推動社區(qū)的文化建設，傳承優(yōu)秀的歷史文化并代代相傳。作為中華優(yōu)秀文化的瑰寶，非物質文化遺產(chǎn)涵蓋了居民生活的方方面面，其中蘊含的生命智慧和理想信念通過社區(qū)教育融入社區(qū)成員生活與學習的日常，提升了社區(qū)教育的社會功能。同時，非物質文化遺產(chǎn)的鮮明地域性和傳承共享性決定了其獨有的身份認同、文化教化功能，契合了社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的特點和功能，即滿足社區(qū)居民對地方傳統(tǒng)特色文化的精神需求，從根本上提升社區(qū)居民的文化素質和生活需求層次，增強社區(qū)的整體凝聚力和認同感。另一方面，社區(qū)教育的靈活性、社區(qū)性和全民性為非物質文化遺產(chǎn)的傳承提供了理想的環(huán)境。社區(qū)教育通過“教育社會化”“社會教育化”的教學模式，邀請非物質文化遺產(chǎn)傳承人進社區(qū)、進課堂講解演示、開辦公益講堂等，不僅促進社區(qū)居民踐行終身教育的學習理念，同時將非物質文化遺產(chǎn)傳承納入整個社會教育范圍之內，彌補現(xiàn)代學校教育的不足，推動社會各個領域的可持續(xù)發(fā)展。此外，社區(qū)教育靈活的教育形式拓寬了非物質文化遺產(chǎn)傳承的途徑，數(shù)字館藏、人文游學、民俗活動等形式使社區(qū)教育獨具優(yōu)勢。社區(qū)教育不受時間和空間的限制，利用現(xiàn)代化技術對非物質文化遺產(chǎn)進行靈活選擇、批判繼承和全民創(chuàng)造，其中蘊含的民族精神和優(yōu)秀傳統(tǒng)也在新的教育形式下歷久彌新。民眾通過自下而上地自發(fā)傳承和創(chuàng)造，以社區(qū)為基礎，以社區(qū)生活為素材，“教育即生活”的理念使文化遺產(chǎn)的傳承同生產(chǎn)生活、民俗文化及休閑娛樂等連接起來，符合社區(qū)成員的發(fā)展需要，也有利于實現(xiàn)非物質文化遺產(chǎn)的社會交流和審美教育功能，提升居民的文化認同感和文化鑒賞能力，有效促進傳統(tǒng)文化隨時代變革不斷創(chuàng)新發(fā)展。而且，社區(qū)教育有廣泛的民眾基礎，較之傳統(tǒng)學校教育的教授性和封閉性，社區(qū)教育能夠整合調度社區(qū)內的多種教育資源，吸收來自政府、學校、社會組織、個人等多方力量，充實非物質文化遺產(chǎn)傳承與創(chuàng)新活動的實施內容、形式和手段，更大范圍內增強社會凝聚力和影響力。

三、社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的現(xiàn)存問題

（一）政策支持力度不足

社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)缺少政府、學校等社會各界的支持。在政策上，雖然非物質文化遺產(chǎn)傳承與創(chuàng)新的相關政策與報告不斷出臺，非物質文化遺產(chǎn)傳承也逐漸進入民眾視野，然而有關社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的政策卻出現(xiàn)了內容過于泛化、執(zhí)行力度不足、權責分配不清導致成效大打折扣等問題。各級政府對社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的實踐缺乏足夠的人力、物力和財力支持，并且支持政策的缺失也在一定程度上限制了社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的社會影響力。企事業(yè)單位、社會公共服務機構和個人對社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的認識有限，主動參與社區(qū)教育的積極性低，企業(yè)所擁有的先進技術和管理理念也未能為創(chuàng)新社區(qū)教育的內容和形式服務，社區(qū)與企業(yè)合作不足導致資源難以共享，未能滿足新時代非物質文化遺產(chǎn)傳承的現(xiàn)實需要。

（二）社區(qū)教育開放性低

傳統(tǒng)的社區(qū)教育形式過于單一，以區(qū)域為邊界的社區(qū)教育開放性不足。非物質文化遺產(chǎn)傳承的豐富內涵要求社區(qū)教育不應局限于以教師為主導的課堂授課。當前社區(qū)學校教育的課堂局限，使非物質文化遺產(chǎn)知識講授與傳承實踐脫節(jié)，“做中學”的教育模式和“教學相長”的師生文化不受重視，非物質文化遺產(chǎn)傳承的優(yōu)秀經(jīng)驗難以走進課堂，重形式輕效果的短期效應導致社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的功能微乎其微。同時，傳統(tǒng)的行政社區(qū)劃分使社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的主體以政府為主導，自上而下的政策規(guī)劃導致各個社區(qū)之間的地域區(qū)隔和行政劃分明顯，阻礙了不同社區(qū)之間的文化交流與互動。對外開放機會減少使社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)活動僅限于社區(qū)內部，教學形式僵硬單一，無法借鑒外來優(yōu)秀經(jīng)驗和成果，社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的新穎性和靈活性不足。

（三）社區(qū)成員參與度有待提高

社區(qū)成員是社區(qū)文化建設的主體，社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)離不開社區(qū)成員的積極參與。隨著我國老齡人口的增加，社區(qū)教育成為社區(qū)成員終身學習的重要途徑，然而，以”唱唱跳跳”為主的娛樂性社區(qū)教育難以滿足全體社區(qū)成員的需要。當前，老年人和孩子構成了社區(qū)教育的主要對象，而年輕人、知識分子和經(jīng)濟優(yōu)渥的社區(qū)群體參與人數(shù)較少、參與意愿較低，社區(qū)意識和社區(qū)歸屬感淡漠，對社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)認識不足，參與社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的積極性不高。此外，社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的活動主體多為各級政府、學校和公共服務部門，而企事業(yè)單位、個人等其他社會力量的參與力度不夠，這在很大程度上限制了社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的社會影響力和積極性，社會效應有限。

四、社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的策略建議

（一）認識社區(qū)教育的重要性，完善非物質文化遺產(chǎn)傳承課程

非物質文化遺產(chǎn)是各民族和地區(qū)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結晶，傳承非物質文化遺產(chǎn)是民族文化生態(tài)的延續(xù)和民族生命力的創(chuàng)造。社區(qū)教育作為面向全體社區(qū)成員的教育形式，扎根于本社區(qū)文化歷史和居民需求，應發(fā)揮社區(qū)教育的普及性，靈活運用各種教育資源，設計多樣化的教育活動，將傳承非物質文化遺產(chǎn)的文化教育融入社區(qū)居民的日常生活中。通過開展與非物質文化遺產(chǎn)相關的社區(qū)教育課程，可以吸引社區(qū)成員廣泛參與社區(qū)非物質文化遺產(chǎn)的文化傳承，彌補社區(qū)歷史文化的認知空白，提升社區(qū)文化共識，同時，課程開發(fā)和實施主體應吸引外部精英合作重振文化景觀，使社區(qū)居民成為社區(qū)文化建設的見證者，運用社區(qū)教育所學的知識技能主動加入到社區(qū)非物質文化遺產(chǎn)傳承的工作中，實現(xiàn)其對社區(qū)身份與社區(qū)文化的認同。

（二）利用社區(qū)教育的多樣性，豐富非物質文化遺產(chǎn)傳承形式

非物質文化遺產(chǎn)具有多樣化的形態(tài)，要充分推動社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)，就必須實現(xiàn)社區(qū)教育的現(xiàn)代化和多樣化。在傳統(tǒng)社區(qū)教育的基礎上，應主動采用現(xiàn)代化的信息技術，突破時空限制，實行多樣化教學和靈活化實踐。例如，各社區(qū)之間建立云共享平臺，交流與借鑒優(yōu)秀的傳承經(jīng)驗和教學經(jīng)驗，并結合線下各社區(qū)間的合作，實現(xiàn)線上和線下的資源共享，共同探索社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的最佳實踐。各社區(qū)基于本社區(qū)內民眾的學習興趣和行為習慣，實施特色化的教學內容和多樣化的教學方式，尤其是本社區(qū)特有的非物質文化遺產(chǎn)，不僅可以采用現(xiàn)代化的教學手段創(chuàng)新社區(qū)教育開展方式，便于社區(qū)居民的參與，使社區(qū)成員了解并傳承非物質文化遺產(chǎn)，提升其參與社區(qū)教育的積極主動性，同時，也可借助網(wǎng)絡平臺、朋友圈等形式分享社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的課程，以數(shù)字化創(chuàng)新非物質文化遺產(chǎn)傳承手段，提升社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的社會影響力。

（三）調動社區(qū)成員的積極性，培養(yǎng)非物質文化遺產(chǎn)傳承接班人

提升社區(qū)整體素質，實現(xiàn)特色化發(fā)展是促進社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的前提條件。社區(qū)教育是促進全民終身學習的重要途徑，因而應考慮全體社區(qū)成員的實際情況和學習需求，合理安排社區(qū)教育的文化課程，調動社區(qū)成員參與社區(qū)教育的學習積極性，讓社區(qū)成員尤其是社區(qū)文化精英發(fā)揮模范帶頭作用，認識到社區(qū)教育傳承非物質文化遺產(chǎn)的重要作用，主動學習非物質文化遺產(chǎn)傳承課程，承擔起非物質文化遺產(chǎn)傳承的社會責任。[9]社區(qū)教育應通過多樣化的形式向人們傳達非物質文化遺產(chǎn)蘊含的文化知識和情感，以實現(xiàn)文化的傳播與繼承。此外，社區(qū)教育應注重培養(yǎng)非物質文化遺產(chǎn)知識精英的多元文化認知結構，通過多樣化的社區(qū)教育內容促使其在進行非物質文化傳承的過程中，不斷激發(fā)非物質文化再創(chuàng)造的熱情和社區(qū)文化自信，促進非物質文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展煥發(fā)持續(xù)的生命力。

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Abstract： Intangible cultural heritage is the crystallization of the fine traditional culture of the nation. Inheriting the intangible cultural heritage is inseparable from the social education function of education. As a kind of flexible educational activity for all members of the community， community education provides a broad public foundation and social space for the inheritance of intangible cultural heritage. With the enrichment of community education and intangible cultural heritage， community education and intangible cultural heritage have some similarity in the characters and subject. The weak policy support and low participation was the main problem in the practice of inheriting intangible cultural heritage. Based on this， We should realize the importance of community education and perfect the course of intangible cultural heritage inheritance. Make use of the diversity of community education to enrich the form of intangible cultural heritage inheritance; Mobilize the enthusiasm of community members and train successors of intangible cultural heritage.

Key? words： intangible cultural heritage; community education; inheritance path

[責任編輯? ? 賀文瑾]