貴陽中醫(yī)藥大學，貴州 貴陽 550002

苗族原始宗教信仰是苗家傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是在數(shù)千年的文化演進與歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造出的精神文明。它在基于“萬物有靈”的觀點上，涵蓋了自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、巫醫(yī)結合等內容[1]。其中，自然崇拜與圖騰崇拜是原始宗教信仰的最初形態(tài)，在此之后衍生出了祖先崇拜，而巫醫(yī)結合是當時社會風氣影響下的產(chǎn)物，由此各個內涵間相互影響，既構成聯(lián)系，也有區(qū)別。苗族原始宗教信仰不僅蘊藏著養(yǎng)生防病理念，產(chǎn)生了許多切實可行同時具備確切療效的保健方式，同時對苗族的日常行為發(fā)揮著約束作用，體現(xiàn)了苗醫(yī)學中情志與精神相結合的養(yǎng)生原則。

1 苗族原始宗教信仰的概況

1.1 苗族原始宗教信仰的源流與發(fā)展 苗族的原始宗教，依從自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜的順序依次推進，其中自然崇拜與圖騰崇拜聯(lián)系緊密，自然崇拜中的某些自然物被認為與該氏族有著血緣關系，同時被加以具體的物象化，即形成了圖騰。所以苗族神話傳說中的“蝴蝶媽媽”、“盤瓠”等均被賦予了圖騰的形象[2]。自20世紀以來，天主教傳入苗鄉(xiāng)，由于文化背景的差異，許多苗族先輩們始終信奉本民族的原始宗教，所以自然崇拜不僅出現(xiàn)最早，并且影響最深遠。而苗族將具體的物像崇拜賦予靈魂，將靈魂生命化，得出了靈魂永存并長期存在于族人日常生活與醫(yī)藥實踐中的結論，圖騰崇拜最終形成。祖先崇拜基于兩者發(fā)展而來，始祖蚩尤率領的“九黎”部落雖在“涿鹿”之戰(zhàn)中戰(zhàn)敗，但是其英明神勇的氣魄，被后世帝王加以效仿，以崇敬蚩尤作為庇佑蒼生的精神原則，祖先崇拜由此而來，也標志苗族由母系氏族社會過渡到父系氏族社會。苗族巫術的起源可追溯到原始社會時期，起初只是作為民間的傳統(tǒng)文化，但開始民族遷徙之后，苗鄉(xiāng)便發(fā)展了這種巫鬼文化，在經(jīng)歷了原生巫教、次生巫教和再生巫教三個階段后逐漸成熟。從嚴格意義上說，它只能作為“準宗教”體系，但其影響一直延續(xù)至近代，已成為了苗族約定俗成的民間信仰。

1.2 苗族原始宗教信仰的內涵 在苗族誕生之初自然崇拜是其民族最基礎的宗教信仰，它將自然物和自然力作為崇拜對象，其本源是苗族對于大自然的最初認識，特別是對超自然力的解讀，是“萬物有靈”理論形成的原始依據(jù)。而圖騰崇拜是民族精神的本源，是族群的崇拜象征。如“盤瓠”圖騰是圖騰崇拜最初的形態(tài)，之后衍生出了“楓樹圖騰”、“龍圖騰”等，成為了苗民在本族內劃分親疏遠近的重要標志，是對于自然崇拜的具體物象化，所以自然崇拜與圖騰崇拜一定意義上是同源共生、不可分離的。而苗族的祖先崇拜是對于自己的始祖以及近親祖先的崇拜，它強調信仰者與被信仰者有著親屬血緣關系，這是基于對本民族靈魂崇拜的認同下產(chǎn)生的[3]。苗鄉(xiāng)對祖先崇拜的踐行主要集中于祭祀活動與言行約束方面，因為苗族始終相信歷代祖先的靈魂從未消亡，只是以其他形式存在于另外的時空，只要虔誠的祭拜與焚香祝禱，祖先便能保護后代免受痛苦災難，過上幸福安寧的日子。而苗族傳說曾提及沾滿鮮血的蚩尤桎梏與楓樹息息相關，他們認為楓樹是蚩尤的化身，所以祖先崇拜在一定程度上也蘊藏了自然崇拜與圖騰崇拜的含義。巫術在苗疆是原始信仰的重要組成部分，它與傳統(tǒng)宗教最大的不同不僅是不把神靈過度的神化，也不定期向其祭拜，只是用一種特殊的方式將其客觀實體化，并且借助其神力發(fā)揮治病祛邪的作用[4]。苗族患上常規(guī)治療無效的疑難雜癥均寄希望于巫術，所以在傳統(tǒng)醫(yī)學未傳入苗疆之前，“巫醫(yī)結合”是苗醫(yī)治病的具體形式，其原理是在信仰的引導之下，通過對神靈祝禱，適當運用苗藥以達到某種治療效果。

2 宗教信仰在治病養(yǎng)生方面的運用

2.1 萬物有靈，精神養(yǎng)生 原始社會生產(chǎn)力低下，在“萬物有靈”理論的指導之下，苗族以某種自然力與自然物作為本民族的標志，將其視為與本民族有著特殊關系，認為是其民族的象征，能夠保佑寨泰民安、族民身體健康，不得隨意褻瀆與傷害。

傳說苗民先輩在創(chuàng)業(yè)安居過程中曾受到楓木神的庇護，再加上他們堅信樹是由祖先蚩尤的精氣所化生，能夠保護苗族后代的生息繁衍，由此苗寨通常會廣種楓樹以求得神靈庇佑。由于地理環(huán)境，苗族多居住于半干欄式吊腳樓，在建筑材料上常選擇楓樹與杉樹，由于樹木本身作為一種植物，能夠凈化空氣、釋放氧氣，為苗族的身體健康發(fā)揮重要作用。同時在房屋內，要安放一個楓木樹樁，以保佑子孫后輩福壽綿延。在造屋選址之時，往往要先栽種楓樹，以楓樹長勢的好壞來判斷屋場的吉兇，其后再決定能否入住。每逢“鼓臧節(jié)”均用楓木做成鼓槌，以示喚醒神靈，使其保佑遠行游子逢兇化吉。若家中有人生病，在治療之前病人不僅要先祭拜楓樹，同時治療時根據(jù)病情飲用楓樹皮煮水，以求通過楓樹的神靈之性，強化治療作用。所以苗族先輩們常教育后輩不能濫砍濫伐，對于年逾百年的古樹，更應定期焚香祭拜，以祈求苗寨和諧昌盛，苗民體健壽延。

苗族在圖騰崇拜的影響之下，將自身的某些習慣同化于相應的圖騰，以借助“圖騰通化”的原則，來發(fā)揮祛邪保健的養(yǎng)生作用。

在湘西麻陽縣，農歷五月十一是請“盤瓠”下水的日子，當天需要舉行“椎?！被顒?，儀式結束之后，由寨中的老人唱“開門歌”[5]，寓意著“盤瓠”能保佑苗寨風調雨順，苗民吉祥平安，表現(xiàn)了苗族在圖騰崇拜之下渴求生活安穩(wěn)幸福的夙愿，蘊含了精神養(yǎng)生的內涵。現(xiàn)代醫(yī)學認為“蠱病”是一些疑難雜癥或久治不愈的病癥，苗族認為盤瓠的血液能祛邪解毒，消災攘疾，對于治療蠱毒有著奇效。所以若被下蠱，苗醫(yī)會取活狗的鮮血讓患者即時飲下，以破解蠱毒。并且在小兒出生之時給其取帶“狗”字的乳名，每逢佳節(jié)小兒都要頭戴狗耳帽，身攜狗頭的玩偶，意在借盤瓠圖騰降妖祛邪、伏魔避災，以保小兒平安防其夭折。在生活中將盤瓠的“五色”作為衣物的裝飾色彩，常穿“五色斑斕爛衣裳”，還有仿狗耳結發(fā)的習俗等，均體現(xiàn)了苗族在圖騰崇拜的影響下精神養(yǎng)生的重要舉措。

2.2 祖靈崇拜，修德養(yǎng)性 苗族將祖先看成是至高無上的“神靈”，認為祖先靈魂永不隕滅與他們有著親緣關系，所以較其他神靈更多了一份歸屬感。苗族認為人死后會有三個靈魂，一個回歸到原先的出身地，一個安息于墓地，還有一個會重返陽間來監(jiān)視子孫后代，以約束子孫的行為，維護苗寨的平安。

在苗鄉(xiāng)凡遇盛大的民俗節(jié)日，就必定要請祖先參加，“祭祖”活動已融入了苗民生活。每逢佳節(jié)，苗民均載歌載舞，蘆笙舞與木鼓舞，是具有代表性的祭祖性舞蹈，講究鼓應珍藏，吹奏的蘆笙也不能隨意放置與污染。同時歌舞娛情助興，動作舒筋緩急，可以維護機體的生理功能，同時陶冶性情，達到了形神雙修的目的。歷史上的“四月八”是苗族首領亞宜率領眾部隊浴血奮戰(zhàn)、抵御外邪入侵之日，到了這一天苗族均會前往先祖征戰(zhàn)地，懷念英雄先烈。當天還會食用辣味很重的菜肴，飲用烈性燒酒，農歷四月氣候潮濕，辛能行散祛濕，同時食用“甜酒釀糍粑”，酒能行氣活血、通絡止痛，糯米能養(yǎng)脾胃、滋元氣，在紀念祖先的同時還蘊含了保養(yǎng)攝生的理念。苗寨在“過苗年”時有“掃寨”的習俗，這一天村寨會宰殺豬一頭，同時由德高望重的老人口中默念禱詞，大家均分得一份豬肉，家家戶戶在這一天都要熄火，寓意著來年平安不會發(fā)生火災。“掃寨”的習俗與《焚巾曲》中所訴說的“蝴蝶媽媽”祭祀祭祖、殺豬掃村寨相契合[6]，體現(xiàn)了祖先崇拜在精神方面的養(yǎng)生作用。

《禮記》中指出品德高尚、性格豁達，有助于氣血和調、神志安寧。孫思邈提出：“德行不充，縱服玉液金丹，未能延壽”，諸子百家均將修身養(yǎng)性作為攝生保健的要義，可見良好的品德對于養(yǎng)生十分重要[7]。苗鄉(xiāng)長輩們常告誡后人應“做好事、積陰德”，“不圖今世、圖來世”，在生活中應多做好事，樹立良好的風尚，不要圖別人的報答，面對人生的境遇不論是悲苦貧窮還是興旺發(fā)達，始終應保持平和的心境，不僅自身受益，良好的道德效應也會福蔭子孫，保佑后代平安喜樂。若小兒患上耳背紅腫潰爛流膿的病癥，苗鄉(xiāng)稱之為“月亮割耳朵”，他們認為月亮的余暉是祖先在庇護后人，應心懷敬畏，不能隨意用手去指，若某家小孩不懂規(guī)矩，觸犯了祖先，祖先便會“割破”小孩的耳朵以示懲戒，同時也警示家中大人應做好教育工作。此病治療時往往要先對月亮作三個揖，同時使用金銀花、黃連等清熱藥消腫止痛，如此才能病愈痛止。雖然此法的科學性有待考證，但也體現(xiàn)了苗家人祖靈崇拜在治病養(yǎng)生方面的運用。

2.3 巫醫(yī)結合，神藥兩解 苗醫(yī)“魂魄學說”中提出人的形體與靈魂能單獨存在，靈魂生活的空間能完全獨立于人世的世界，所以人要聯(lián)系神靈必須通過一定的中介與儀式，這個中介便是“巫醫(yī)”，這個儀式便是“巫術”[8]。所以巫醫(yī)能通過“巫術”與神靈對話甚至獲取神力，從而苗族巫醫(yī)有著重要的職能，可以消災祛邪、祈福求雨、預測未來等，這很大程度上取決于苗族的信仰，同時借助信仰的力量確能達到某種防治疾病的目的。

“巫醫(yī)”在施術過程中，始終堅持“神藥兩解”的原則，即一邊熬制苗藥給病人服下，另一方面求神祝禱。其中“藥解”是借助藥力的作用，祛邪攘疾。巫醫(yī)多使用鮮品藥，藥簡力專，奏效極快。其中化水療法，是巫醫(yī)特色的秘傳心術，對治療危急重癥頗有成效。治療過程中，僅用一碗一水，口中默念咒語，燃燒香紙在水面空畫，之后將水噴灑于空中，或讓病人服下，即可效到病除。如接骨水、安胎水、封刀水、雪山水等可用于治療骨折損傷、婦人胎動不安、創(chuàng)口久潰不斂、水火燙傷等證。苗醫(yī)學有“毒”為百病之源，“無毒不致病、無亂不成疾”之說。苗族認為世間萬物均通過相生相克的規(guī)律得以有序平衡。所以巫醫(yī)常用“克毒”療法，即利用事物之間相克的規(guī)律進行治療的特殊方法。如雞是蜈蚣的天敵，被蜈蚣咬傷之后應將公雞冠血搽于患處。苗族常用茶枯毒殺魚餌，在患有“鯉魚癥”、“魚鰍癥”等相關魚類毒物引發(fā)的疾病時，常將茶枯碾末或煎水內服，以治療相關病癥[9]。而“神解”則是在用藥的同時，祝禱神靈，以求解除疾苦。結合了心理療法與精神治療，效果甚好。其中“斷根藥”指的是巫醫(yī)在治療前會將一小部分的藥物埋在地下，或用石頭壓住，預示病根被藥物蓋住了，從此不再復發(fā)。最后由醫(yī)生默念咒語，感謝藥物生靈幫助人類擺脫疾苦，隨后在藥物耕種地周圍撒放糧食以示感激，這也體現(xiàn)了“萬物有靈”的思想?！安钇吖媚铩笔敲缃拇呙咝g，巫醫(yī)作為施術者，青年姑娘作為受術者，期間隨著咒語姑娘會進入睡眠狀態(tài)。從現(xiàn)代醫(yī)學的角度分析，由于病人在接受醫(yī)者暗示性語言的刺激后，在大腦中產(chǎn)生了興奮性的神經(jīng)活動，由此對機體各個部分的生理性或病理性狀態(tài)進行了調整，從而對失眠、神經(jīng)神衰弱等相關神經(jīng)性病變有良好的治療作用。在野外遇上蟲蛇叮咬導致的無名腫毒，會采用“打波斯”的方式，用祛邪解毒的雞血狗血敷于患處。若身體某處痛不可忍但諸藥無效時，多考慮某些會“氣功”、“邪法”之人施放了無法用肉眼可見的箭，即“陰箭”。通過在無名三岔路口放置“擋箭牌”，標注吉祥語的方式，來破解邪術，防止再中“陰箭”。有些方式雖帶有迷信色彩，但也體現(xiàn)了藥物治療與心理治療相結合的特點。

3 討論

3.1 原始宗教信仰應堅守本源、批判繼承 近年來苗族原始宗教信仰的研究成果逐漸呈現(xiàn)于大眾眼前，為了符合現(xiàn)代化的發(fā)展需求，一些民族性的宗教內核已消亡，具有儀式感的形式也逐漸淡化?，F(xiàn)代對于抗耳后感染已經(jīng)有了許多行之有效的藥物，所以當發(fā)生“月亮割耳朵”時，苗鄉(xiāng)將具有祖先崇拜儀式感的治療模式進行了省略，治療效果或無影響，但對于苗族宗教信仰的傳承產(chǎn)生了沖擊。草藥治療雖發(fā)揮著重要作用，但一部分苗醫(yī)學仍然被巫術所掩蓋，學術界對其抱以褒貶不一的態(tài)度。

雖然苗族原始宗教信仰帶有愚昧的色彩，但在動蕩的氏族戰(zhàn)爭時期它穩(wěn)定了苗族社會的團結，凝聚了苗民之間的向心力，在其影響下精神與藥物相結合的治療理念、在維護自然資源的社會意義與鎮(zhèn)靜安神的醫(yī)療意義方面有著先進的科學認知，不僅為后世的養(yǎng)生醫(yī)學提供了寶貴的經(jīng)驗，同時為苗醫(yī)藥的學術研究提供了詳實的理論依據(jù)。所以當用批判的精神對待原始宗教信仰，不是在現(xiàn)代醫(yī)療方面提倡巫術，而是運用“巫醫(yī)”治療疾病的原理，取其精華、去其糟粕，將積極性的一面用科學理論加以分析，實踐于臨床，辯證看待原始宗教信仰對于養(yǎng)生保健的應用，將其中的優(yōu)質部分最大程度的探索與挖掘。

3.2 原始宗教信仰的學術界研究應強化深度 苗族原始宗教信仰由于其封閉性，在學術研究中存在著研究態(tài)度缺乏公正客觀的問題，同時研究成果的結構、研究人員配備與研究的區(qū)域分布均亟待合理規(guī)劃。不管是理論知識還是具體方式，其學術研究成果大多刊載于省級普通期刊上，核心期刊較少，并且專著類文集不多。在內容上關于醫(yī)療領域的研究尤其少，更多地偏重于人文社科類方向。同時研究團隊與苗族的人口聚居地分布一致，多位于黔、滇、湘等省份。這樣的態(tài)勢必然會限制其在治病養(yǎng)生方面研究的深度，不利于苗醫(yī)藥文化多方位的發(fā)展與推進。

從而在接下來的研究中，首先應鼓勵苗民開放思想，宣傳本民族防治疾病的方式，擴大其影響力。學者對于苗醫(yī)藥文獻史料的搜集應加強整體性，重點歸納，挖掘宗教信仰在醫(yī)療保健方面的運用實例。并且民族醫(yī)學界應聯(lián)合起來，打破地域的限制，合力探索原始宗教對于防病養(yǎng)生的積極作用。加強各學術團隊的協(xié)作能力，拓寬研究視野，結合現(xiàn)代的科學技術，建立大數(shù)據(jù)的資源庫，采用醫(yī)學各科相互交融或多交叉學科結合的方式來綜合分析苗族宗教在醫(yī)學養(yǎng)生方面的重要意義。同時促使學術界進一步反省與思考長期以來對苗族精神養(yǎng)生方面知之甚少與宗教信仰以單一學科背景發(fā)展的弊端，更深入地挖掘苗醫(yī)養(yǎng)生保健的方式，使其保健效用更全面。

4 結語

對苗族原始宗教信仰的研究，不僅為了解苗族文化的發(fā)展提供了詳實的客觀依據(jù)，同時在苗醫(yī)學領域為防治疾病、養(yǎng)生保健挖掘了許多行之有效的方法，成為了溝通民族醫(yī)藥學與祖國傳統(tǒng)醫(yī)藥學的橋梁，更為繼承與發(fā)展民族文化提供了新的思路，其效用深遠，具有切實可行的現(xiàn)實意義。