鄒先發(fā)

“位子”，泛指人所占據(jù)的地方。由于“人”“地方”內(nèi)涵豐富，“位子”的解讀也就千奇百怪、不一而足。即便是把光圈縮小到“軍人”“軍隊(duì)”范圍，也仍然是見仁見智、似是而非。橫看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低各不同。受長期和平環(huán)境影響、封建官本位文化侵蝕和一些不良積習(xí)的熏染，我軍軍人“位子”的本質(zhì)屬性，在潛移默化中出現(xiàn)了一些變味變質(zhì)現(xiàn)象，有的甚至與本質(zhì)屬性漸行漸遠(yuǎn)，值得關(guān)注和警醒。

其一，“泛化”導(dǎo)致“淡化”。在職業(yè)軍人的字典里、在打仗和準(zhǔn)備打仗的軍隊(duì)里，一切“位子”都?xì)w于“戰(zhàn)位”，即士兵的戰(zhàn)斗崗位和軍官的指揮崗（席）位。古今中外，概莫能外?，F(xiàn)如今，我軍士兵的戰(zhàn)斗崗位之“位”泛化程度有限，戰(zhàn)斗和戰(zhàn)斗準(zhǔn)備的內(nèi)核趨于完整。然而，指揮崗位之“位”的概念，則不斷游離于本質(zhì)內(nèi)涵，且雜義叢生，義項(xiàng)在不斷泛化。如領(lǐng)導(dǎo)崗位、工作崗位、謀生職位，甚至社會(huì)地位、經(jīng)濟(jì)地位等。草盛稻菽萎，泥多水難清。當(dāng)指揮崗（席）位的附著物、衍生物越來越多時(shí)，其謀戰(zhàn)領(lǐng)戰(zhàn)的內(nèi)核就越來越銷跡于形形色色的雜義曲解之中，甚至被其他高頻使用的雜義亂項(xiàng)所淹沒或淘汰。

其二，“領(lǐng)導(dǎo)”對(duì)沖“領(lǐng)兵”。當(dāng)指揮崗（席）位演化為領(lǐng)導(dǎo)崗位后，居“位”者也就悄然由沙場“領(lǐng)兵”者稀釋成官場“領(lǐng)導(dǎo)”者。漸漸地，初級(jí)指揮員、中級(jí)指揮員、高級(jí)指揮員，或者說戰(zhàn)術(shù)指揮員、戰(zhàn)役指揮員、戰(zhàn)略指揮員，也就順理成章地成了基層干部、中級(jí)領(lǐng)導(dǎo)干部、高級(jí)領(lǐng)導(dǎo)干部，指揮屬性在無形中官員化、職場化、社會(huì)化和庸俗化。其實(shí)，“領(lǐng)兵”和“領(lǐng)導(dǎo)”，雖然有內(nèi)在聯(lián)系，但卻有本質(zhì)的區(qū)別?！邦I(lǐng)兵”是備武和用武，“領(lǐng)導(dǎo)”則是管人和管事，區(qū)別顯而易見。不能簡單地把麾下和治下、部下和手下混為一談，不能人為地把謀戰(zhàn)領(lǐng)戰(zhàn)與“簽字畫押”混為一談，不能習(xí)非為是地把指揮員就認(rèn)定為領(lǐng)導(dǎo)干部，或把領(lǐng)導(dǎo)干部就認(rèn)定為指揮員。如果是那樣，就不難想象：一“位”即出，作為考察指揮員的核心權(quán)重值——指揮素養(yǎng)，就容易成為考察領(lǐng)導(dǎo)干部的“調(diào)味品”，“官場達(dá)人”“職場能人”占位競爭力必將上升，指揮崗（席）位必將成為官職官銜之位，成為官欲膨脹、追求飛黃騰達(dá)者垂涎欲滴的“唐僧肉”，從而導(dǎo)致真正的領(lǐng)兵者無用武之地，所謂的領(lǐng)導(dǎo)者大行其道。

其三，“含金量”覆蓋“含戰(zhàn)量”。軍隊(duì)各種崗位之“戰(zhàn)位”的純正度越高，其含戰(zhàn)量就越高，越接近軍人天職的本真。理想化的境界是：一切向打仗聚焦，利于備戰(zhàn)打仗的就高揚(yáng)，不利備戰(zhàn)打仗的就摒棄，切實(shí)把備戰(zhàn)打仗融于官兵的血液和貫穿于部隊(duì)的一切工作之中，心無旁騖地想打仗、研打仗、練打仗，并打勝仗。從這個(gè)意義上講，“軍位”就應(yīng)該充滿“軍味”，“軍味”就應(yīng)該充滿“戰(zhàn)味”，“戰(zhàn)味”就應(yīng)該物化為組織指揮打仗之“戰(zhàn)位”。軍隊(duì)不同的戰(zhàn)位，只有備戰(zhàn)打仗的方式不同，或直接或間接、或一線或二線，不是直接上場的“場上隊(duì)員”，就是隨時(shí)準(zhǔn)備上場或服務(wù)場上的“板凳隊(duì)員”；不是親自披掛上陣，就是一旁擂鼓助戰(zhàn)，沒有備戰(zhàn)打仗的局內(nèi)局外之分。然而，由于和平時(shí)期指揮崗（席）位通常是以領(lǐng)導(dǎo)崗位的形式體現(xiàn)出來的，時(shí)間一長，難免有人更多地關(guān)注起領(lǐng)導(dǎo)崗位的“含金量”而不是“含戰(zhàn)量”來，受青睞的往往是“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”而不是“指揮權(quán)”，有的甚至把指揮權(quán)視為領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，把領(lǐng)導(dǎo)權(quán)異化為謀生權(quán)，從而對(duì)權(quán)力的“含金量”（如榮譽(yù)待遇等）津津樂道，對(duì)組織指揮備戰(zhàn)打仗的責(zé)任和義務(wù)不屑一顧。于是，出現(xiàn)主席臺(tái)熱熱鬧鬧指揮臺(tái)冷冷清清、“職業(yè)官員”淘汰“職業(yè)行伍”的現(xiàn)象也就見怪不怪了。指揮員隊(duì)伍中出現(xiàn)“五個(gè)不會(huì)”問題的原因也正在于此。

其四，“官文化”玷污“武文化”。尚武和崇官格格不入。尚武者深知，只有能打仗才會(huì)不打仗，腦子想的是備戰(zhàn)打仗，眼睛盯的是對(duì)手戰(zhàn)場，躬身行的是習(xí)武精武，心中裝的是止戰(zhàn)勝戰(zhàn)。而崇官者僥幸，只要不打仗就不需謀打仗，在官模官樣、官腔官調(diào)、官詞官語、官事官務(wù)中一點(diǎn)一點(diǎn)地消費(fèi)和平紅利，在官場與戰(zhàn)場的縫隙中尋找個(gè)人“發(fā)展”空間，在這一任內(nèi)、在現(xiàn)今崗位上削尖腦袋攫取個(gè)人資本。尚武和崇官是兩種相互排斥、迥然有異的文化。一個(gè)顯性一個(gè)隱性，一個(gè)是正能量一個(gè)是負(fù)能量，一個(gè)被人所敬重一個(gè)被人所不恥。只要環(huán)境條件適宜，它們都會(huì)應(yīng)運(yùn)而生。因此，在“打仗”不是常態(tài)的情況下，“準(zhǔn)備打仗”必須用足“長”“?！敝?。應(yīng)大力營造尚武文化的環(huán)境條件、不斷調(diào)控尚武文化生成土壤的酸堿度，扶正祛邪、激濁揚(yáng)清，交出新時(shí)代強(qiáng)軍興軍嚴(yán)肅考試的合格答卷。