趙景飛

摘 要：一般看來(lái)，“養(yǎng)生”是對(duì)身體的呵護(hù)與保養(yǎng)。但是，莊子對(duì)此則有不同的理解。莊子認(rèn)為“養(yǎng)生”的最終目的是求得生命的大自在。在尋求生命安頓的過(guò)程中，我們必須不斷地從物質(zhì)的陷溺中解放自己的精神，從而對(duì)我們身處其中的世界宇宙和人生境遇有一個(gè)透徹的理解，人的生命才可以獲得一個(gè)適當(dāng)?shù)陌差D。然而對(duì)生命的解悟卻是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程。我們必須從“滯于物”的生命常態(tài)中，尋求“觀其間理”的解悟之途，并最終達(dá)到“游刃有余”的生命大自在。

關(guān)鍵詞：養(yǎng)生主 莊子 庖丁解牛

中圖分類號(hào)：B223 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-8705（2018）04-01-08

對(duì)于《養(yǎng)生主》之篇題，郭象注曰：“夫生以養(yǎng)存，則養(yǎng)生者理之極也。若乃養(yǎng)過(guò)其極，以養(yǎng)傷生，非養(yǎng)生之主也?！?郭象認(rèn)為，“養(yǎng)生”不是一件簡(jiǎn)單的事情，它是“理之極也”，“養(yǎng)生”的學(xué)問(wèn)中蘊(yùn)有最為高深的道理。一些不明就里的人，在“養(yǎng)生”的過(guò)程中往往會(huì)出現(xiàn)“過(guò)猶不及”的情況，甚至最終落得個(gè)“以養(yǎng)傷生”的結(jié)果。為何會(huì)如此呢？因?yàn)樯旧碛袃煞N屬性：一者是“物”之身體，一者是生命之“神識(shí)”。如果我們只是一味地注重培護(hù)這個(gè)物質(zhì)的身體，而忽視了內(nèi)在的精神境界的提升，那么，這樣的人即使“健康”，他也許只擁有了百分之五十的健康，因?yàn)樗木袷澜缈赡苁谴嬖趩?wèn)題的。

換言之，如果只注重從物質(zhì)的層面來(lái)“養(yǎng)生”，一個(gè)人就有陷溺于物的危險(xiǎn)。一旦陷溺于物，人就會(huì)處于一種“物于物”的狀態(tài)。所謂“物于物”就是“人為物役”，一切都是“物”說(shuō)了算，就連精神也要為“物”打工——一個(gè)人的所有心思都只是圍繞著“物”而打轉(zhuǎn)。倘若長(zhǎng)此以往，就會(huì)出現(xiàn)郭象所說(shuō)的“過(guò)猶不及”的現(xiàn)象。關(guān)于這一點(diǎn)，《紅樓夢(mèng)》總結(jié)得很是精辟?！都t樓夢(mèng)》第五回《聰明累》中有這樣一句話：“機(jī)關(guān)算盡太聰明，反算了卿卿性命。”2

如果我們聰明用盡，就會(huì)逐漸喪失“天真”，倘若迷而不返，則性命堪憂矣！因此，生存質(zhì)量的提升定是有賴于“物”之身體與生命之“神識(shí)”之間的平衡?！肚f子·養(yǎng)生主》即是從這個(gè)角度入手來(lái)揭示養(yǎng)生之至理。在莊子看來(lái)，“養(yǎng)生”固然要以物質(zhì)身體的健康為目標(biāo)，但是，同時(shí)更要以生命的大自在為鵠的。

《莊子·養(yǎng)生主》中記載了“庖丁解?！钡脑⒀?。在這個(gè)寓言中，莊子借庖丁之口闡述了他自己的養(yǎng)生思想。然而，莊子在“庖丁解?！边@個(gè)寓言中卻絕口不提“養(yǎng)生”二字。這就致使莊子的養(yǎng)生思想顯得晦澀艱深，歷代學(xué)者對(duì)此亦莫衷一是。然而，正所謂“解鈴還需系鈴人”，縱使艱澀，“庖丁解?！币廊皇墙庾x莊子養(yǎng)生思想的一把鑰匙。

一、解牛技術(shù)的三階段說(shuō)

《養(yǎng)生主》中記載，當(dāng)文惠君看到庖丁的解牛技術(shù)如此出神入化之后，不禁感慨：“技蓋至此乎？”庖丁聽(tīng)了文惠君的感慨之后不但不領(lǐng)情，而且還委婉地糾正他說(shuō)：“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣?！扁叶≌f(shuō)：“文惠君啊！您錯(cuò)了。我所追求的是道，而不僅僅是技術(shù)。我的‘解牛之道可要比‘解牛之技高明多了呀?！扁叶≡诖藶楹我獏^(qū)別“解牛之道”與“解牛之技”呢？“解牛之道”與“解牛之技”之間又存在什么樣的區(qū)別和聯(lián)系呢？其中之端倪，可以從庖丁“解牛技術(shù)的三階段說(shuō)”來(lái)入手，以一探究竟。

何為“解牛技術(shù)的三階段說(shuō)”？庖丁云：“始臣之解牛之時(shí)，所見(jiàn)無(wú)非全牛者。三年之后，未嘗見(jiàn)全牛也。方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行?！?就是在這句話里，庖丁提出了解牛技術(shù)的三階段說(shuō)。庖丁說(shuō)：“我剛剛開(kāi)始解牛的時(shí)候，眼睛里看到的全都是整頭的牛。解牛的工作干了三年之后，我眼睛里看到的就再也不是整頭的牛了。時(shí)至如今呢，我在解牛之時(shí)，已經(jīng)全然不靠眼睛，也幾乎不用其它知覺(jué)器官，而全靠心領(lǐng)神會(huì)了。”其中，“所見(jiàn)無(wú)非全?！本褪氢叶〗馀＜夹g(shù)的第一個(gè)階段?！拔磭L見(jiàn)全?！本褪氢叶〗馀＜夹g(shù)有所進(jìn)步的第二個(gè)階段。而“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”則是庖丁解牛技術(shù)已臻化境的第三個(gè)階段。

在這三個(gè)階段中，“所見(jiàn)無(wú)非全牛”無(wú)疑是說(shuō)庖丁還完全處于解牛技術(shù)的初級(jí)階段，并且在這個(gè)階段，庖丁解牛的技術(shù)中還全然沒(méi)有“道”的成分。也就是說(shuō)，在這個(gè)階段中，庖丁的“解牛之技”與“解牛之道”是完全分離的。此時(shí)，當(dāng)庖丁提刀向牛的時(shí)候，他還只能見(jiàn)到整頭的牛而不能見(jiàn)到牛之“理”。這就是“只見(jiàn)物而不見(jiàn)理”，我們將其稱之為“滯于物”的階段。

“未嘗見(jiàn)全?！本褪钦f(shuō)庖丁解牛的技術(shù)已經(jīng)有所進(jìn)步，在這個(gè)階段中庖丁解牛的技術(shù)中已經(jīng)蘊(yùn)含了“道”的成分。庖丁的“解牛之技”與“解牛之道”已經(jīng)開(kāi)始有機(jī)地結(jié)合在一起了。此時(shí)，當(dāng)庖丁提刀向牛的時(shí)候，他所看到的就不再是整頭的牛了。他已經(jīng)完全看透了牛的生理結(jié)構(gòu)，即牛之“理”。這就是“視物而明理”，我們將其稱之為“觀其間理”的階段。

迨至庖丁解?！耙陨裼龆灰阅恳暎僦苟裼小边@個(gè)階段，庖丁的“解牛之技”與“解牛之道”就已經(jīng)合而為一了。在這個(gè)階段中，“技”即是“道”，“道”即是“技”。兩者已經(jīng)合一，而“技”與“道”的合一不但意味著“物”與“理”的合一，并且也意味著“人”與“天”的合一。這就是“冥會(huì)物理”，我們將其稱之為“游刃有余”的階段。

經(jīng)過(guò)以上的分析，我們就可以看出，庖丁解牛技術(shù)的每一次進(jìn)步，都伴隨著他對(duì)牛之“理”的領(lǐng)會(huì)深入，伴隨著這種深入，與之同時(shí)發(fā)生改善的就是庖丁與牛之間的關(guān)系。從一開(kāi)始，庖丁所面對(duì)的是一個(gè)堅(jiān)實(shí)的龐然大物——全牛，再到目無(wú)全牛，天理昭然，最后到“游刃有余”，莊子表面上是在講述庖丁解牛的故事，但實(shí)際上他是在向我們暗示物與理、人與道之間可能存在的幾種關(guān)系。

當(dāng)一個(gè)人“只見(jiàn)物而不見(jiàn)理”的時(shí)候，人與物之間就會(huì)形成對(duì)立，要么人試圖去宰制物，要么物來(lái)役使人，無(wú)論是哪種情況，人都會(huì)陷于“滯于物”的狀態(tài)。當(dāng)一個(gè)人“視物而明理”的時(shí)候，人與物之間就容易溝通。人，每見(jiàn)及物，都會(huì)去“觀其間理”。對(duì)于物，人能“觀其間理”，人就不會(huì)再被“物”所阻隔和遮蔽，人也就能夠不再“滯于物”。人、物兩者之間的關(guān)系也就漸趨融洽和諧。而當(dāng)一個(gè)人達(dá)到了“冥會(huì)物理”的狀態(tài)的時(shí)候，人與物之間的關(guān)系也就會(huì)呈現(xiàn)出“雖有別而不對(duì)立，雖相異而互資”的和諧。我們將人與物之間的這種和諧關(guān)系稱之為“天人合一”。由此我們可以看出，庖丁解牛技術(shù)逐漸純熟的過(guò)程，就是由“技”向“道”不斷遞進(jìn)的過(guò)程。而莊子借此欲以向我們暗示的，也就是“只有人與理冥合，天與人為一”，人才可以獲得生命的大自在。

然而，正如“庖丁解?！钡脑⒀灾兴尸F(xiàn)的——人與牛由相異到相融——的過(guò)程一樣，任何自由的獲得，也都要以人對(duì)生命的不斷悟解為前提。人，需要憑借自己的慧識(shí)去勘破“滯于物”的生命常態(tài)，始能漸悟養(yǎng)生之至理，而終獲生命之自由。

二、“滯于物”的生命常態(tài)

在郭象注解《莊子》的過(guò)程中，“獨(dú)化于玄冥之境”是一個(gè)相當(dāng)重要的概念。在這個(gè)概念中，“化”對(duì)郭象來(lái)說(shuō)又是一個(gè)相當(dāng)重要的字眼。在郭象看來(lái)，“化”是能夠在“玄冥之境”中獲得“逍遙”的前提。但是，郭象卻忽略了“化”的尺度。無(wú)尺度、無(wú)原則的“化”，其結(jié)果只能是“虛無(wú)主義”。這也正是郭象逍遙觀與莊子逍遙觀之間存在本質(zhì)差異的根本原因之一。1因此，我們對(duì)郭象所使用的這個(gè)“化”字要持分析的態(tài)度，不能一味地盲從。

但是，這并不是說(shuō)郭象《莊子》注一無(wú)是處。郭象的注解能夠流傳如此之久，這說(shuō)明他對(duì)《莊子》的理解還是有其獨(dú)到之處的。郭象在解釋《莊子》的過(guò)程中，與“化”字形成對(duì)待且出現(xiàn)頻率較高的另一個(gè)字是“滯”，而這個(gè)“滯”字，就能夠很精確地道出莊子哲學(xué)的普世關(guān)懷，即莊子對(duì)人“滯于物”的生命常態(tài)的關(guān)注。郭象在注解莊子的時(shí)候，用一個(gè)“滯”字，準(zhǔn)確地捕捉到了莊子哲學(xué)的這樣一個(gè)核心關(guān)注點(diǎn)，這就是郭象的高明之處。2

“滯于物”是什么意思呢？首先來(lái)看“滯”字。滯，《說(shuō)文》云：“凝也”。段玉裁云：“凝，俗冰字。”3《辭?！穼?duì)“滯”則有這樣的解釋：不流通。并以《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》中“流而不滯”為釋例。4綜合以上的解釋，我們就可以梳理出“滯”字的含義。所謂“滯”者，就是如冰之凝，阻礙而不流通的意思。那么，“滯于物”就是“阻滯于物而不能流通”之意。

在《養(yǎng)生主》中，莊子就是用“所見(jiàn)無(wú)非全牛”來(lái)隱喻人們?cè)谡J(rèn)識(shí)上“只見(jiàn)物不見(jiàn)理”的褊狹，以及人們“滯于物”的生命常態(tài)。我們的這個(gè)論斷是否能成立呢？

首先我們來(lái)分析“?！迸c“物”之間的關(guān)系。最明顯的一點(diǎn)就是“物”字“從牛，勿聲”5。不僅如此，“?！迸c“物”兩者在意義上亦存在關(guān)聯(lián)。我們先來(lái)看“物”字的釋義。《說(shuō)文》云：物，萬(wàn)物也。牛為大物。段注云：牛為物之大者，故物從牛。6《說(shuō)文》是以“萬(wàn)物”之“物”來(lái)解“物”的，至于為什么“物”要從“?！?，這是因?yàn)椤芭榇笪铩?，段玉裁釋之為“牛為物之大者，故物從?！?，也就是說(shuō)，在“萬(wàn)物”之中，牛是其中的“大物”，故而具有一定的代表性，所以“物”從“牛”。這就是“?！迸c“物”之間的關(guān)系。

接下來(lái)我們?cè)賮?lái)分析“?！迸c“理”之間的關(guān)系。乍看上去，“?！迸c“理”之間就是兩個(gè)“風(fēng)馬牛不相及”的字，根本扯不上任何關(guān)系。事實(shí)真的如此嗎？我們?cè)賮?lái)看《說(shuō)文》對(duì)“?！弊值尼屃x?！墩f(shuō)文》云：牛，事也，理也。段注云：“事也者，謂能事其事也。牛任耕。理也者，謂其文理可分析也。庖丁解牛，依乎天理，批大卻，導(dǎo)大窾。7《說(shuō)文》認(rèn)為“?！焙小笆隆迸c“理”兩種意思。為什么含有“事”的意思呢？段玉裁認(rèn)為，這是由于牛能事其事，也就是牛能任耕，而“耕”恰是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)的頭等大事，所以“牛”即有“事”之義。我們今天的語(yǔ)言中仍用“牛人”一詞來(lái)形容能干的人，也就是能任其事的人，這就是“?！弊止帕x在日常語(yǔ)言中的留存。那為什么“?！庇趾小袄怼钡囊馑寄?？段玉裁認(rèn)為，這是由于“?！弊陨硎蔷哂忻魑奈睦淼?，并指出在“庖丁解?！钡牡涔手?，庖丁解牛“批大郤，導(dǎo)大窾”就是依乎牛的天理。這說(shuō)明“?！迸c“理”之間也存在著密切的聯(lián)系。

經(jīng)過(guò)以上的分析我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，在今天看來(lái)表面上不太相關(guān)的幾個(gè)字，在深層含義上竟有如此密切的關(guān)聯(lián)?！芭！奔葹椤拔铩敝湫痛?，同時(shí)“牛”亦具有天然之條理。以此為基礎(chǔ)，我們就可以進(jìn)行相對(duì)寬泛地理解?！芭！奔嬗小笆隆迸c“理”兩層含意，這是否就是在傳達(dá)這樣的引申之意，即凡事必有其理，凡理亦必與事即，理與事本來(lái)就相即不離。

分析至此，我們就不禁會(huì)聯(lián)想：莊子《養(yǎng)生主》中“庖丁解?！钡牡涔时厥瞧渚膾衽c設(shè)計(jì)的結(jié)果。也就是說(shuō)，莊子讓庖丁去解“?！保鞘恰柏i”或“羊”，這一定是莊子刻意為之。而這種刻意的設(shè)計(jì)就是為了更精確地表現(xiàn)出莊子在這個(gè)典故中所寄之“義”。我們都知道莊子行文向來(lái)都是以“寓言十九，重言十七，卮言日出”1而著稱。鑒于“?！薄拔铩薄袄怼比咧g所隱含的深層聯(lián)系，莊子刻意讓庖丁去解“?！?，這亦符合莊子的行文風(fēng)格。

因此我們認(rèn)為，“庖丁解?！钡脑⒀灾校芭！币环矫婵梢苑夯乩斫鉃椤拔铩保硪环矫嬗挚梢岳斫鉃槭挛锼鶅?nèi)涵之“理”?！扳叶〗馀！本汀扳叶〗饫怼?。莊子通過(guò)這個(gè)寓言來(lái)向我們暗示：一個(gè)人如何正確地去處理“物”與“理”之間的關(guān)系。如上文所述，既然庖丁提出了解牛技術(shù)的三階段說(shuō)，那么，這也就一定是在隱喻人處理“物”“理”關(guān)系的三種不同的方式，而隨著人與“物”“理”關(guān)系之不同，就相應(yīng)地表現(xiàn)為三種不同的人生境界。這三種境界一方面與人的物質(zhì)層面的身體的健康相關(guān)，另一方面也與人的精神層面的自由相關(guān)?！吧眢w的健康”與“精神的自由”正是“養(yǎng)生”之“道”的雙重關(guān)切。至此我們也就可以明了，為什么“庖丁”通篇不提養(yǎng)生，卻能夠讓文惠君感慨“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉”。

由此我們就有理由相信，莊子在此就是用“所見(jiàn)無(wú)非全?！眮?lái)隱喻人們“只見(jiàn)物而不明理”的認(rèn)識(shí)上的褊狹，以及人們“滯于物”的生命常態(tài)。當(dāng)庖丁還是一個(gè)解牛的新手的時(shí)候，他只能看到一頭實(shí)實(shí)在在的“全?！?，他對(duì)牛的“理”——也就是生理結(jié)構(gòu)——尚且茫然無(wú)知。這就像一個(gè)人在生活中“只見(jiàn)物而不明理”一樣。這樣的人，其處理事物的方式一定是笨拙的，而且他對(duì)這個(gè)世界也必然是充滿困惑與迷茫的。他的人生也必定是勞頓而不得閑適的。這應(yīng)該就是莊子通過(guò)庖丁“所見(jiàn)無(wú)非全?！彼[喻的人生境界的最低層次。在這個(gè)層次中，不但談不上任何“養(yǎng)生”之理，而且還會(huì)出現(xiàn)“以養(yǎng)傷生”的狀況。這就是大多數(shù)人“滯于物”的生命常態(tài)吧。

也就是說(shuō)，就像一頭實(shí)實(shí)在在的“全牛”讓庖丁無(wú)從下刀一樣，一個(gè)“只見(jiàn)物而不明理”的人也必然會(huì)“滯于物”——他會(huì)不斷地與這個(gè)世界上的一切發(fā)生摩擦和碰撞，并最終遍體鱗傷。庖丁所見(jiàn)的這個(gè)“全?！睂?shí)際上隱喻了我們目之所及的這個(gè)“物”的世界。這個(gè)世界由無(wú)數(shù)的“物”與“事”所構(gòu)成。如果我們只見(jiàn)其物而不明其理，那么，萬(wàn)事萬(wàn)物就兀然地矗立在我們的眼前，任何一件事物都會(huì)成為我們?nèi)松返淖璧K。因之，我們的生活也就處處凝滯而不能通流。在外有物礙的情況下也就必定會(huì)內(nèi)攖其心了。

大至世界如此，小至一身又何嘗不然。莊子說(shuō)：“百骸，九竅，六臟，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？汝皆說(shuō)之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？”2五臟六腑備具一身，它們各自實(shí)際上也是身中之一物。如果我們同樣用看待外物的方式來(lái)看待自身，那么，對(duì)于一個(gè)人來(lái)說(shuō)，哪一個(gè)器官才更重要呢？如果我們用分別對(duì)待的方式來(lái)看待它們，那么，它們和“我”之間就必然會(huì)有親疏遠(yuǎn)近的關(guān)系。這種關(guān)系又要以什么標(biāo)準(zhǔn)來(lái)確定呢？莊子在此反問(wèn)“百骸，九竅，六臟，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？”實(shí)際上就是為了凸顯我們?cè)诳创澜鐣r(shí)“只見(jiàn)物不見(jiàn)理”所導(dǎo)致的荒誕。

當(dāng)我們習(xí)慣于用“只見(jiàn)物不見(jiàn)理”的方式去看待世界時(shí)，我們就會(huì)忽視“物”與“物”之間所存在的“理”的關(guān)聯(lián)。久而久之，我們就只會(huì)用“分別”的方式去看待一切，去分別彼此。我們總是會(huì)憑借著“物”與“己”的關(guān)系的不同而在態(tài)度上有親疏喜厭的變化。莊子說(shuō)：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”1莊子認(rèn)為，人一出生，就在慢慢地奔向死亡。而就在這樣短暫的生命歷程中，我們還不斷地“與物相刃相靡”，這就像一個(gè)人不停地在迷茫中奔跑啊，而沒(méi)有誰(shuí)能讓他停下腳步，這是多么悲哀的事情??！人們就是這樣勞頓一生而沒(méi)有任何收獲，苶然疲役而不知?dú)w處，這是多么可憐?。∵@樣的人活著不就像死了一樣嗎？隨著形體的老去，他的心靈也漸漸枯萎，這不是最大的悲哀嗎？人生在世就都是這樣地迷茫嗎？抑或只有我自己如此迷茫？這個(gè)世界上有清醒的人嗎？他又在哪里？在此觸發(fā)莊子情緒涌動(dòng)的“與物相刃相靡”的人生現(xiàn)狀，不正如初出茅廬的庖丁一樣嗎？拿著一把刀在牛的身上胡亂地割啊、折?。∵@不正是人們“滯于物”的生命常態(tài)嗎？

在這樣的生命狀態(tài)中，隨著時(shí)間的逐漸流逝，“自己”亦與物同逝而莫之能止。人與萬(wàn)物相互割折的過(guò)程，不但會(huì)加速生命的消逝，而且還會(huì)把人也變成冰冷之“物”——變成了與物相碰撞、割折的——“利刃”。所以，莊子在《養(yǎng)生主》中說(shuō)：“良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也?！?我們大多數(shù)人都是用自己的生命與物生硬地碰撞、割折的良庖、族庖。人在戕害了物的同時(shí)，也戕害了自己。這不就是在用自己的生命與這個(gè)世界上的萬(wàn)物搏斗廝殺嗎？

莊子在《養(yǎng)生主》開(kāi)篇說(shuō)：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣?！?人的生命是有限的，但是我們?nèi)灾郧橛谝浴坝斜M之生”去逐“無(wú)涯之物”，以“分別之智”4去窮“圓融之理”，這不是人們?cè)谧匀±Т鶈幔?/p>

在此，莊子對(duì)人所持有的“分別之智”是抱著悲觀、否定的態(tài)度的。而用“分別之智”去看待世界，這正是人們“滯于物”的后果。人們滯于“此”就會(huì)忽視“彼”，這就容易“一葉蔽目，不見(jiàn)太山；兩豆塞耳，不聞雷霆”5。在這個(gè)悲觀的態(tài)度背后，蘊(yùn)含著莊子對(duì)于一些人生事實(shí)的深刻洞察。一個(gè)人生來(lái)就處于這個(gè)物質(zhì)的世界中，也只有在和物質(zhì)世界交互發(fā)生關(guān)系的過(guò)程中，人才能夠確證自己的存在。但是，這種由“物”而得以確證的存在真的是完全意義上的“自我”嗎？就像“彼”“此”之間的對(duì)待關(guān)系一樣——有“彼”才會(huì)有“此”。當(dāng)人面對(duì)這個(gè)世界的時(shí)候，“我”就是“此”，環(huán)視世界上其他的一切都是“彼”。正是由于有了這些“彼”的存在，才有了“此”——也就是“我”的存在。那么，如果所有作為他物的“彼”都消失了，這時(shí)，作為“此”的“我”還存在嗎？如果，人的生命只是這樣一堆“彼”物的堆積，當(dāng)這些“彼”物消失的時(shí)候，自我又在哪里呢？生命的意義真的是通過(guò)對(duì)外物的追求和占有來(lái)確證的嗎？外在之“彼”就是生命的本質(zhì)嗎？生命真正的本質(zhì)到底是什么？如果只是“彼”物的堆積，那么，當(dāng)“彼”物消失的時(shí)候，人的生命就會(huì)被掏空。這樣的生命就恰似無(wú)源之水、無(wú)本之木。這就好比一個(gè)商人，當(dāng)他擁有他的產(chǎn)業(yè)的時(shí)候，他是商人。但是當(dāng)他的產(chǎn)業(yè)倒閉或消失的時(shí)候，他就只是一個(gè)“人”。也就是說(shuō)，外物的裝飾會(huì)讓你的身份和地位發(fā)生變化，但是人的本質(zhì)卻始終如一。如果我們以外物來(lái)確證“自我”，那么，隨著外物的變化，“自我”也會(huì)發(fā)生變化，這個(gè)“自我”就是不確定的。換言之，外物化則己化，這就等于沒(méi)有自己。所以，人必定有他不變的本質(zhì)在。其實(shí)無(wú)論商人怎么變，剝?nèi)チ送庠谫x予的一切名譽(yù)與頭銜，他終歸還會(huì)是一個(gè)“人”。

因此，如果抱定這種以“分別之智”去看待世界的方式，我們只能看到作為實(shí)體的物，而看不到其中的間隙——理。我們就會(huì)用蠻力去與外物相刃靡相割折。這樣的生命必定是茫然的、痛苦的。所以我們必須要發(fā)出追問(wèn)：這個(gè)世界到底是怎么樣的？我們從“物”的角度所看到的世界，是世界的真實(shí)全貌嗎？老子說(shuō)：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（《老子》第一章）在老子看來(lái)，可以說(shuō)出的道理，不會(huì)是恒常的真理；可以命名的事物，不會(huì)是恒常的真知。在這個(gè)可說(shuō)可名的世界的背后，還存在著不可說(shuō)不可名的東西，這個(gè)東西才是世界的根本。萬(wàn)物都是依著這個(gè)根本而生滅存亡的。這個(gè)根本就是恒常之“道”。換言之，在看似堅(jiān)實(shí)的世界實(shí)體的背后，還存在著“玄虛”的道。我們?cè)诳吹竭@個(gè)“物”的世界的同時(shí)，還要看到其中的“間理”——道的存在。

三、“觀其間理”的解悟之途

庖丁說(shuō)：“三年之后，未嘗見(jiàn)全牛也?！?經(jīng)過(guò)三年時(shí)間的解牛磨練，庖丁的眼里再也沒(méi)有“全?！绷?。一頭牛兀自站在那里，一般的人看到的就是一頭實(shí)實(shí)在在的“全?！?，一個(gè)龐然的實(shí)物。但是，“三年之后”的庖丁看到的卻不一樣。他看到的是牛全身筋骨脈絡(luò)交錯(cuò)的結(jié)構(gòu)。他對(duì)整個(gè)牛的間架都了然于胸。他看到的再也不是整頭的牛，而是由固定的結(jié)構(gòu)組合起來(lái)的牛。也正因?yàn)槿绱?，庖丁才能夠出神入化地解牛，“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)”，2庖丁解牛是“依乎天理”，“因其固然”，全然按照牛的自然結(jié)構(gòu)紋理來(lái)施刀，當(dāng)然不會(huì)與牛的筋骨有任何的碰撞和摩擦。牛也就自然解體，如土委地。這樣，在庖丁的手里，解牛也就由一項(xiàng)繁重?zé)o味甚至血腥的技術(shù)性活動(dòng)變成了一種輕妙入神的藝術(shù)表演。

這仍然是莊子的一種隱喻。對(duì)于任何事物，都有相似的道理。如果只是執(zhí)著于事物的表面，只見(jiàn)物，不見(jiàn)理，那么，人就會(huì)難以避免地與物“相刃相靡”。境有順逆而心有所執(zhí)，這樣人就會(huì)被困敝在與事物的沖撞摩擦中。萬(wàn)物森然林立，周圍的環(huán)境也將變得密不透風(fēng)，讓人茫然無(wú)所措其手足。然而，如果用庖丁“目無(wú)全?！钡姆绞絹?lái)看待外境的順逆，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，任何堅(jiān)固的事物、困難的處境背后總有它所固有的條理在那里。只要突破堅(jiān)實(shí)之“物”的外表，我們就自然會(huì)看到隱于其間的清晰的紋理與脈絡(luò)。在面對(duì)困難或不幸的時(shí)候，如果我們能“依乎天理”、“因其固然”，那么，再難的事物也就都是可以“迎刃而解”的了。

一個(gè)人在經(jīng)歷了懵懂歲月的種種挫折以后，隨著年齡的增長(zhǎng)，到了老年，往往能夠把事情看得開(kāi)，沒(méi)有什么放不下。這種歲月所帶來(lái)的睿智和豁達(dá)，就是源自于長(zhǎng)久的生活經(jīng)歷讓他們看透了社會(huì)事物背后的“理”。任何事情都有它固有的發(fā)展規(guī)律。這就像牛的身體本來(lái)就具有其“天理”、“固然”一樣，我們只要依之因之，就不會(huì)再有難以逾越的障礙。而在莊子看來(lái)，這個(gè)世界的“天理”與“固然”就是“道”。我們只要依道而行，放棄過(guò)分的主觀想望，就能夠看到，在看似密不透風(fēng)的事物表象之下所隱藏著的條分縷析的道與理。我們也就不會(huì)再因過(guò)分的執(zhí)著而被“物”所迷惑。俗語(yǔ)云：家有一老，如有一寶。老人的寶貴之處就在于他對(duì)世情的通透，可以讓人避免過(guò)多的歧途。凡事看的清，自然看的淡。生死禍福壽夭，概有其理。

《養(yǎng)生主》云：“公文軒見(jiàn)右?guī)煻@曰：‘是何人也？惡乎介也？天與，其人與？曰：‘天也，非人也。天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也?！?每一個(gè)正常人都有兩條腿，而右?guī)熎挥幸粭l。公文軒看了就非常驚訝，他不由驚呼、不禁發(fā)問(wèn)：這是什么原因造成的呢？是天災(zāi)抑或是人禍？其實(shí)，無(wú)論是天生之“介”還是人為之“介”，總是有人所無(wú)能為力的因素存在。這種不可奈何就是“天”。當(dāng)我們把一切禍福全部付之于天，人也就沒(méi)有必要再徒然煎熬。在這一點(diǎn)上，我們看到了莊子的悲觀。這種悲觀其實(shí)也是人人之悲觀。然而在莊子那里，這種悲觀孕育出的不是消沉，而是淡定。一個(gè)人只有具有了寵辱不驚的淡定，他才能使自己從喜怒哀悲的困擾中解放出來(lái)。但是，這還不是人的最終解放。

在《養(yǎng)生主》中莊子借秦失之口說(shuō)：“適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之縣解?！?人生最大的執(zhí)著莫過(guò)于生死，而且這個(gè)世界上沒(méi)有任何一個(gè)人能夠逃避生死。生與死都是人生過(guò)程之必然。所以莊子在《大宗師》中說(shuō)：“子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰：‘孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣?！?人的生命本身就是生死存亡一體的。既然不能回避，也就沒(méi)有必要執(zhí)著?！八郎?。其有夜旦之常，天也?！?在莊子看來(lái)，生死就像自然界里白天與黑夜的交替，是再自然不過(guò)的事情。沒(méi)有必要在生死二者之間有任何的執(zhí)著。甚至一個(gè)人對(duì)生的留戀也是多余的。有誰(shuí)會(huì)對(duì)黑夜的降臨唉聲嘆氣呢？因?yàn)樗腥硕贾?，這是人所不得與的。而“人之有所不得與，皆物之情也?！?有很多事情是人力所無(wú)濟(jì)于事的。所以，人只有安時(shí)處順，才能超然于喜怒哀悲、患得患失。這就是“縣解”。一個(gè)“縣解”的人自然知道“得者時(shí)也，失者順也”的道理。由此，人也就不會(huì)再執(zhí)著于得失，甚至生死。這是因?yàn)槿丝赐噶耸篱g萬(wàn)事百行之后的必然之理。消弭了執(zhí)著之心，一個(gè)人也就能夠像庖丁那樣“目無(wú)全?！保簿湍軌蛲高^(guò)密閉的事物而看到通透的“道”“理”了。這就是莊子給出的“觀其間理”的解悟之途。這不正是“養(yǎng)生”之至理嗎？

四、“游刃有余”的生命大自在

在莊子看來(lái)，執(zhí)著于物的“我”被消解了之后，才會(huì)現(xiàn)出真正的本質(zhì)之“我”。“吾喪我”之后才有可能獲得真正的自由，才會(huì)得到精神的徹底解放。人沒(méi)有必要執(zhí)著于物，但是也沒(méi)有必要逃避物。因?yàn)槿丝梢杂涡挠谖铩?/p>

庖丁說(shuō)：“彼節(jié)者有間，而刀刃者無(wú)厚；以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎?！?這里的庖丁之言實(shí)際上仍然寄寓著莊子的言外之意。一頭在外人看來(lái)堅(jiān)實(shí)無(wú)比、但是庖丁卻能夠于其中“游刃有余”的牛，就是莊子的一個(gè)絕妙的“寓言”。這個(gè)“寓言”告訴我們這樣一個(gè)道理：再堅(jiān)實(shí)、再冗雜的事物，總是會(huì)有它固定的條理。只要我們依順這個(gè)條理而行事，不但不會(huì)與事物發(fā)生任何的“割折”摩擦，而且還會(huì)“恢恢乎其于游刃必有余地矣”。

也正是有了“游刃有余”的自信，庖丁才不無(wú)驕傲地說(shuō)：“方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行?！?這很像是一種藝術(shù)的境界，人完全忘記了自己，閑置了感官，而只以神游。這不就是看透“牛理”之后所獲得的大自在嗎？這預(yù)示的是一種生命的無(wú)尚自由。當(dāng)一個(gè)人能夠看透事理之后，他也就能如庖丁一樣獲得生命的大自在。在此，莊子用庖丁解牛的寓言向我們揭示了這樣一個(gè)道理：五官心知雖是人與世界接觸的橋梁，然而，同時(shí)它們也是將人緊緊凝固在這個(gè)“物”之世界之中的繩索。庖丁不任感官心知，就是對(duì)感覺(jué)官能的超越，而其能神游于物之中，這就是深入物“理”而“體道”的表現(xiàn)。所以庖丁才說(shuō)他自己“所好者道也，進(jìn)乎技矣”。

莊子正是利用“庖丁解?！钡脑⒀詠?lái)解開(kāi)人的“物結(jié)”，割斷牽縛“倒懸之民”的繩索。但是他并沒(méi)有走向棄置物、否定物的另一個(gè)極端。莊子承認(rèn)，事物的存在都有其固有的價(jià)值，并且這個(gè)價(jià)值是“天”所賦予。所以莊子才會(huì)說(shuō)“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”。人作為天地中之一物，亦有他固有的價(jià)值。一個(gè)人只有不沉迷于對(duì)物的分別和占有，他才能自返其本。只有發(fā)現(xiàn)了自己的價(jià)值，人才能不“物于物”，實(shí)現(xiàn)精神的超拔。這就像庖丁“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之”一樣，這就是一種深明物理而超然于物外的自得，一種精神上的謹(jǐn)慎保養(yǎng)。在《逍遙游》中，大鵬展翅，雖然能夠超拔于萬(wàn)物之上，且視天地如稊米；但是，大鵬在某種程度上獲得的仍是一種有待的自由。因?yàn)榇簌i仍然是有待于物——風(fēng)。如果一個(gè)人能夠無(wú)待于物，而是全然依乎物之“天理”——道而行，他就能與物同游，無(wú)所滯礙。在莊子看來(lái)，這才是一種絕對(duì)的自由。大鵬是靠“物”——風(fēng)來(lái)超越萬(wàn)物，至人則是依靠對(duì)萬(wàn)物之“天理”——道的把握來(lái)超越萬(wàn)物。這種無(wú)待之自由才是真正的自由。有了這種精神上的大自在，人的生命才能“游刃有余”于這個(gè)由萬(wàn)物組成的世界之中。

在人的一生中，總會(huì)有將物看“實(shí)”的階段，因?yàn)檫@個(gè)世界無(wú)往而非物。在這個(gè)階段中，人只見(jiàn)其物而不明其理，人為了占有物，就要分別物，就要去謀劃實(shí)現(xiàn)自己目的的方式。但是，事情的發(fā)展并不是完全以自己的主觀愿望為轉(zhuǎn)移?？v使要發(fā)揮主觀能動(dòng)性，也要以認(rèn)識(shí)事物發(fā)展的本有理則為前提，以避免妄加主觀于客觀之上。這也就是“依乎天理”“因其固然”。換言之，事物固有的理則就是人“游刃”于物之間的寬廣大“道”?？梢哉f(shuō)，人的心有多淡定，那條道路就有多寬廣。當(dāng)一個(gè)人達(dá)到真正的通透，就會(huì)有一片天空任你飛翔?！坝稳杏谄溟g”就是“游刃于世間”。這就是“游刃有余”的人生大自在。若如此，一個(gè)人的“生”不就自然得其所“養(yǎng)”了嗎？

五、結(jié)語(yǔ)

《養(yǎng)生主》說(shuō)：“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也?！?澤雉生活在自然的環(huán)境中，雖然要自食自飲，但是卻不受任何的拘執(zhí)。自由是它生命的應(yīng)有之物。但是，一旦“畜于樊中”，雖飲食無(wú)憂，卻無(wú)任何自由可言。這似乎是在隱喻當(dāng)今人類的處境。人類智識(shí)的發(fā)展，文明的進(jìn)步，使人獲得了越來(lái)越大的宰制“物”的力量。但是，人的主觀欲望的過(guò)分膨脹，使人離自己的自然本性越來(lái)越遠(yuǎn)，以致完全滯陷在物之中。有的人甚至?xí)J(rèn)為“物”就是生命唯一的內(nèi)容，因而就缺乏對(duì)生命本質(zhì)的應(yīng)有反思。這在科技發(fā)達(dá)、物質(zhì)豐富的今天尤其如此。“物”就是人類之“樊”。因?yàn)槿擞凶晕乙庾R(shí)，當(dāng)在“物”的爭(zhēng)逐之后，總會(huì)體會(huì)到這種人生無(wú)奈的“困敝”和“樊籬”。在莊子看來(lái)，人無(wú)須逃避這個(gè)“物”的世界，但是，也沒(méi)有必要過(guò)分爭(zhēng)逐于“物”的占有?，F(xiàn)代人的精神，終歸要爆發(fā)出求得解放的呼聲。如果一味與物沉淪，那也將是人類整體文明的沉淪。人不能藐視物，但是也不能有“物”而無(wú)己。

“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，就是要我們?nèi)サ敉饧拥囊磺杏写?，完全返歸于人的內(nèi)在本有。人的全部本質(zhì)就在“人”之中，而不在于任何外在附加的屬性。但是，此種情形至現(xiàn)代而一變，人試圖靠單純地、片面地發(fā)展宰制“物”的力量來(lái)獲得自由。在合理的范圍內(nèi)，這種方式當(dāng)然有助于人求得自由。但是，“逐物而不返”，就會(huì)造成人類的迷失。人類和世界的關(guān)系也會(huì)越來(lái)越緊張，人類的生存也將會(huì)越來(lái)越艱難。在高科技的條件下，這種艱難已不單是指物質(zhì)的缺乏，因?yàn)?，它更關(guān)乎人內(nèi)心的空虛。

因此，借莊子慧識(shí)之啟迪，大至人類，小至人生，我們都要有“不滯于物而觀其間理”的意識(shí)。只有在堅(jiān)固的實(shí)體世界的背后看到這種“間隙”與“道理”，良好之“生”的狀態(tài)才有可能，“養(yǎng)生”也才有可能。養(yǎng)生之“主”，更重要的是養(yǎng)神?！安粶谖锒^其間理”就是養(yǎng)神、養(yǎng)生的鑰匙，就是開(kāi)啟通向“游刃有余”的人生大自在之門的鑰匙。