楊寶珠 楊慶存

博大精深的中國經(jīng)學是人類文明發(fā)展史上最具創(chuàng)造活力的文化奇葩。由于歷史的久遠與傳播的制約，加之漢文字書寫形體的衍化與內(nèi)涵發(fā)展的豐富，都讓歷代學者對《尚書》具體內(nèi)容的詮釋與理解見仁見智，既自成一家言，又不乏疑竇處。《尚書·堯典》“黎民于變時雍”的訓解就頗富典型性。我們認為，以往此句的訓詁和全文結(jié)構(gòu)的厘定，偏離了元典初衷，影響了讀者對全篇思想內(nèi)容、文化意義、藝術(shù)創(chuàng)造和人類貢獻的正確認識與價值評判。本文擬從“黎民于變時雍”的重新訓考和甄辨入手，深入探討《堯典》所保存的豐富深厚的上古農(nóng)耕文明信息及其所具有的不容輕覷的人類文化意義。

一、“黎民于變時雍”舊訓置疑

《堯典》通行版本，一般都將全文分為三大部分：第一部分概述帝堯“欽明文思安安”的理想抱負，“允恭克讓，光被四表”的品格氣質(zhì)，以及“克明俊德”“協(xié)和萬邦”的卓越政績，而將“黎民于變時雍”作為收束之筆；第二部分描寫制定歷法，“敬授民時”；第三部分記敘如何選定繼位人。

第一部分收尾“百姓昭明，協(xié)和萬邦，黎民于變時雍”三句，孔氏《傳》云：“雍，和也。言天下眾民皆變化從上，是以風俗大和?！笨追f達《正義》云：“百姓蒙化皆有禮儀，昭然而明顯矣，又使之合會調(diào)和天下之萬國。其萬國之眾人于是變化從上，是以風俗大和，能使九族敦睦，百姓顯明，萬邦和睦，是安天下之當安者也?！雹倏装矅鴤?，孔穎達疏，廖名春、陳明整理：《尚書正義》，北京：北京大學出版社，2000年，第31頁?？资稀秱鳌放c孔穎達《正義》有三點值得注意：一是將“百姓”三句作為一個完整意群，且以“黎民于變時雍”收束，成為前兩句的落腳點；二是釋“雍”為“和”，不但指出三句之間內(nèi)容的因果關(guān)聯(lián)，而且強調(diào)了“風俗大和”的意思；三是訓“黎”為“眾”，釋“時”為“是”，且將“黎民于變時雍”作為治國方略的實施效果，似乎是順理成章。

歷代注疏遞相沿襲，清代《四庫全書》收錄《尚書》類研究著述五十余種，基本因循此說，即如文化巨擘蘇軾也認為“協(xié)，合也。黎，眾也。變，化也。雍，和也”[注]尤韶華：《歸善齋〈尚書〉二典章句集解》上卷，北京：社會科學文獻出版社，2014年，第324頁。。南宋蔡沈《書集傳》注“時，是；雍，和也。此言堯推其德，自身而家、而國、而天下，所謂放勛者也”[注]蔡沈注：《書經(jīng)集傳》，北京：中國書店，1994年，第2頁。。雖欲創(chuàng)立新意，但也將此句歸入上文意群。元代陳櫟《尚書集傳纂疏》卷一沿襲蔡沈《書集傳》，而明代陳泰交《尚書注考》則云：

于變時雍，女于時，惟時懋哉，咸若時，若不在時，惟帝時舉，時日曷喪。予惟時其遷居，仰惟前代時若，訓時，是也；動惟厥時，訓時，時措之宜也；協(xié)時月正日，訓時，謂四時；曰時，訓雨，旸燠寒風，各以時至，故曰時也；至于旬時，訓時，三月。[注]尤韶華：《歸善齋〈尚書〉二典章句集解》上卷，第327-328頁。

陳氏雖未直接訓“雍”為“和”，而以“懋”字訓，此字表示“興盛、興旺”狀態(tài)，依然是“和”字風貌的另外一種表達。

由上可知，對于“黎民于變時雍”字詞理解，最沒有爭議的便是訓“雍”為“和”，似乎達成高度一致的共識而不容置疑。然而，以訓“雍”為“和”，細讀第一部分內(nèi)容，則會發(fā)現(xiàn)此與第二部分開頭“乃命羲和”突兀難接，文氣不通，邏輯斷裂，造成文章脈理結(jié)構(gòu)的明顯缺陷。訓“雍”為“和”是否符合經(jīng)典原意？有沒有可以避免上述矛盾的訓釋呢？

二、“雍”字本義追尋與衍生諸義考繹

“黎民于變時雍”是正確理解全篇的關(guān)鍵，而“雍”字則是至為重要的“文眼”。在古文經(jīng)學的解讀中，訓“雍”為“和”，與后世對“雍和”一詞基本內(nèi)涵的通識認知相契合，最易理解和接受。但“雍”字絕非僅有“和”義一解。考察“雍”字原義及內(nèi)涵衍變，會發(fā)現(xiàn)有諸多意義，如“雍蔽”“雍堵”“雍塞”等。

那么，“璧(辟)雍”為何物？《漢書·劉歆傳》載“至于國家將有大事，若立辟雍、封禪、巡狩之儀”[注]班固：《漢書》卷三十六《楚元王傳》附《劉歆傳》，第1970頁。；《鹽鐵論·崇禮》謂“今萬方絕國之君奉贄獻者，懷天子之盛德，而欲觀中國之禮儀，故設明堂、辟雍以示之”[注]王利器：《鹽鐵論校注》，北京：中華書局，1992年，第437頁。；蔡邕《獨斷》卷下稱“夏曰校，殷曰庠，周曰序，天子曰辟雍，謂流水四面如璧以節(jié)觀者”[注]鄭子瑜、宗廷虎主編，陳光磊、王俊衡：《中國修辭學通史·魏晉南北朝卷》，長春：吉林教育出版社，1998年，第283頁。；《大戴禮記·明堂》則有“明堂者，所以明諸侯尊卑，外水曰辟雍”[注]孔廣森撰，王豐先校點：《大戴禮記補注》，北京：中華書局，2013年，第159頁。。這些材料顯示，“明堂璧(辟)雍”是天子在郊外修建的禮用場所，其中挖土堆積而成高地上的建筑稱“明堂”，在周圍挖出的溝渠中注水為“璧雍”。因為這個水是環(huán)形圍繞的，像環(huán)形玉璧，所以稱為“璧雍”?！懊魈描涤骸睂嶋H上是聯(lián)為一體不可分割的?！坝骸贝_是指包圍環(huán)繞物體的水流，而這種水流無疑起著“以節(jié)觀者”的阻隔、遮蔽的作用。

后來，“壅滯”“壅堵”又衍生出“壅蔽”義，這個含義在春秋戰(zhàn)國時期使用頻率很高，基本古籍庫檢索所得資料中，作“壅蔽”解的幾近百條之多。如《子華子·晏子》“如之何其將壅之蔽之，而使之不得以植立”[注]《子華子》，王云五主編：《叢書集成初編》0602，上海：商務印書館，1936年，第14頁。；《管子·法法》“故曰：令入而不出謂之蔽，令出而不入謂之壅……牽瑕蔽壅之事君者，非敢杜其門而守其戶也，為令之有所不行也”[注]房玄齡注，劉績補注，劉曉藝校點：《管子》，上海：上海古籍出版社，2015年，第105頁。；《荀子·致士》“隱忌雍蔽之人，君子不近”[注]楊倞注：《荀子》，上海：上海古籍出版社，2014年，第163頁。；《呂氏春秋·恃君覽》“欲無壅塞必禮士”[注]高誘注：《呂氏春秋》，上海：上海古籍出版社，2014年，第502頁。；《韓非子·孤憤》“今有國者雖地廣人眾，然而人主壅蔽，大臣專權(quán)，是國為越也”[注]顧廣圻識誤，姜俊俊標校：《韓非子》，上海：上海古籍出版社，1996年，第45頁。。上述材料都是“壅”與“蔽”對舉并用，換言之，“壅”即“蔽”，“蔽”即“壅”也。而“蔽”即“隱蔽”“遮隱”“蒙蔽”，乃不清楚之意。

“雍”作為后起字形逐漸取代初形“邕”及筆畫繁雜的“雝”與“廱”，成為表“邕”本義及大部分衍生義的字形。漢代隸書得到飛躍式的發(fā)展，文字構(gòu)形也逐漸以形聲字為標準軌范，此時文字根據(jù)衍生義的涵義加入形旁構(gòu)成新的專用字。如“雍”加“土”旁成“壅”，作為“壅蔽”之“壅”的專用字；“雍”加“手”旁為“擁(擁)”，作為“擁抱”之“擁”的專用字；“雍”加“肉”旁為“臃”，作為“臃腫”之“臃”的專用字。這樣，產(chǎn)生于同一個本義文字的不同衍生義文字就區(qū)別開來，形成我們今天表意指事明確的文字系統(tǒng)。

以上梳理考證了“雍”字的本義與諸多衍生義，但這只是本文深入討論的前提和基礎(chǔ)，而更重要的則是如何確定“黎民于變時雍”之“雍”字的正確含義，其正確方法就是將“雍”放在具體語境中來考察。

三、“黎民”“變時”“雍”綜訓

如前所述，以往訓“雍”為“和”都是順承“黎民于變時雍”此句之前所有內(nèi)容的整體意脈而臆斷，既忽略了句子內(nèi)部的詞語邏輯結(jié)構(gòu)，又沒有顧及此句與后面文章內(nèi)容的關(guān)聯(lián)。實際上，“雍”在此句中的本義是受其前面詞語內(nèi)容規(guī)定和限制的，換言之，“黎民于變時”五個字限制和規(guī)定著“雍”字的真正含義，這也是準確理解“雍”字的重要條件。

再說“變時”。先秦時期，“變”與“時”組合成詞表達時令變化的情況并不少見，且多以“時變”狀態(tài)出現(xiàn)。這個詞最初表自然世界季節(jié)氣候的變化，后來才上升到抽象概念層面，表時機、時代的變化。如《周易·賁卦》：“天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下?！盵注]黃壽祺、張善文：《周易譯注》，上海：上海古籍出版社，2004年，第174頁。

以上所言“觀乎天文，以察時變”，其“天文”是指天象，即日月星辰運行軌跡的自然現(xiàn)象。古人認識到星辰運行規(guī)律與四季變化規(guī)律之間相匹配的關(guān)系，于是用可見的星辰運行來標記不容易把握的時間變化，這就是“以察時變”。根據(jù)星辰的位置標記一年中氣候變化的節(jié)點，即農(nóng)作物生長過程中關(guān)鍵的時間點，這就是歷法時令。清《通志堂經(jīng)解》本注此句：“觀其天文，可以敬授人時”[注]卜商：《子夏易傳》，北京：中華書局，1991年，第45頁。，這與《堯典》中“歷象日月星辰，敬授民時”正相一致。

《禽經(jīng)》中也記載了動植物自身的生長規(guī)律與時令變化之間的關(guān)系：“毛協(xié)四時……羽物變化，轉(zhuǎn)于時令?！睍x張華注曰：“春則毛弱，夏則稀少而改易，秋則刷理，冬則更生細毛自溫……順節(jié)令以變形也……隨時變化，成就萬物之性也?！盵注]上海古籍出版社編：《禽魚蟲獸編》，上海：上海古籍出版社，1993年，第9頁。這既是生物自身隨時令變化的結(jié)果，也是自然界時令變化的一種表征，而“隨時變化”就是“時變”的擴展。

隨著哲學思維的發(fā)展與春秋戰(zhàn)國時期社會現(xiàn)實的變化，原本描述自然現(xiàn)象的時令變化上升到抽象概念層面，被賦予時機變化、時代變化、內(nèi)外制約因素變化等更為豐富的含義。如《六韜·盈虛》中的“天時變化”[注]《六韜·三略》，唐叔文：《六韜譯注》，上海：上海古籍出版社，2006年，第17頁。，已不僅僅指自然氣候時令的變化，而被賦予天道觀念，指一種能左右人與社會命運的不可抗拒的力量。春秋以后，“時變”的含義越來越多地用來表示時機、時運的變化。這可能也是漢代古文經(jīng)學家們不從“時令變化”的角度去理解“變時”的重要原因，而更愿意以“時”通“是”或者令其為“時代”之“時”。文字發(fā)展到漢代有很多已經(jīng)失去本義而表示衍生義，很多詞語的本義也因時代變化而漸漸淡出人們的視野，取而代之的是適用于當下社會的衍生義?！皶r變”的本義“時令變化”的丟失就是這種現(xiàn)象的例證。

與古文學派不同，今文學派的文本“變時”作“蕃時”。漢孔宙碑、敦煌莫高窟《堯典釋文》、日本傳內(nèi)野本、足利本均有異體字，皮錫瑞等學者令作通假字，通“變”，此部分另有論文詳釋。本文單就“蕃”字釋義一解作為展開。

《說文解字》謂“蕃，艸茂也。從艸，番聲”[注]許慎撰，段玉裁注：《說文解字注》，第47頁。?！稗钡谋玖x是草木滋生，后引申為繁茂?！吨芤住だへ浴の难浴贩Q“天地變化，草木蕃”[注]黃壽祺、張善文：《周易譯注》，第33頁。。“天地變化”即氣候時令與季節(jié)的變化，氣候時令變化，草木隨之滋生、繁密起來。這里的“蕃”是草木生長的意思。后來，“蕃”有特定與五谷搭配使用的現(xiàn)象，特指農(nóng)作物的生長與高產(chǎn)。如《管子·小匡》云“時雨甘露不降，飄風暴雨數(shù)臻，五谷不蕃，六畜不育”[注]房玄齡注，劉績補注，劉曉藝校點：《管子》，第155頁。?！段淖印ぞ\》說“甘雨以時，五谷蕃殖。春生夏長，秋收冬藏”[注]辛钘：《文子》，第7頁。?！盾髯印騿枴酚小皹渲骞绒?，草木殖焉，禽獸育焉”[注]楊倞注：《荀子》，第377頁。之語，《淮南鴻烈·主術(shù)》記“是以群生遂長，五谷蕃植，教民養(yǎng)育六畜”[注]劉安著，黃錫禧校：《淮南鴻烈解》，北京：中華書局，1985年《叢書集成初編》本，第315頁。之言。在這些材料中，農(nóng)作物的種植都稱為“蕃”，牲畜的養(yǎng)殖都稱為“育”。先秦時期名物區(qū)分精細而嚴格，幾種文獻中皆以“蕃”表示五谷生長，可見“蕃”在這一時期是特別標示五谷的種植與其繁茂形態(tài)的。后來，“蕃”的使用范圍逐漸擴大，擴展到牲畜、魚蟲甚至人的領(lǐng)域，再后來便指所有生物的生長繁衍。如《白虎通德論·五行》“物蕃屈有節(jié)欲出，時為春，春之為言偆，偆，動也”[注]班固：《白虎通德論》，北京：北京圖書館出版社，2005年《中華再造善本》影印元大德九年(1305)無錫州學刻本。。這里稱萬物的滋生為“蕃”，衰敗為“屈”，“蕃”即萬物“欲出時”。班固用萬物欲出時的“蠢動”來解釋“春”這種稱謂的來歷?？梢钥吹剑m然“蕃”的使用范圍擴大了，但仍然與時令節(jié)氣聯(lián)系在一起。“蕃時”就是草木滋生之時、五谷生長之時、萬物生息繁衍之時、春夏之時。要想使農(nóng)作物順利生長、獲得豐收，就必須按照植物本身的生長規(guī)律進行播種、灌溉等。植物生長規(guī)律的枯榮體現(xiàn)著四季時節(jié)的變化，故“蕃時”就是“變時”，即農(nóng)耕時令的更替。

綜上所述，“黎民于變時雍”句中的“變”與“時”兩字應當是一個詞匯“變時”，表達的是一年四季的“時令、節(jié)氣、季節(jié)”之變化，并修飾和限定“雍”字。若此，以往訓“雍”為“和”，句意實難貫通。在上文“雍”字本義與諸多衍生義的訓考中，可與季節(jié)時令變化相關(guān)聯(lián)、可匹配的只有“雍”之衍生義“蔽雍”，即田間耕種的人們對于季節(jié)時令變化認識不清。換言之，就是為時令節(jié)氣的變化所“蔽”，所“塞”，所“堵”，對季節(jié)時令的變化把握不準確，影響和妨礙了適時耕種或收獲。而這才是田間耕作的“黎民”最為關(guān)心、利益攸關(guān)的大事，也是關(guān)系國計民生、安邦治國的大事。所以，在“雍”字的所有含義中，對于“黎民于變時雍”來說，訓“雍”為“蔽”最能貼合語境與語義。

四、新訓的今文經(jīng)解支持

上古三代是中國農(nóng)耕社會的起步時期，先民在協(xié)調(diào)人力與自然規(guī)律之間的矛盾中艱難摸索，時令就是掌握自然生命枯榮規(guī)律的重大成果。以農(nóng)作物種植為主的一年的作息活動按照時令進行，才能確保農(nóng)作物產(chǎn)量穩(wěn)定、六畜興旺，這是關(guān)乎生存的第一件大事。但是，《五經(jīng)正義》訓釋與之大相徑庭，唐以后的注疏中沒有將“于變時雍”作為“時令”之事來考慮。那么在唐代以前的文獻中是否能尋到蛛絲馬跡呢？《漢書·成帝紀》有一段文字耐人尋味：

二年春，寒。詔曰：“昔在帝堯立羲、和之官，命以四時之事，令不失其序。故《書》云‘黎民于蕃時雍’，明以陰陽為本也。今公卿大夫或不信陰陽，薄而小之，所奏請多違時政。傳以不知，周行天下，而欲望陰陽和調(diào)，豈不謬哉！其務順四時月令。”[注]班固：《漢書》卷十《成帝紀》，第312頁。

這則材料，已經(jīng)引起清季學者注意，孫星衍、王先謙、皮錫瑞等將“黎民于蕃時雍”作為今文經(jīng)學的文本加以記錄。如王先謙《尚書孔傳參正》注：

“黎民于變時雍”，古文也，今文作“黎民于蕃時雍”……韋昭曰：“蕃，多也?！倍卧疲簯霉盼模x“蕃”為“變”……顏引應注，蓋刪去“古文作‘變’”之語。[注]王先謙：《尚書孔傳參正》，北京：中華書局，2011年，第16-18頁。

王先謙首先判定《漢書》所錄“黎民于蕃時雍”是今文經(jīng)學使用的文本，然后輯錄各家對異文“蕃”字的解釋。一種解釋說“蕃”通“變”，“黎民于蕃時雍”即“黎民于變時雍”，在釋義上與古文經(jīng)學注疏相同。另一種解釋訓“蕃”為“養(yǎng)”，“養(yǎng)”即堯帝對民眾的養(yǎng)育教化，百姓在堯的養(yǎng)育化下變得雍和。這種解釋雖然根據(jù)“蕃”字本身提出了新的見解，但目的還是合理地將此句掛靠到古文經(jīng)學注疏上。下面我們就逐條分析漢成帝詔書中使用的“黎民于蕃時雍”一句是否與古文經(jīng)學釋義相同。

首先，這條材料是今文經(jīng)學的文本應該沒有異議，依據(jù)有二。詔書曰“故《書》云‘黎民于蕃時雍’，明以陰陽為本也”，可知這句話的使用環(huán)境是在強調(diào)“以陰陽為本”，讓公卿大夫提出的政令措施符合陰陽與四時運行的規(guī)律。強調(diào)陰陽五行與災異感應是今文經(jīng)學解經(jīng)的鮮明特點，今文經(jīng)學家們認為世間萬事萬物都統(tǒng)攝于陰陽五行的規(guī)律，如果人尤其是君主不按照陰陽五行言語活動，就會招致上天降下的災禍，這種災禍往往表現(xiàn)為自然災害或異象。這則詔書中對該句的使用是符合今文經(jīng)學解經(jīng)傳統(tǒng)的。此其一。其二，詔書頒布者漢成帝劉驁是今文經(jīng)學篤學者。漢代今文、古文學派斗爭激烈，而古文經(jīng)學一直沒有真正立于學官，雖有個別帝王推崇甚至王莽時曾將其短暫立于學官，都如曇花一現(xiàn)。古文經(jīng)學更像是一股強大的民間洪流與官方規(guī)定的今文經(jīng)學正統(tǒng)相抗衡。漢代的皇室是研習今文經(jīng)學的。史料可考的受學于今文《尚書》的漢代皇帝有15位，其中兩位還參與《尚書》學著作的創(chuàng)作與編纂，如漢明帝劉莊撰寫《尚書學》專著《五家要說章句》，漢章帝劉炟下令集撰今文經(jīng)學著作《歐陽、大小夏侯尚書古文異同》與《白虎通義》。在諸侯王與王后文字中也屢見對今文經(jīng)學章句的稱引?？梢哉f，漢代皇室是籠罩在今文經(jīng)學的學術(shù)傳統(tǒng)與言行規(guī)范之下的。漢成帝劉驁受學于今文經(jīng)學小夏侯《尚書》學派的鄭寬中，重用林尊等今文經(jīng)學家，所以漢成帝在詔書中稱引的這句當是今文經(jīng)學無疑。

其次，此句句意與古文經(jīng)學經(jīng)解不同。詔書用“故”字連接前后文，表前后略有因果關(guān)聯(lián)。說古時候帝堯立羲和之官，讓他們掌管四季時令的事，使百姓的生活按秩序進行，所以《尚書》中強調(diào)“黎民于蕃時雍”，是為了讓人們銘記始終要以陰陽為根本。由此可見，“黎民于蕃時雍”是與后文“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時”歸為一個意群的，“黎民于蕃時雍”的涵義與時令有關(guān)。漢成帝詔書稱引這句的起因是公卿大夫忘記了陰陽四時月令，稱引這句的目的是告誡他們要以陰陽四時月令為本。同理，他認為《尚書》記錄這句的目的是“明以陰陽為本”，那么《尚書》記錄這句的原因就是人們忘記了以陰陽為本，可理解為在時令變化這件事上“壅蔽”不清。

五、“時令”向“雍和”轉(zhuǎn)變的社會心理因素

今文經(jīng)學重天人感應、陰陽災異，其實這個傳統(tǒng)源于上古時代農(nóng)耕生產(chǎn)方式?jīng)Q定的對天象氣候、季節(jié)時令的依賴與重視。主動種植使人類從采摘的原始形態(tài)中解放出來，邁出擺脫自然環(huán)境限制的第一步。然而，主動種植是人力對自然原力的強行干預，這種干預如果違背作物本身的生長規(guī)律，就會導致作物的減產(chǎn)甚至死亡，所以嚴格按照自然生長規(guī)律進行合理干預是保證農(nóng)耕成功的決定性因素。先民通過漫長的觀察并總結(jié)作物生長規(guī)律，在氣候變化的節(jié)點進行相應的干預，這些氣候變化的節(jié)點就是時令。一年以農(nóng)事為主的活動都按照自然氣候的時令變化進行，就是最初的“天人感應”，即以順應自然規(guī)律來消解人力與自然原力之間的沖突，使人力改造后的自然仍能保持平衡狀態(tài)，這樣人們才能在對自然施加力量的同時不受自然反沖力量的傷害，從而更好地生存下去。

隨著生產(chǎn)發(fā)展，社會分工越來越明顯，不管執(zhí)政者的政令，還是人民的生活行為，都不僅僅局限在農(nóng)事范圍內(nèi)，所以最初描述自然規(guī)律的“陰陽二元論”與“五行生克說”，就上升到抽象的哲學倫理層面，指導人們方方面面的行動：“陰陽二元論”是時刻提醒人們事物都有此消彼長、相互制約的兩面，二者不可偏廢；“五行生克說”是將世間所有事物都置于普遍聯(lián)系的整體中，告訴人們要從整體著眼，觀照諸多方面。人們試圖將一切都納入符合邏輯的因果鏈條中來，這樣不僅可以解釋諸多異常的現(xiàn)象，還可以通過預判來避免不可抗因素的傷害。這是人類建立可控的生存環(huán)境與機制的嘗試。于是，在東周晚期與漢代前期，陰陽五行說充斥社會的方方面面，很多地方牽強附會，但這是古人建立可控生存機制與精神安全機制的過度嘗試。

今文經(jīng)學對這句的解讀源于農(nóng)耕時令，符合三代時期以發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為第一生存要義的時代主題。且今文經(jīng)學是傳世之學，師徒授受譜系鮮明，師法嚴格，或說荀子曾游學于齊，三為祭酒，伏生今文《尚書》學即受學于荀子。所以筆者以為，今文經(jīng)學對這句的解讀是更接近文本原義的。令人疑惑不解的是，既然將此句解為與時令相關(guān)更符合文本原義，為什么在后世流傳中，此種解釋卻湮沒不聞了呢？不獨唐代立偽孔傳古文《尚書》為官學之后，即便在漢代，我們可以檢索到的十幾條文獻中，也只有此處詔書稱引是體現(xiàn)其與時令相關(guān)的。同樣出自《漢書》的另幾處的稱引也都是依循古文《尚書》的解讀方式，將其歸入前文意群，作為對堯治理下的盛世狀況的總結(jié)。由此可知，在對這句經(jīng)解的接受上，與和平盛世相聯(lián)系已經(jīng)取代與農(nóng)耕時令相聯(lián)系，成為當時社會的主要認知形態(tài)。這已經(jīng)不簡單是今文、古文學派斗爭的問題，而是整個社會思潮發(fā)生了轉(zhuǎn)型變化。上古時代是農(nóng)耕社會起步、探索、初步成形的時期，人們對農(nóng)業(yè)種植方方面面的經(jīng)驗還不充足，農(nóng)具與生產(chǎn)方式也原始落后，生產(chǎn)力低下，所以如何提高生產(chǎn)是當時社會的大事，人們的一切探索幾乎都圍繞在如何發(fā)展生產(chǎn)力上。歷經(jīng)春秋戰(zhàn)國時代農(nóng)業(yè)技術(shù)的改革、水利灌溉工程的興修，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)獲得了一次飛躍式的進步。秦始皇統(tǒng)一政治版圖，廢除分封建制，嚴格戶籍政策，將人作為農(nóng)民穩(wěn)固在土地上，此時基本具備了成熟農(nóng)業(yè)社會的雛形。及至漢武帝時期，社會結(jié)束混亂動蕩，作為此后延續(xù)兩千年的農(nóng)業(yè)社會制度正式定型了。此時農(nóng)業(yè)技術(shù)、農(nóng)事規(guī)律等問題已經(jīng)相當成熟，農(nóng)民可以自發(fā)進行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)并且保證產(chǎn)量，生產(chǎn)力不再是困擾生存的頭等大事，于是人們的關(guān)注點轉(zhuǎn)移到對分配關(guān)系的調(diào)節(jié)上來，即調(diào)節(jié)社會關(guān)系。

儒家思想誕生于農(nóng)業(yè)社會的生產(chǎn)方式，自誕生之初就天然背負調(diào)節(jié)農(nóng)業(yè)社會生產(chǎn)關(guān)系的職責?？鬃訉⑷寮宜枷胱肥龅街苤?，周是以農(nóng)耕生產(chǎn)方式發(fā)展起來的方國，其制度必然是適用于農(nóng)業(yè)社會的制度。春秋戰(zhàn)國時期儒家思想發(fā)展壯大也是伴隨著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的壯大。至漢武帝時期農(nóng)業(yè)社會完全穩(wěn)固，執(zhí)政者推行“尊經(jīng)黜子”的政策，此時儒家的勝利實質(zhì)上是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的勝利。儒家倡導的“和”“序”“節(jié)用”“重農(nóng)抑商”等思想都是為農(nóng)業(yè)社會更好地發(fā)展而提出的?！昂汀本褪钦{(diào)節(jié)社會關(guān)系的一種，倡導大家不爭，有序分配社會資源，“和”又能維護社會穩(wěn)定，從而更好地進行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。武帝之后，合理分配資源、維護社會穩(wěn)定成為時代主題，人們解讀經(jīng)書的角度也不可避免地從這個角度出發(fā)，于是將“黎民于變時雍”解為社會和睦穩(wěn)定，就成為最廣為接受的方式。原先從生產(chǎn)力角度出發(fā)將其解讀為與農(nóng)耕時令相關(guān)的方式就漸漸淡出人們的視野。這是社會發(fā)展的客觀事實的驅(qū)動，是人們思想觀念變化導致的自然結(jié)果。不同時代的經(jīng)解是順應時代發(fā)展的需要，在“求用”層面上雖無對錯之分，而在“求真”層面，符合原義的解釋與主觀闡發(fā)的解釋就有正誤之別。

六、“雍”訓為“和”的文字系統(tǒng)因素

其實，任何文化現(xiàn)象的發(fā)生與存在都必定有其多方面合理性的根源，而絕非出于偶然，《堯典》“雍”訓為“和”，也不例外。這除了上面分析過的主流文化價值觀和社會認知層面的大環(huán)境因素之外，也還有文字學知識系統(tǒng)內(nèi)部的小環(huán)境因素。

如《禽經(jīng)》“寀寮雍雍，鴻儀鷺序”，晉張華注曰：“鴻，雁屬。大曰鴻，小曰雁。飛有行列也。鷺，白鷺也。小不逾大，飛有次序，百官縉紳之象。《詩》以振鷺比百寮雍容，喻朝美。”[注]上海古籍出版社編：《禽魚蟲獸編》，第8頁?！傍檭x鷺序”是說鴻雁和白鷺飛行各有各的陣仗和秩序，而前文的“雍雍”是指一群鳥聚在一起，是“群，多，簇擁”的意思。晉人注疏將群鳥的秩序比附在朝堂的百官之上，說百官也像群鳥有序聚集，場面盛大美好，故“雍容”是指盛大的樣子。又如《詩經(jīng)·召南·何彼矣》“何彼矣，唐棣之華。曷不肅雍，王姬之車”，毛亨《傳》：“肅，敬。雍，和?！盵注]毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達疏，陸德明音釋，朱杰人整理：《毛詩注疏》，上海：上海古籍出版社，2013年，第138-140頁。這首詩是描寫齊國公主出嫁時的場景，華麗盛大，像盛開的繁花?！懊C雍”一詞用來形容公主乘坐的車，顯然，如果理解為“肅敬雍和”就不通了，這里實際上是取“多”的衍生義，解為“簇擁”，“盛大”?！抖Y記》引《詩》云“肅雍和鳴，先祖是聽”，言“夫肅肅，敬也。雍雍，和也。夫敬以和，何事不行”[注]鄭玄注，孔穎達疏，龔抗云整理，王文錦審定：《禮記正義》，北京：北京大學出版社，2014年，第1070頁。?！抖Y記》所引的“肅雍”與《何彼矣》中的“肅雍”一樣，指“簇擁，多”的樣子，《禮記》根據(jù)儒家提倡的行為處事準則附會上“敬”與“和”的意思?！对娊?jīng)·大雅·思齊》：“雍雍在宮，肅肅在廟。”毛亨《傳》：“雍雍，和也。肅肅，敬也?！编嵭豆{》：“宮謂辟雍宮也，群臣助文王養(yǎng)老則尚和，助祭于廟則尚敬，言得禮之宜?！盵注]毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達疏，陸德明音釋，朱杰人整理：《毛詩注疏》，第1449-1455頁。然而，看這整首詩則是在稱頌“周室三母”(太任、太姜、太姒)和周文王的功德，特別點出太姒的功德是“嗣徽音，則百斯男”，即育有很多子嗣。“五谷豐登，人丁興旺”是中國人兩個最基本的愿望，首先糧食高產(chǎn)保證生存，然后子孫眾多確保繁衍，“多”尤其是物產(chǎn)不發(fā)達、人口稀少的上古時代所追求、崇尚的目標。所以，“雍雍在宮，肅肅在廟”是接續(xù)前文“則百斯男”，意思是不管在宮室中生活還是在宗廟里祭祀，人丁都非常多，亦即“擁擁在宮，簇簇在廟”。還有，《禮記·少儀》“言語之美，穆穆皇皇。朝廷之美，濟濟翔翔。祭祀之美，齊齊皇皇。車馬之美，匪匪翼翼。鸞和之美，肅肅雍雍”[注]鄭玄注，孔穎達疏，龔抗云整理，王文錦審定：《禮記正義》，第975頁。，在這段文字中，“肅雍”用來形容鸞鳥一起鳴叫之美，觀察前后語意，“穆穆皇皇”“濟濟翔翔”“齊齊皇皇”“匪匪翼翼”都是形容多的詞匯，分別對應于言語、朝堂、祭祀、車馬，皆以富麗堂皇、場面盛大為美。同樣，各種鳥的聲音、聲調(diào)多了，配合在一起的和聲才美，所以，形容“鸞和之美”的“肅肅雍雍”也是“多”的意思。

我們在“雍”的涵義流變中很難找到“和”義的出處，是否可以另辟蹊徑來探尋其他的可能性呢？眾所周知，古代通假、借用是非常普遍的文字現(xiàn)象和文化現(xiàn)象，會不會是人們將其他與“雍”字相近、帶有“和”義的字與“雍”字混用嫁接所致呢？如“庸和”之“庸”一類，我們不妨略作討論。