晏 駿 文明華

(1.廣東第二師范學院 體育學院，廣東 廣州 510303;2.華僑大學,福建 夏門 361021)

2017年4月“太極拳大師”魏雷與“中國綜合格斗MMA第一人”徐曉東，以一場結果不到二十秒的時間結束了這場民間“約架”，隨后比賽訊息及現(xiàn)場視頻經媒體傳播，武術又一次被廣大民眾熱議。對此有人慷慨陳詞，搬出某位已故的名家之言：中國武術是沒有前途的……[1]。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的“根”和“魂”，習近平總書記反復強調中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，中華民族偉大復興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件，必須結合新時代傳承和弘揚好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化[2]，武術作為中華民族5000年發(fā)展歷程中的“全息影像”，它見證、參與著中國社會的榮辱興衰。在文化全球化背景下多元文化沖突給中國傳統(tǒng)文化帶來了嚴峻的挑戰(zhàn)[3]，作為中華民族獨特的身體文化——武術一直被貫以“博大精深”，被武林中人供奉在“神壇”上，受人朝覲?，F(xiàn)實中武術在民間的存在形態(tài)并不如武俠小說和口傳故事那么具有英雄主義情懷和浪漫主義色彩[4]，中國武術被西方域外武技不斷擠壓和滲透，人們對武術本質產生了懷疑，國人對本國“固有之技”丟失了應有的自尊與自覺，傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代武術再次成為街巷熱議的話題，解決此爭論的焦點在于研究兩者內在的文化驅動成因、傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代武術兩者的辯證關系。

1 傳統(tǒng)武術：“走上神壇”的文化驅動成因

1.1 源自民間，自帶“神秘”氣質

武術根源于民間社會，社會的環(huán)境反作用于武術的發(fā)展。春秋戰(zhàn)國時期孔子就提出了中國人具有“不患貧患不均”的狹隘小農思想，武術源于社會發(fā)展中生產資料分配的不均[5]，人們?yōu)榱恕扒扇『缞Z”不斷地總結兩人相抗的經驗，加以提煉總結。韓非子在《五蠹》中說：“儒以文亂法，俠以武犯禁”，武術一直被視作當朝統(tǒng)治的“危險品”而被加以禁止，但民間習武的氛圍卻未受此影響，反而以一種“神秘”的方式使其 “涅槃重生”。

明末清初以降，“反清復明”的口號一直困擾著清政府，期間民間結社也已多種方式表達著對滿清統(tǒng)治的不滿。洪門天地會、三合會是滿清統(tǒng)治者鎮(zhèn)壓的主要對象，而三合會為了籌集對抗清廷資金而捏造“年獸起源傳說”，通過醒獅這種有驅邪消災、祝賀吉祥的活動，迫使清政府承認其民俗性與合法性。而醒獅采青過程必有三次重復的技術動作，稱“獅必有三”，其鮮明地表現(xiàn)出三合會的手訣“出手不離三”原則，如“在兩獅相遇時，獅子必須要互拜三次，表明是“自己人”方可各行其道，各自“搵食”，收取保護費…[6]”以醒獅武術活動作為結社群體中彼此認同的“隱性符號”，使得海外華僑在當?shù)卣业酵瑢偃蠒Y社內的人群。

明清出現(xiàn)大量的武術典籍使得武術的理論體系更趨完善，這時期是中國武術發(fā)展的成熟期。戚繼光《紀效新書》、程宗猷《劍經》、吳殳《手臂錄》、王宗羲《王征南墓志銘》、王宗岳《太極拳論》等，大量的武術論著以文字形式記錄著武術的發(fā)展與武技的演變，但著作中的文字表述難免加入個人情感色彩，武術的“神秘”氣質流淌在這字里行間。如：程宗猷所著《劍經》中：“一打一揭，遍身著力，步步前進，天下無敵”，王宗岳《太極拳論》中寫到“行氣如九曲珠，無微不到”“一羽不能加，蠅蟲不能落。人不知我，我獨知人……”，此種描述在當今看來，疑問重重：一打、一揭為何種動作形態(tài)、‘遍身著力’是何感受？如何行氣？九曲珠、一羽、蠅蟲為何物也？再如南派拳譜中有“劉全進瓜”動作，這實際是一種托肘打肋的打法。以上的拳論用了很多看似優(yōu)美的口訣，但它卻要戴上一頂不知所云的帽子[7]?！叭瓱o理不精，理無拳不明”，明清時期各大武術門派出現(xiàn)的“秘法口訣”、“諺語格言”反映出武術發(fā)展成熟的一面，但也映證著當時武林中“門戶相爭”的 暗涌，正是這些文風各異的拳理書籍使各武術流派間保持著相對的獨立性與“神秘”感。

1.2 影視、小說傳播中的“失真”性

大眾傳媒時代的到來，使影視媒介成為最大眾化、最具影響力的媒體形式[8]，它為武術的發(fā)展傳播提供了一個新載體。武術與影視的接觸與融合可追溯至1905年我國第一部電影《定軍山》，上世紀30年代，中國武俠片的鼻祖《火燒紅蓮寺》掀起了中國電影史上第一次武俠電影熱潮[9]。新中國成立后，以李小龍“真實的打”、李連杰“審美的打”、成龍“喜劇的打”三者共同作用下，武術迎來了又一個高峰。九十年代徐克導演、李連杰主演的《黃飛鴻》系列武俠電影，其借助武術，體現(xiàn)中華民族“自強不息、厚德載物”的民族精神和“除惡揚善、見義勇為”的武術精神[10]，在《英雄》《臥虎藏龍》等電影中，演員高超的武藝、刀槍不入的身軀、來去自由的輕功讓人深深折服，影片中武術打斗的藝術性、審美性、失真性以遠遠超過了現(xiàn)實武術本身所具有的能量，但觀者卻樂此不疲，沉浸在俠客的輝煌和浪漫之中。

當今武術在世界被人廣為熟知熱愛，且作為中國的文化符號，獨特的身體文化與以金庸、古龍、梁羽生為代表的武俠小說的傳播緊密相關。在“西風東漸”日趨強勢，奧林匹克文化出場后對傳統(tǒng)文化場域的占領，國人為了凸顯民族文化的“自尊自覺”，選取了武術作為抗衡西方文化的利器，進而影視中的武術表現(xiàn)形式過于“夸張化”、小說中的武術場面描繪過于“玄幻化”，“特別是套子演練起來，很能引起人叫好。因他的方法是三個人打一個人，或三個人執(zhí)了長槍向一個人亂刺…臨了那一個人不但不受傷，并且還能打敗這四五個人…這種特別套子若當做老戲看，原可博人一笑，若把它當做中華武術看，未免太不切實際”[11]。在金庸的諸多武俠小說中所描繪的功夫無所不能、天下無敵，武功的修煉只需要“武功秘籍”、“靈丹妙藥”，對習武者自身要求“天賦異稟”，他看了一眼或吃了某種東西就立刻學成獨步天下、號令江湖的武功。這種“失真性”的傳播使大眾對武術產生了錯誤的認識，武術被奉在神壇也就不足為奇了。

1.3 “從術至道”的修煉目標

任何武藝的修習都是一個漫長的過程。中國傳統(tǒng)文化是專指對中國人的精神、心性、人生價值、生命意義、生活方式、行為方式、思維方式以及深層的民族心理結構發(fā)生持久影響的思想文化[12]，中國武術的進階修煉充分彰顯著中國傳統(tǒng)文化的特性，深受儒釋道三家的影響，儒之治世求安定，道之治身求安康，佛之治心求安寧，以此“三安”論為母體孕育出中國武術“由術至道”的修煉目標。

長期以來，傳統(tǒng)武術是以追求技擊之道為本質屬性，以此規(guī)定并制約著自身的存在與發(fā)展，并延伸出了以技、身、性三者有機結合的基本價值體，由此鑄造了中華武術博大精深的文化景象[13]。民間俗稱“楊無敵”的楊露禪以“半步崩拳打天下”的郭云深、“南北大俠”杜心武等，其個人精進之“術”是有跡可尋的形而下的“筌蹄”，其核心和形而上的應該是對“道”的體悟，如太極拳以“由著熟到懂勁，由懂勁階神明”為修煉目標；形意拳講求“煉精化氣，練氣化神，練神還虛”三個階段的進階，從“術”至“道”是一個質的飛躍，它標志著武術已不再是一種單純的技擊方法，而是具有廣泛而深遠的精神意味，是一條永無止境的個人修煉過程，而賦予了中華武術無限的魅力[14]。

2 現(xiàn)代武術：“走下神壇”的文化驅動成因

2.1 新中國成立后黨的體育、教育方針導向

自鴉片戰(zhàn)爭后，中國進入了半殖民地半封建社會社會，社會精英一方面將武術的發(fā)展與國家聯(lián)系在一起；另一方面，他們也利用自己的社會資源從不同途徑以不同方法借國家機器推動武術的發(fā)展[15]。第二次世界大戰(zhàn)結束后以美蘇為首的世界陣營開始分化，為了迅速改變我國落后的現(xiàn)狀，新中國選擇了“以蘇為師”的社會主義發(fā)展道路，其教育發(fā)展模式以蘇聯(lián)為范本，強調科學知識，重視智育。而對武術則實行控制規(guī)模，采取有選擇的發(fā)展方針。六十年代由于“極左”思想的影響，武術的發(fā)展受阻，人們談及武術技擊性如履薄冰，“唯技擊”的提出使得武術朝著藝術表現(xiàn)和健身修身的方向發(fā)展著，與此同時借鑒西方競技體育而逐漸形成的以花式表演為特色的競技武術比賽蓬勃發(fā)展起來[16]。1959年我國第一部《武術競賽規(guī)則》產生至今已經過近50年的發(fā)展，其規(guī)則緊追著西方競技化、標準化方向演變，其道路越來越偏離了傳統(tǒng)武術的本真。改革開放后，個體的康健成為了人們的主要需求，小平同志的“太極拳好”不僅開啟了中日外交的新章程，也成為我國民眾健體養(yǎng)生的主要方式和弘揚傳統(tǒng)文化的實踐手段。在80年代的全國武術挖整工作中，共收集了340多小時的武術影像資料，時至今日，當年的影像資料卻“低調”的被人遺忘。可見傳統(tǒng)武術并未被真正重視，政府對武術的三種運動形式的發(fā)展也有所偏失，導致功法、搏擊運動形式不被人們熟知。

從馬良創(chuàng)編的“新武術”、徐一冰所倡導的學校武術、南京國民政府及中央國術館所教習的武術，都可看出武術與學校教育一直發(fā)生著緊密的聯(lián)系，它承擔著“種族不墜”[17]的使命。近代中國一直受“病夫”語境的影響，新中國成立后提出“發(fā)展體育運動，增強人民體質”的口號，武術作為我國優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育項目，在1961年教育部頒發(fā)的《中小學體育教學大綱》中規(guī)定：每學期6學時，中學為8學時；從小學3年級起學習武術基本功、基本動作、組合動作、武術操、初級拳；中學為初級二路、青年拳...[18],隨后80年代的《大綱》增加了“五禽戲”“八段錦”的教學內容，2000年又進步一改進“頒布全日制小學、中學和高中《體育與健康教育大綱》，在內容上開設有自編自選的武術套路、短棍和其他器械套路”[19]，此變革給予了學校更大的武術教育自主權。由此可見，學校武術教學內容已經是基于體育的呈現(xiàn)模式，按照標準化、統(tǒng)一化、簡單化處理[20]。武術以套路、搏擊、功法三種運動形式并行存在，但現(xiàn)今卻以套路為主要的發(fā)展模式，這使得武術在推廣中過于單調，且因個體差異增加了學習武術的難度，不利于學生全面掌握和認識武術運動體系，這種“舍本逐末”的方式將導致傳統(tǒng)武術在學校發(fā)展中步履維艱，艱難前行[21]。

2.2 體育競技文化沖擊下的“文化失守”

我國改革開放近40年，2018年4月習近平總書記在博鰲亞洲論壇講到：中國的開放大門只會越開越大，對此我們應堅守中華文化立場、傳承中華文化基因、展現(xiàn)中華審美風范，從中華民族的輝煌歷史和國家發(fā)展的成就中汲取精神力量，增強文化自信。武術作為中華民族優(yōu)秀文化的佼佼者，應成為中國文化向外推廣的底色和底氣，中國武術區(qū)別于他國武技最本質的原因在于其體現(xiàn)了中華民族獨有民族特性。傳統(tǒng)與現(xiàn)代、中與西、科學與人文等等價值沖突幾乎貫穿了20世紀始終[22]，而現(xiàn)今域外文化的強烈沖擊使得國人對本國“固有之技”失去了應有的自尊與自覺，徐曉東TKO魏雷、丁浩由此產生的社會輿論就是人們對傳統(tǒng)與以現(xiàn)代孰優(yōu)孰劣論爭最好的例證。

傳統(tǒng)武術的內容保留著更多的民族慣性，現(xiàn)代武術是西方競技體育文化沖擊下傳統(tǒng)武術現(xiàn)代化的展現(xiàn)，它更多體現(xiàn)著西方的自我張揚和自然的對抗價值觀，其主要以競技武術為主要形式,武術回歸傳統(tǒng)是指競技武術的回歸[23]。競技武術是以創(chuàng)造優(yōu)異成績?yōu)樽谥嫉倪\動競賽，它廣泛吸收了現(xiàn)代生物學、解剖學、心理學等現(xiàn)代科學理論。面對某個事物，人們常常會想到它的用處，對武術也是如此,作為具有5000年文化積淀的國家，在全球化的今天為了凸顯自身的文化優(yōu)勢，我們必須選擇一個最具民族代表性的東西，而傳統(tǒng)武術就是最好的選擇。但在西方奧林匹克文化的強勢沖擊下，傳統(tǒng)武術的發(fā)展逐漸“勢微”，它不斷進行著“削足適履”的自我革新，競技武術就是傳統(tǒng)武術在現(xiàn)代“革新后”產物，它成為了迎合西方奧林匹克運動會的中國文化推廣載體，在這過程中使得本就不處于文化中心的傳統(tǒng)武術的發(fā)展更加邊緣化。

作為中華民族獨有的技擊術其涵蓋了深刻的哲學思維內涵，這種思維方式是長期沿襲下來的民族心理特征，是穩(wěn)定的心理結構，其改變不是一朝一夕可以完成的，這與西方體育文化有著本質的區(qū)別。傳統(tǒng)武術是以中華傳統(tǒng)文化為理論依據(jù)，以拳種為存在形態(tài)，以套路、功法、散手為主要活動內容，以單勢、拆招、喂手、功法、格斗對抗等為有機訓練方式，以提高技擊水平為宗旨，以技進乎道為最高價值追求的武技、武道修煉體系[24],傳統(tǒng)武術練“技”的目的是為了入“道”，而“道”體現(xiàn)在天、地、人的和諧統(tǒng)一，作為三道之一的人，必須與天地保持協(xié)同，才能保全性命與健康。當不停地追求科學化、現(xiàn)代化目標時，丟掉了傳統(tǒng)，換來的不是科學精神的發(fā)揚，而是科學工具性的泛濫[25]。

2.3 現(xiàn)代化演進中的“文化迷惘”

現(xiàn)代化在任何地方都產生同樣的問題：痛苦與不安[26]，武術在現(xiàn)代化發(fā)展過程中的變化一直是學術界爭論的焦點問題，它與所有以前的文化形態(tài)都不相同，現(xiàn)代化指向未來生活而不是過去作為人類生活和社會理想[27],武術產生于生產資料分配不均的社會，其本質特征是技擊，但隨著現(xiàn)代化發(fā)展，武術逐漸衍生出了體育、藝術功能。從徐曉東TKO魏雷和丁浩的事件中就否認了傳統(tǒng)武術能“打”的本質，這是對武術的本質與功能界定不明、相混淆造成的。

《辭海》對“本”的解釋為“事物的根基或根源”，對“質”的解釋為“事物的基本屬性和特征”。為此，“本質”則指事物具有的根基或根源性的“質”，是事物“本來的”、“本身所固有的”屬性，具有深刻性、一貫性、穩(wěn)定性特點[28]。在現(xiàn)代化進程中，傳統(tǒng)武術傳承與發(fā)展是以滿足社會發(fā)展需要為己任，難免在發(fā)展的道路上丟失文化形式本來所具有的多樣化表達[29]，為此武術演化出了競技武術、健身武術。它由原來的技擊轉移到了表現(xiàn)藝術和健身養(yǎng)生，但其大部分動作依舊具有技擊含義，所以武術本來的、固有的性質仍然是技擊。作為傳統(tǒng)武術——太極拳，其技擊性本質早已被當代人們尋求的康健為主體的價值功能所掩蓋，在日常訓練方式體現(xiàn)為“弱技擊，重養(yǎng)生”；以現(xiàn)代武術——MMA為代表的競技武術，它是充分挖掘人體最大潛能，以爭奪比賽勝利為目的，突出西方文化的“對抗意識”、“征服意識”的錦標運動，其日常訓練方式為“重對抗，強意志”。以魏雷為代表的傳統(tǒng)武術“大師”代表著東方文化，他們的技術訓練內容、功能價值訴求以“修身”為主要目的，“修身”就是要將人體的原始本能盡可能消滅，而以徐曉東為代表的現(xiàn)代競技武術遵循著西方競技體育發(fā)展模式，把競技武術作為體育的下位概念，追求的是自由，通過競技使得人們的肉和靈放松而快樂。用理性的視角去看待武術在現(xiàn)代化進程中的演變，且正確把握傳統(tǒng)與現(xiàn)代的內在邏輯是讓傳統(tǒng)武術“金絮其外，充實其內”的正確文化路向。

3 傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代競技武術的辯證關系

要厘清傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代武術的關系首先必須要弄清傳統(tǒng)與現(xiàn)代兩者內在的邏輯。從歷史維度看，過去的今天是現(xiàn)代，現(xiàn)在的將來也將成為傳統(tǒng),換言之，“現(xiàn)代”中必然包含著“傳統(tǒng)”，傳統(tǒng)與現(xiàn)代兩者是對立統(tǒng)一的。按照邏輯學對概念一次劃分的原則，傳統(tǒng)武術應與現(xiàn)代武術相對應。傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代武術之爭是因為沒有搞清楚傳統(tǒng)武術與競技武術的關系。從技術價值取向來看，傳統(tǒng)武術講究天人合一，人、自然與宇宙和諧統(tǒng)一，內外兼修，進而由技進道；現(xiàn)代競技武術是以奧林匹克為準繩，追求“更高、更快、更強”的運動理念。從傳承方式上來看，傳統(tǒng)武術的傳承有著家庭式的封閉式的傳承模式，對習武對象有著嚴格的道德篩選，如少林拳的“五不傳”即心險者、好斗者、狂酒者、輕露者、骨肉之鈍者不傳；現(xiàn)代競技武術則按照西方競技體育的選材方式，依據(jù)項目特點從身高、體重、肌肉力量等方面篩選；從訓練體系上看，傳統(tǒng)武術訓練自成體系，追尋天人合一、法合陰陽、躬身體悟、養(yǎng)練習結合的理論依據(jù)[30]，現(xiàn)代競技武術訓練理論是建立在西方競技體育：如按照運動訓練、運動解剖等科學化、定量化的基礎之上，構建符合現(xiàn)代競技武術需要的力量、速度等技術要求的訓練方式方法。

傳統(tǒng)在現(xiàn)代化過程中不可避免地越來越被排擠出人們的生活，因為傳統(tǒng)信仰和價值觀等已經不能再與新興的生活方式和實踐相適應了[31]，這也使得一個事物在發(fā)展過程中可衍生出多種功能價值，以適應新的變化發(fā)展。武術作為一種身體文化，在發(fā)展的過程中具備了強身健體與藝術審美的功能，且以套路、搏斗、功法三種運動形式而存在。太極拳作為傳統(tǒng)武術的代表項目，隨著時代發(fā)展，它的“四兩撥千斤”技擊功能也轉變?yōu)椤把幽暌鎵鄄焕洗骸钡膬r值訴求，這種舍棄了武術的本質功能而利用其價值功能，使得太極拳的技術發(fā)生一系列變化，根據(jù)唯物辯證法“量變到質量”的規(guī)律：由于外部原因引起武術內部的變化，使得太極拳從原來的技擊術范疇發(fā)展到另一個新的范疇中去了。可見社會文化的需求轉向是現(xiàn)代武術產生的外部條件，但其內核依舊是以傳統(tǒng)武術為基石。說傳統(tǒng)武術不能“打”著實是沒有辨明武術的本質與功能兩者的區(qū)別，同時也與現(xiàn)代武術的競技(打)的特點相違背。

現(xiàn)代武術是從傳統(tǒng)武術中走來，明晰武術本質與功能的內在演變和邏輯關系是解決傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代武術論爭的關鍵，傳統(tǒng)武術是現(xiàn)代武術發(fā)展的基礎和源泉，其中競技武術是現(xiàn)代武術發(fā)展的重要表現(xiàn)形式但不是唯一表現(xiàn)形式[32]，現(xiàn)代武術中的競技成分是從傳統(tǒng)武術中的競技內容演化而來，如果否定了傳統(tǒng)武術中的競技內容，則現(xiàn)代競技武術就成了無本之木。這就導致了現(xiàn)代競技武術認為是模仿拳擊等西方競技項目的結果，成為了西方競技體育的化身。

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