薛 浩，鄭國華

傳統(tǒng)武術(shù)自從其產(chǎn)生開始就具備了打的屬性和功能，也曾在歷史進程中扮演過生存、軍事、政治、文化和體育等重要角色。武林中也形成了南拳北腿、少林武當?shù)乳T派，亦有形意拳“發(fā)人丈外，打人如掛畫”與太極拳“引進落空，四兩撥千斤”之搏擊技巧，其各派所謂的絕活也都在江湖中威震武林、各霸一方。然而，由于現(xiàn)代傳媒、影視武術(shù)和武俠小說的影響，涌現(xiàn)出大量神秘的虛幻武術(shù)鏡像，以及引爆網(wǎng)紅的徐雷約戰(zhàn)等事件連連映現(xiàn)，而致國內(nèi)外就傳統(tǒng)武術(shù)究竟“能不能打”的問題，頻遭質(zhì)疑、詆毀而被辱沒為“虛把式”“花架子”。倘若僅就武術(shù)的技擊屬性，來衡量傳統(tǒng)武術(shù)的價值，皆陷入囚徒困境之中?？v覽中國武術(shù)發(fā)展史，自明清時期，其就經(jīng)歷了20世紀上半葉的兩次潰敗和下半葉的兩次拯救。兩次潰敗暗指了中華武術(shù)既不能救國，又不能打架；兩次拯救則明證了影視武俠和神秘玄學(xué)之所謂“中國武術(shù)天下第一”與武術(shù)競技化改造是一種西施效顰亦或削足適履的論斷，引起了武術(shù)界乃至全球?qū)χ袊鴤鹘y(tǒng)武術(shù)產(chǎn)生了飄忽不定的認識參差，以致形成了是維系傳統(tǒng)還是跟進主流的“搖擺現(xiàn)象”？但就傳統(tǒng)武術(shù)本體來說，不外乎“什么是武術(shù)、武術(shù)能不能打、武術(shù)怎么打和有多能打”的議題論爭。其間，學(xué)界和武術(shù)界就“技擊本質(zhì)論”和“文化本質(zhì)論”的爭論喋喋不休，學(xué)界從不同角度對此進行研究，如原始人類的技擊需要促使了武術(shù)的產(chǎn)生[1]、武術(shù)技擊的新解釋[2]、質(zhì)疑技擊是武術(shù)的本質(zhì)特征[3]、傳統(tǒng)武術(shù)技擊的詭道與圣道[4]、三論武術(shù)之打[5]等學(xué)術(shù)成果。其觀點不一，各說各話。但這些研究為傳統(tǒng)武術(shù)的理論和實踐發(fā)展都提供了很好的參考價值和經(jīng)驗啟示。然而，因游離于現(xiàn)代媒體之下的徐丁約戰(zhàn)和世紀跨界拳擊比賽等，再次引發(fā)了對傳統(tǒng)武術(shù)技擊的強烈質(zhì)疑。藉此，《體育與科學(xué)》學(xué)術(shù)工作坊就此論題，做了以“武術(shù)乎”為題引的征集，學(xué)者們就“怎樣看待這類比賽、傳統(tǒng)武術(shù)究竟是什么和出路到底如何”等均做出客觀的評述和獨到的見解，這不僅反映了當前學(xué)界對于傳統(tǒng)武術(shù)之打的最新研究進展，對于認知、認清傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展、明辨?zhèn)鹘y(tǒng)武術(shù)打之真假、重塑傳統(tǒng)武術(shù)的歷史形象及其發(fā)展都有著重要的歷史意義和當代價值，也為本研究提供了很好的啟示。因此，本文就傳統(tǒng)武術(shù)之打的社會存在為切入點，鏡鑒前人研究成果的基礎(chǔ)上，從歷史唯物主義辯證法視角對傳統(tǒng)武術(shù)之打重新審視，取證何為本真武術(shù)，以期還原傳統(tǒng)武術(shù)真實，從而達到服務(wù)社會和自身發(fā)展的新時代目標。

1 審視：傳統(tǒng)武術(shù)技擊何以屢遭質(zhì)疑

1.1 一種非公平視角的比試

案例一：徐雷約戰(zhàn)即是現(xiàn)代散打狂人徐曉東與楊氏太極傳人魏雷之間的約戰(zhàn)事件，其熱度聚焦在徐曉東僅用20秒便將雷公打倒在地，并狂言“誓要將搏擊打假進行到底”，并堅持認為“傳統(tǒng)武術(shù)是花拳繡腿，太極是騙人的”。其就約戰(zhàn)事件的評論，主要呈現(xiàn)以下3種觀點：（1）傳統(tǒng)武術(shù)沒有實戰(zhàn)能力，僅是蒙蔽世人，跳大神的把戲；（2）傳統(tǒng)武術(shù)本有實戰(zhàn)能力，卻進行了體育化的革新，儼然成了舞術(shù)或中式體操；（3）以實戰(zhàn)為目的的散打不是中國武術(shù)，而是山寨版的西洋拳。

案例二：世紀跨界拳擊比賽即是一場牽動億萬搏擊愛好者神經(jīng)的“40歲的已退役美國拳王梅威瑟擊敗了29歲的現(xiàn)役綜合格斗（MMA）巨星麥格雷戈”，各項總收入至少超過6億美元。其先前預(yù)測（UFC）冠軍麥格雷戈極有可能在第一回合就能用他戰(zhàn)無不勝的鐵拳迅速KO足足年長他十歲的老將梅威瑟，以證明MMA才是搏擊界的終極王者，但其比賽結(jié)果卻讓他們大跌眼鏡。這場賽事看上去似合理的、有規(guī)則可循的。其合理性：（1）拳擊與MMA均是以身體的攻防為載體進行對話；（2）二者均是各自領(lǐng)域中最閃耀的格斗巨星，比試是公平的；（3）檢視全球上下“誰才是王中王”的終極約戰(zhàn)；（4）此戰(zhàn)滿足了億萬人群的關(guān)注，并博得了世界眼球。但這場媒體眼中的撈金拳賽也不過見證了一個不證自明的問題：跨界格斗之戰(zhàn)的勝負由比賽規(guī)則決定。

拳擊與MMA是不同事物間的共性比較，一定程度上是合乎比賽規(guī)則的，即是公平之戰(zhàn)。其一、過程和目的都是訓(xùn)練格斗技能而戰(zhàn)勝對手；其二、生存語境都是現(xiàn)代體育精神下的比試。但是，比賽規(guī)則卻是拳擊規(guī)則，即僅用拳法進行比試，而非MMA所能規(guī)定的拳法、腿法、摔法和地面技術(shù)等綜合技術(shù)。試問拳擊和MMA的技術(shù)對話究竟是否合理呢？呂洲翔將之比喻為“讓劉翔和博爾特比賽110米欄，博爾特的勝算肯定是負數(shù)，因為他的過欄技巧基本等于零。”這更直接說明比試是不公平的，即跨界比試，其結(jié)果不證自明。

而反觀徐雷約戰(zhàn)，是一種公平比試嗎？若把傳統(tǒng)武術(shù)置于體育話語體系下，應(yīng)該就是一種公平的比試，即同項目、同平臺、同規(guī)則下的公平較量。徐曉東曾狂言：“愿意以車輪戰(zhàn)的形式迎戰(zhàn)中國武術(shù)界的知名掌門人，并挑戰(zhàn)世界拳王鄒市明和業(yè)余散打明星一龍。”徐氏選擇比試的對象可歸為3類：傳統(tǒng)拳派的掌門人；僅以拳法為攻擊手段的同場格斗對象；業(yè)余散打選手。若非要拿來比試，按其技術(shù)容量來看，相較于徐曉東所謂的MMA可使用的拳腿摔等綜合技法與拳擊比試，都會以壓迫性優(yōu)勢獲勝；按其技術(shù)質(zhì)量來看，“專業(yè)VS業(yè)余”則更是無稽之談。

因此，徐雷約戰(zhàn)顯然不是同一語境下的技術(shù)對話，其過程和目的都是完全不一樣的。如今武術(shù)之打由于在近代以來遭遇了對手的“置換”及自身對多元功能平衡彰顯的兼顧，遭遇著“效力低下”的現(xiàn)實困境[6]。現(xiàn)代格斗的訓(xùn)練目標則是通過戰(zhàn)勝或KO對手，而傳統(tǒng)武術(shù)的訓(xùn)練手段已經(jīng)不完全是傳統(tǒng)語境中那種野性思維下的原始狩獵和戰(zhàn)場廝殺對抗或制勝訓(xùn)練了，其生存根基日漸式微甚至不復(fù)存在了，關(guān)于這一點亦可用傳統(tǒng)比武之生死狀來體現(xiàn)中國功夫的“上場不留情，留情必自焚”的側(cè)面。在現(xiàn)代語境下，尤其是競技武術(shù)以“高、難、美、新”的姿態(tài)躍然于體育圈內(nèi)，被世人接受的同時依然飽受詬病，似乎成了“中不中、洋不洋”的事物。這和原始思維下傳統(tǒng)武術(shù)的核心思想、技術(shù)招法，也不盡相同。即使套路中依稀能看到太極拳和詠春拳的蹤影，但卻已脫離了生存的原始語境，且又缺乏專門性模擬實戰(zhàn)，也只能淪為嘴上說說、身上劃劃、心里想想的花把勢，更像是一種訴說技擊的身體語言，一種對技擊意境的身體表達，而漸次失去了實戰(zhàn)中所具備的的體力、技術(shù)、膽識、智慧等為一體的臨場應(yīng)戰(zhàn)能力，況且雷公與丁浩修煉武術(shù)的目的也不完全是應(yīng)用于實戰(zhàn)之技擊旨意。然而，技擊始終貫穿于傳統(tǒng)武術(shù)中，其延伸出體育、健身等符合現(xiàn)代性思潮的主流價值，以致技擊性甚是弱化，但對于現(xiàn)代搏擊來說，打則是其生存的全部。這就表明了以實戰(zhàn)格斗為唯一目標的MMA與以修身養(yǎng)性、強身自衛(wèi)、表演為主的太極拳或詠春拳等傳統(tǒng)武術(shù)的跨界比試，是不公平的。因此，無論是拳擊與MMA之戰(zhàn)還是徐雷約戰(zhàn)等，終將只能被定格為相關(guān)利益訴求者目標達成下的權(quán)益合謀，一種工具理性行為，更是一種非公平比試。

1.2 一種虛幻的武術(shù)鏡像

20世紀80年代初《少林寺》《霍元甲》等一系列武俠影視劇爭相上演，并受到了世人的追捧與抬夸，甚以盲從地認為“中國武術(shù)天下第一”。由于武俠、影視文學(xué)作品賦有一種浪漫主義的想象，而催生了諸如九陰真經(jīng)、六脈神劍、葵花寶典與北冥神功等富有虛無主義色彩的武林絕學(xué)，其正面效應(yīng)卻已豐富了休閑文明生活的視覺盛宴，但其負面效應(yīng)也同樣不容忽視。也正是由于武術(shù)之打的真實與虛幻的交織并存鏡像，才促成了當今武林奇人詡稱為所謂的大師、武僧等，如隔山打人閆芳、氣功大師王林、神仙道長李一、養(yǎng)生高手張悟本等，并形成了一種“大師”熱現(xiàn)象[7]。所謂“大師”就是善用、活用賦有神秘色彩的國學(xué)、宗教、巫術(shù)等寓于傳統(tǒng)武術(shù)中，并通過夸詞、神秘與賦魅，企圖游走、游說、蒙避于世人，從而造成了傳統(tǒng)武術(shù)的失范問題?？茖W(xué)達不到的地方，迷信就會成為“科學(xué)”。在社會忽略或縱容的角落里，這些所謂的“大師”甚之成為了“科學(xué)”的代表人，并以迅雷不及眼耳之勢著落于懸隔的溫床。這也深刻說明了一些民間武術(shù)機會主義者，亦或自詡為某拳種所謂的傳承人或“大師”，無非都是披著狼皮的羊，借以朦朧的面紗和神奇的玄妙以達狐假虎威之效，而穿行于小眾人群之所謂的“圈子文化”中。

雖然武術(shù)影視、武俠小說有意無意的虛構(gòu)，神話了傳統(tǒng)武術(shù)的實戰(zhàn)能力；民間所謂的大師、宗師和國家傳承人等時不時制造假象，刻意虛幻了傳統(tǒng)武術(shù)的神秘性，嚴重詆毀了中國武術(shù)的國家形象。其造成這種失范現(xiàn)象的根本在于習(xí)武者追求個人生活的最大空間和最大自由的心理情愫，以致自我意識不斷膨脹而失去了認識事物的科學(xué)理性，皆因世人對傳統(tǒng)武術(shù)文化價值厚愛基礎(chǔ)上的文化“虛無主義”的意識存在。正是這種粗礪和堅硬的文化結(jié)構(gòu)和特性，使傳統(tǒng)武術(shù)漸次失去了原始的本真而異化，并在大眾認知的過程中被曲解、被訛傳，致此，中國武術(shù)傳統(tǒng)形象也呈現(xiàn)出了“神秘多于科學(xué)”“實用多于理性”“負面多于正面”等困頓現(xiàn)象[8]。

2 證成：傳統(tǒng)武術(shù)之打的社會存在

中國傳統(tǒng)武術(shù)文化始終以技擊為主線，通過拳種流派的建構(gòu)而形成了龐大的技擊技術(shù)體系，并一直延續(xù)而豐富。從武術(shù)的本質(zhì)屬性來看，格斗是武術(shù)的外在表現(xiàn)形式之一，其技擊是武術(shù)人的畢生追求，即練為了打，并以打來檢視練之效果，并強化練之手段。古代軍事家則認為“比較武藝，務(wù)要照實學(xué)習(xí)實敵本事。真可對搏打者，不許仍學(xué)習(xí)花槍等法，涂支虛架，以圖人前美觀”[9]。以此說明傳統(tǒng)武術(shù)之打是真實的、客觀的。然而，這也縱容了武術(shù)各家門派偏于一偶的技擊追求并形成“善之又善”[10]的技術(shù)，以致其拳種的異同，而曾出現(xiàn)了山東“李半邊之腿、鷹爪王之拿、千跌張之跌、張伯敬之打”等偏于一偶的絕活，甚至出現(xiàn)“上打咽喉，下撩陰，左右兩肋并當心”的狠招、陰招。這一時期，傳統(tǒng)武術(shù)是既無技術(shù)規(guī)定，又無規(guī)則限制的技擊術(shù)。因此，武術(shù)是中國智慧下的技擊文化，是一門打的藝術(shù)。

但凡武技，必講打，也正因之傳統(tǒng)武術(shù)具有了打的真實存在。于是，閑來之徒則拿出了傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代格斗約戰(zhàn)說事，而非要一論高低或評判出之乎者也。這或許也是傳統(tǒng)武術(shù)之打由此而引發(fā)質(zhì)疑的始蛹者，特別是近年來網(wǎng)紅于現(xiàn)代媒體聚光燈下的閆芳、徐雷約戰(zhàn)等事件，一次又一次劍指傳統(tǒng)武術(shù)能不能打的問題。就傳統(tǒng)武術(shù)和現(xiàn)代格斗自身屬性和歷史語境而言，二者是兩個事物。那么，二者是何種關(guān)系？其共性都是身體行為的實踐，且都具有技擊屬性，這就促成了二者比試的可能性。但是，若從概念的內(nèi)涵與外延來析之二者約戰(zhàn)關(guān)系，本身就犯了以己之矛攻己之盾的錯誤。傳統(tǒng)武術(shù)中的非體育之擒拿絕活與競技擂臺體育性之尺度限制，存在“規(guī)則盲區(qū)”或“交集空白”[5]，以致二者并不是同一話語體系下的技術(shù)對話，何談比試？技擊是傳統(tǒng)武術(shù)最根本的屬性，也因此緣于打而比試。比試作為真實的身體敘事，其原初的敘事內(nèi)容集中表現(xiàn)為身體暴力[11]。然時過境遷，傳統(tǒng)武術(shù)用之以打的功能漸次弱化，但且不能說傳統(tǒng)武術(shù)不能打。于此，我們就將要追問傳統(tǒng)武術(shù)既然能打，但又打不贏或者打之功能弱化呢？首先，傳統(tǒng)武術(shù)的自身問題。傳統(tǒng)武術(shù)固然蘊含著豐富的文化底蘊和搏擊技巧。一方面，由于長期在傳統(tǒng)宗法制度和儒道佛家思想的影響下，而講究制人而不傷于人、點到為止、規(guī)訓(xùn)克制與以和為貴的高尚品格。另一方面，傳統(tǒng)武術(shù)已脫離了原始語境的生存場域和傳統(tǒng)社會的實踐軌道，鉗制了其技擊性的可用性，并且漸行漸遠，這也倒逼成“好把勢打不過賴戲子”的落魄。故此傳統(tǒng)武術(shù)失去了原始的野性思維和搏擊功能，而成為體育的武術(shù)，其主體性質(zhì)為體育而非技擊[12]。其次，二者目標的追求問題。在和諧社會與健康中國的戰(zhàn)略背景下，傳統(tǒng)武術(shù)“止戈”為時代需要，以技擊為根本功能的傳統(tǒng)武術(shù)逐漸弱化，而轉(zhuǎn)為“用”之健身和休閑為主流意識的傳統(tǒng)養(yǎng)生武術(shù)，其追求修身養(yǎng)性、服務(wù)健康、藝術(shù)唯美等。同時技擊弱化也是社會需要和武術(shù)自身技術(shù)結(jié)構(gòu)改變所致，也是一種時代的期許與歷史的選擇，取而代之的是社會適應(yīng)能力更強、受眾面更廣的多元功能上的百花齊放[13]。而格斗的目的是制服對手亦或KO對手，并不講究仁義理信、點到即止。即使現(xiàn)代格斗制度安排上亦然講究規(guī)則、法理；技術(shù)上亦然追求實用簡練、科學(xué)訓(xùn)練，但其目標是以技擊而獲勝。傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代格斗場域中，已然處于劣勢。如果謹將其置于現(xiàn)代語境中，亦然不可同日而語，何談比試？因此，傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代格斗已不是一個邏輯思維下的定勢，更不是同一歷史語境下的技術(shù)對話。

傳統(tǒng)武術(shù)之打是一種真實的社會存在，但由于歷史語境的變遷和國家行為的引導(dǎo)以及人們需求的選擇，而致其技擊弱化。但說傳統(tǒng)武術(shù)沒有實戰(zhàn)能力，筆者認為還是欠妥的。于此，走訪民間武術(shù)家以此證真。江蘇沛縣心意六合堂創(chuàng)始人潘霜喜說：“追溯傳統(tǒng)武術(shù)的起源，是生存斗爭鑄造了傳統(tǒng)武術(shù)。傳統(tǒng)語境下的中國武術(shù)是一種生存方式，為了求生存，必須通過其殘酷的搏擊來獵取食物資源，可以說是在一個傳統(tǒng)思維框架下所形成的搏殺技巧，并經(jīng)過世代實踐經(jīng)驗的積累而程式化。這些所謂的花式武術(shù)，它已經(jīng)不是曾經(jīng)廝殺戰(zhàn)場的那種武術(shù)了，比如槍之攔、拿、扎，形意拳之劈、崩、鉆、炮、橫等。武術(shù)之打具有神秘性，這種神秘性則是一種建立在巧用、妙用的基礎(chǔ)之上，而不是一種神乎其神的虛幻之打?！币虼?，傳統(tǒng)武術(shù)之打是真實的打，但隨著社會歷史進程的推進、現(xiàn)代體育的產(chǎn)生以及人們選擇性需求，傳統(tǒng)武術(shù)由原來單一的技擊功能轉(zhuǎn)為健身、休閑、養(yǎng)生于一體的“大武術(shù)”。

3 問詢：傳統(tǒng)武術(shù)之打的歷史局限

傳統(tǒng)武術(shù)面臨今日之尷尬，既有其歷史的必然性，又有其歷史的局限性。甚是以致“今日之武術(shù)……在全盤西化和復(fù)古主義的雙重壓迫下，被搞得七零八落、面目全非。”[14]其原因何在？通過鏡鑒歷史，甄別是非，而歸納五點歷史局限性。

3.1 中庸之道束縛了傳統(tǒng)武術(shù)的野性思維

自古以來，中國文化講究中庸之道、和諧相處，講究自然之道、天人合一，這就決定了從中國文化骨髓和血統(tǒng)上，不存在那種暴力色彩和唯我獨尊的劣根思維，伴隨國家施行限武、禁武政策，這都大大阻礙了武術(shù)技擊功能的發(fā)揚，而轉(zhuǎn)到武術(shù)套路的推廣和傳播上，并力圖入奧而削足適履，建立武術(shù)套路動作技術(shù)體系、辦賽模式、規(guī)則評判等推行標準化體系建設(shè)。但是，傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展并未完全以西方體育競技觀為標桿來謀求自身的存在意義和迎合發(fā)展，即完全局限于一種體育運動范式下的西化路徑。而是鉗制于儒家思想為主線的傳統(tǒng)道德規(guī)范下[4]，以一種成圣成賢的做人之道來規(guī)范和指導(dǎo)傳統(tǒng)武術(shù)技擊的發(fā)展，這樣勢必就削弱了傳統(tǒng)武術(shù)的技擊屬性，而逐漸演變?yōu)橐环N打之點到即止與形之意蘊唯美的境界，這也漸次背離了傳統(tǒng)武術(shù)“擊必打，打必摧”的初衷。于此，從歷史的角度來看中國武術(shù)，它的功能已然變化，一方面，希冀于表現(xiàn)難美性項群的倒逼式轉(zhuǎn)化，于今已被證明是扭曲的；希冀于制勝思維下的制勝KO，放置于中國這一文明國度里，又極其不相稱。

3.2 國家行為扭曲了傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展方向

文化意義的生成和確立，關(guān)鍵在于社會主導(dǎo)意識形態(tài)對它的理解和闡釋方式，以及闡釋者的立場和角度[15]。肇始于明清以降而致技擊弱化，其元雜劇的興盛又使之朝著藝術(shù)化的方向發(fā)展。新中國成立以來，中國更亟待通過揚威中國傳統(tǒng)文化之武術(shù)來樹立國家形象，并確立競技武術(shù)為先的發(fā)展戰(zhàn)略。然受西方主流文化的強勢入侵，卻終未能得到救犢而被迫削足適履，選擇競技體育化路徑，經(jīng)過數(shù)次改良與適應(yīng)現(xiàn)代體育規(guī)則，并過分追求絕對速度與表演效果而失去了中國武術(shù)的文化個性。有而過之，在國家意志的驅(qū)使下，競技武術(shù)卻成了國家規(guī)定的套路與風(fēng)格，成為高踞天下武林的一統(tǒng)之尊[16]，甚至連內(nèi)行都看不懂，這也直接導(dǎo)致了中華武術(shù)重體育而輕技擊的異化現(xiàn)象。而后國家體委大力普及武術(shù)、著力辦賽、搶救遺產(chǎn)、學(xué)術(shù)研究等均囿于西方體育思潮下，并沿著現(xiàn)代體育思維蹣跚前行，始終難以脫離體育的身影。如今，中國武術(shù)發(fā)展也按照以爭金奪銀為旨歸的競技武術(shù)、以教書育人為旨歸的學(xué)校武術(shù)和以修身養(yǎng)性為旨歸的群眾武術(shù)的思路并行發(fā)展，而致技擊屬性漸次削弱。

3.3 現(xiàn)代社會思潮選擇了崇文抑武

唐宋時期，由于藩鎮(zhèn)割據(jù)、軍閥戰(zhàn)亂而避其忽亡，為了加強中央集權(quán)，遂抑制武將的權(quán)力膨脹而大肆啟用文官，由文官統(tǒng)管調(diào)兵差遣并治理國家，其后果自然是“兵不知將，將不知兵”[17]的局面，這在一定程度上使得重文輕武的社會思潮形成。宋朝開國皇帝趙匡胤為穩(wěn)固政權(quán)統(tǒng)治，罷免了開國武將的權(quán)利并大量啟用文官治理國事民政，這就是著名的“杯酒釋兵權(quán)”[18]。而元朝則施行禁武令，企圖通過武禁森嚴平息戰(zhàn)亂以其鞏固統(tǒng)治政權(quán)，其后殿試選拔、科舉取士巍然加劇了讀書進其仕、習(xí)武終無用的民風(fēng)轉(zhuǎn)化，又槍彈火藥被廣泛用于軍事而致軍操訓(xùn)練逐漸分化為宮廷娛樂助興的表演，并削減了習(xí)武群體、弱化了技擊屬性。這一歷史局限，始終未能改變，以致1977年恢復(fù)高考以來，重文輕武思潮甚是嚴重，直接遏制了書生門庭以武求生的讓渡空間，亦有男兒欲遂平生志，六經(jīng)勤向窗前讀的社會約定，此后便一直延用崇文抑武的方略民風(fēng)。時至今日，武之技擊功能甚是弱化，世人們更加傾向于文而非于武。因此，崇文抑武也是武術(shù)普世發(fā)展的歷史瓶頸，甚至出現(xiàn)了民間武術(shù)被視為愚昧落后的行為表現(xiàn)的謬論。

3.4 技術(shù)改造脫離了本真武術(shù)軌道

中華武術(shù)曾歷經(jīng)馬良個人意愿下的武術(shù)兵操化、救國存亡中的精武武術(shù)、國學(xué)色彩下的官辦國術(shù)和現(xiàn)代體育框定下的競技武術(shù)。從武術(shù)的四次歷史沿革來看，武術(shù)的演變歷程是一個暴力消解的過程，即從暴力走向非暴力的過程[19]。武術(shù)現(xiàn)代化進程中，始終沒有表現(xiàn)出博大精深的內(nèi)涵意蘊，而僅僅流于言表，以致技擊性也逐漸被弱化，歸其原因如下：（1）脫離了原始武術(shù)功法的訓(xùn)練，追其練體的形、神、韻而略其練用的身、功、技的訓(xùn)練體系，且訓(xùn)練理念和訓(xùn)練方法上已然處于劣勢，而致傳統(tǒng)武術(shù)相對于現(xiàn)代格斗，在強化技擊功能上也漸次拉開差距；（2）在奧林匹克精神的指引下，逐漸失去了文化主體性。中國武術(shù)卻一直頂著天朝上國的奧運夢想而經(jīng)歷了數(shù)次體育化的技術(shù)革新與修繕，期冀于美好愿望的背后，卻兩次被拒之門外，著實令國人難以接受。于此，中國武術(shù)是依舊維系于本土還是執(zhí)著追隨于西方？時至今日，也未能索其前進的風(fēng)向標。

3.5 師徒傳承限制了武術(shù)的傳播發(fā)展

師徒傳承是傳統(tǒng)武術(shù)中以傳習(xí)武術(shù)技藝為目的，模擬血緣關(guān)系為機制的一種社會活動方式[20]，是一種擴大化的單向灌輸式的血緣或類血緣傳承。師徒關(guān)系中嚴格擇人授道的秩序戒規(guī)，恪守尊卑長幼的倫理規(guī)定，固化拜師儀式的神圣程式，布滿祖宗崇拜的族權(quán)威懾。即“磕拜前要點香燃燭，先后向師祖遺像和師父磕拜……”，立誓發(fā)愿，并熟知師門的規(guī)約德理。但鑒于所謂的武林絕技、秘術(shù)與神功乃是世襲家傳而從不輕易傳于外人的倫理鉗制。中國武術(shù)自古就有門派之爭和門戶偏見，又兼受傳統(tǒng)封建宗法制度的影響，予以傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)揚設(shè)下羈絆，直接撕毀了中國武術(shù)的兼容并包、海納百川的氣場。正如吳圖南[21]先生所言：“門派紛爭而私立門戶，間有獨得之妙，即秘而不宣，以為無上真諦，蓋恐后之學(xué)者，其將優(yōu)于我也……甚有囿于門戶之見，入主出奴，互相仇視者，更不足論矣，既不能公開講習(xí)，又不能筆之于書。中人之上，見其如此，又焉肯虛心而問津者焉?此吾國國術(shù)墮落之一大原因也?！?/p>

4 思考：傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展理路

在體育全球化的驅(qū)動和西方體育精神的擠壓下，傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展既執(zhí)著于奧林匹克的改良，又固守于中國傳統(tǒng)的精神。至今，卻未能走出一條弘揚中國精神、蘊涵中國智慧、突兀中國性格、彰顯中國氣派的特色道路。傳統(tǒng)武術(shù)也曾一度失去了文化自信而致黯然失語，且時不時遭到了強烈的質(zhì)疑、挑釁和敗北而變得面目猙獰。新時代，我們必須重新審視傳統(tǒng)武術(shù)之打的真實面目和社會地位問題，將其放置在不同歷史時期中來思考其屬性，放置在民族國家中來審視其功能。對此，我們要堅持文化自尊自信，理性審視傳統(tǒng)武術(shù)之打，客觀評價傳統(tǒng)武術(shù)功過得失，以期還原傳統(tǒng)武術(shù)真實。我們既要強調(diào)傳統(tǒng)武術(shù)其“體”的規(guī)范性和制約性，又要強調(diào)傳統(tǒng)武術(shù)其“用”的能動性和變通性，充分挖掘傳統(tǒng)武術(shù)的文化適應(yīng)性與技術(shù)合理性，施行創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，通過服務(wù)社會發(fā)展來反哺自身發(fā)展，亦可在“昔憂”和“今患”語境中再出發(fā)，從而產(chǎn)生文化自信和國際認可。

4.1 正本清源，追尋本真武術(shù)

近年來，媒體社會中連續(xù)上演非公平的格斗比試、假大師捏造的虛幻武術(shù)，而頻頻詆毀傳統(tǒng)武術(shù)，甚以侮蔑傳統(tǒng)武術(shù)為虛把式、花架子，損害了中國武術(shù)的正面形象。為了還原武術(shù)真實，甚有學(xué)者稱：“武術(shù)真的需要一些適當?shù)拇蚣賹λ鼈冞M行正本清源，因為只有這樣，我們才能真正看清楚中國武術(shù)的真實面目。”這就需要我們在其“體”上反本溯源，從武術(shù)的源頭來揭秘真相，以其求證武術(shù)之打的真實。從甲骨文中武的字形來看，其意為從足戈并立到立足持戈，是一種從靜態(tài)到動態(tài)的轉(zhuǎn)變，就是說人持戈行進，表示要動武。根據(jù)隸定字形來解釋武字，從弋和正引申為巡邏之戈而持兵械統(tǒng)一天下，其為技擊也。從發(fā)生學(xué)角度來講，武術(shù)起源于生產(chǎn)勞動，其意就是通過搏斗而求其生存，即人類生存斗爭是武術(shù)產(chǎn)生的直接動因。也就是說，這個時期的武術(shù)是一種生存技能而絕非一項體育活動，技擊是其根本屬性。

從武術(shù)的本質(zhì)屬性來看，武術(shù)則是一項工具理性下的人類發(fā)明，而非價值理性下的意義預(yù)設(shè)，這也證實了學(xué)界所說“傳統(tǒng)武術(shù)是作為一種生存技能而存在的‘技能的武術(shù)’[22]、古代武術(shù)最基本的功能是用于技擊[23]、武術(shù)的本質(zhì)特征就是以中國傳統(tǒng)文化為理論基礎(chǔ)而形成的攻防技擊術(shù)[24]”的論斷。蘇天輔[25]曾說：“區(qū)別事物于異己，就要揭露其特有屬性，即在一般性中來解釋其特殊性?！币虼耍瑐鹘y(tǒng)武術(shù)是一門打的技藝和學(xué)問，不能打就不能稱為武術(shù)[26]，其技擊才是武術(shù)有別于其他體育的特有屬性，而且是比較深刻的、一貫的、根本性的屬性[27]。不僅如此，傳統(tǒng)武術(shù)還包括刀、槍、劍、棍、駑等器械的身體活動。這就說明了傳統(tǒng)武術(shù)還是一個圍繞身體為載體，而延伸了更為廣闊、復(fù)雜的技擊文化，并形成人刀合一、人劍合一的境界，而使人攻防比試功能最大化。但是，隨著社會生產(chǎn)和社會生活的變遷，人們對事物的需求也悉數(shù)發(fā)生變化，其對傳統(tǒng)武術(shù)價值取向也因之變遷。傳統(tǒng)武術(shù)的功能變化是其歷史語境的變遷決定的，并由人們的主觀選擇為直接原因。但是，武術(shù)技擊之道又不得不受制于主流思想的牽引[4]，而致傳統(tǒng)武術(shù)從技擊為主的單一功能向體育、競技、健身等多元功能的轉(zhuǎn)變。人們總是根據(jù)實踐的需要來確定事物的屬種關(guān)系，進而揭示事物的本質(zhì)[28]。因此，傳統(tǒng)武術(shù)功能的主次或優(yōu)劣，應(yīng)根據(jù)不同歷史時期中占統(tǒng)治地位的主流意識形態(tài)所決定，其主流意識形態(tài)并不僅是國家意志或官方話語，還應(yīng)賦含民眾行為、精英選擇和功能需求。

4.2 獨善其身，建構(gòu)技術(shù)體系

問渠哪得清如許，為有源頭活水來。一個拳種若沒有創(chuàng)新理念，最后只能窮途末路。1990年版《中國武術(shù)實用大全》中明確將武術(shù)劃分為套路、格斗和功法。其傳統(tǒng)武術(shù)格斗實質(zhì)就是運用套路之技法、功法之勁力、攻防之技巧，在武術(shù)人主體思維指導(dǎo)下進行的彼來我往的攻防實踐行為，追求的是“拳無拳，意無意，無意之中是真意”的“練神還虛”的武學(xué)最高境界（蔡龍云）。即習(xí)練武術(shù)套路時，通過身體千錘百煉之法來提高其技擊能力中某一技能或素質(zhì)，并將拆喂招式的形式與內(nèi)容中寓以攻防中，將其在實戰(zhàn)場景中應(yīng)驗其比試能力，這才是傳統(tǒng)武術(shù)之真實。但據(jù)今日之察，套路、格斗和功法運動也只是各謀其政、各為其主，終難見其三個項目一同在場，僅紛呈為某某武術(shù)（套路）比賽、散打比賽或功法比賽，并朝著不同的方向而異化，即套路為了美、功法為了強、格斗為了打。那么，這本身就割裂了傳統(tǒng)武術(shù)文化的同一性與整體性，而導(dǎo)致套路體操化、散打西方化與功法失真化，同時，撕裂了傳統(tǒng)武術(shù)練、打、演的綜合輸出功能，以致失去了中國智慧和中國精神。所以，傳統(tǒng)武術(shù)絕不是追求西方體育精神的“高、難、美、新、穩(wěn)”，而是追求的一種中國文化語境中套路程式化、功法基礎(chǔ)化、格斗實戰(zhàn)化三者互為互動的訓(xùn)練模式，這才是中國特色的傳統(tǒng)武術(shù)。傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展絕不是要西學(xué)東漸，而是要獨善其身?；诖耍瑐鹘y(tǒng)武術(shù)就應(yīng)該回歸到以人的需求和社會發(fā)展為旨意的發(fā)展理路，基于一個整體思維視角來建構(gòu)傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)體系，即把習(xí)練方法、修行取道和競賽模式看做一個事物來對待，秉持套路、功法、格斗于一體的技術(shù)集合，形成擊有術(shù)、舞有套、套有譜的技理話語體系，而非固步于各美其美，卻要其相互借用、促進與強化，以求美美與共。

傳統(tǒng)武術(shù)獨善其身，就是既要保持文化自尊自信，摒除一切虛無主義，撇開傳統(tǒng)武術(shù)門戶之見而取其長補其短；又要夯實武術(shù)根基、還原武術(shù)實踐場域、強化功法技術(shù)訓(xùn)練和創(chuàng)新武術(shù)思維；同時，還要運用科學(xué)訓(xùn)練手段和方法，構(gòu)建中國特色的傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)體系。（1）在習(xí)練方法上，基于手段、過程與目標的因果關(guān)系而置打、練、演于一統(tǒng)，其根本在于打。打是練與演的終極旨歸；練是為了提高打的攻擊力和抗打力，提高演的藝術(shù)性和唯美性；演是練與打的藝術(shù)升華，是一種基于打練為題材的武美展演。（2）在修行取道上，基于主體身體、道德身體與技術(shù)身體的三維身體觀而置身、心、技于一統(tǒng)，其修煉主體身體來提高武術(shù)的技術(shù)問題而強化其技術(shù)身體，通過修德養(yǎng)道而形塑道德身體；通過技術(shù)身體和道德身體來促進和強化主體身體。（3）在競賽模式上，基于套路比賽、功法比賽與格斗比賽而置演、功、打于一統(tǒng)，在武術(shù)整體觀的統(tǒng)領(lǐng)下，置于同一平臺，而非單獨設(shè)賽。也就是說，將武術(shù)比賽設(shè)為某個拳種或各拳種間的比賽，每一拳種的比試皆可分為套路演練、攻防格斗和功法比試，并統(tǒng)于一體而貫于始終。即便是單獨設(shè)賽，也絕不能擺脫其他二者的附加在場，比如套路演武等賽事，絕不能局限于套路中的動作規(guī)格、動作質(zhì)量、藝術(shù)表演等現(xiàn)代因子的比試，仍要展現(xiàn)該拳種習(xí)練的強功之法，更要延伸到該拳種套路中一招一式的攻防比試中，并寓攻防招式于對練或虛擬攻防的實踐場域。

4.3 中國話語，建構(gòu)母體理論

中國傳統(tǒng)武術(shù)融攝了政治、軍事、文化、哲學(xué)、藝術(shù)等古典文化的精髓，可謂是博大精深，但其博大精深始終擺脫不了運用中國其他文化來詮釋。傳統(tǒng)武術(shù)的理論研究主要依托于中華傳統(tǒng)文化之五行、陰陽、經(jīng)絡(luò)等學(xué)說，來構(gòu)建其自身理論框架，謹借中醫(yī)學(xué)、哲學(xué)、兵學(xué)、史學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)、體育、音樂等學(xué)科來敘說武人、闡釋武學(xué)，甚至用現(xiàn)代體育科學(xué)來解讀傳統(tǒng)武術(shù)中“精、氣、神、雅”與拳理技法，而未建立一套獨立的、完整的、本土的母體理論體系。鑒于武人貧乏的文化修養(yǎng)、門派的守已排他、狹隘的口傳心授和武技勝于拳理的認知偏差等，也使傳統(tǒng)武術(shù)終未形成一種自覺的、顯現(xiàn)的、完整的、獨立的理論體系，這就很可能使中國武術(shù)喪失獨具自身主體性的正當性解釋。長期以來，雖然關(guān)于武術(shù)理論體系的研究成果頗豐，諸學(xué)者分別“從內(nèi)外兩個大系統(tǒng)來構(gòu)建武術(shù)理論體系框架[29]、武術(shù)理論體系應(yīng)包括人文社會科學(xué)類、運動人體科學(xué)類、教育訓(xùn)練學(xué)類3方面理論[30]、從內(nèi)核與外核來構(gòu)建武術(shù)理論體系[31]”等，其均從不同的學(xué)科理論規(guī)范建構(gòu)了武術(shù)理論體系。但主要用它學(xué)科為母體來建構(gòu)其理論體系，以它理論來闡釋其技理問題，卻未形成一套獨立的母體理論體系。

中國傳統(tǒng)武術(shù)母體理論體系即是用中國話語來建構(gòu)對中國武術(shù)具有充分指導(dǎo)力、支持力、解釋力的理論體系，就要按照文化自信、道路自信、制度自信的方向來構(gòu)建武術(shù)自身理論框架，自我發(fā)展、自我成長、自我完善之路，才是正途[32]。我們應(yīng)該站在堅守民族性、立足時代性和放眼世界性的戰(zhàn)略高度來思考武術(shù)理論體系，并以武術(shù)自身學(xué)科特點和跨學(xué)科理論體系融合為基礎(chǔ)，遵循理論建構(gòu)的層級結(jié)構(gòu)和邏輯序列原則，兼顧武術(shù)理論的廣度和深度相結(jié)合，從研究對象、研究方法、概念種群和基礎(chǔ)理論4個核心要素，用中國話語來建構(gòu)一個獨立完整的傳統(tǒng)武術(shù)學(xué)科理論體系。就此，根據(jù)傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)在和外在規(guī)定性，從本體理論體系、附屬理論體系和外緣理論體系進行構(gòu)建。（1）從傳統(tǒng)武術(shù)的源流歷史、核心思想、功能屬性、拳種流派、拳理技要、傳承譜系、訓(xùn)練手段、比賽模式等來構(gòu)建對傳統(tǒng)武術(shù)有指導(dǎo)力的本體理論體系；（2）從體育學(xué)、訓(xùn)練學(xué)、生理學(xué)、解剖學(xué)、心理學(xué)、競賽學(xué)、藝術(shù)學(xué)等對傳統(tǒng)武術(shù)有支持力的理論與方法來構(gòu)建傳統(tǒng)武術(shù)附屬理論體系，而用來闡釋傳統(tǒng)武術(shù)的套路、功法與格斗為一體的技理問題；（3）從史學(xué)、哲學(xué)、理學(xué)、社會學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、邏輯學(xué)、傳播學(xué)、生物學(xué)等對傳統(tǒng)武術(shù)有解釋力的學(xué)科理論與方法來構(gòu)建傳統(tǒng)武術(shù)外緣理論體系。

4.4 創(chuàng)新轉(zhuǎn)型，服務(wù)社會發(fā)展

任何事物都是發(fā)展變化的。因此，對傳統(tǒng)武術(shù)的認識也絕對不能以一種歷史僵化的視角來審視，而應(yīng)在辯證唯物主義發(fā)展理論指導(dǎo)下，將傳統(tǒng)武術(shù)置于整體框架下去度量一個事物的發(fā)展變化，在其“用”上擬議成變。據(jù)上文所述，傳統(tǒng)武術(shù)是中國智慧下的技擊文化，打是傳統(tǒng)武術(shù)最根本的屬性，其健身、教育、政治等功能是傳統(tǒng)武術(shù)技擊功能的延伸和轉(zhuǎn)化。由于傳統(tǒng)武術(shù)的一些文化特色和價值功能是在其發(fā)展過程中逐漸形成的，并非其本來所固有的根本屬性，不屬于本質(zhì)的范疇[33]。然而，由于不同社會歷史階段對傳統(tǒng)武術(shù)的不同影響，而決定其自身命運和價值實現(xiàn)的定位。因此，我們衡量一個事物的價值與否，必須將其置入所處的歷史語境中，即是以科學(xué)地對待中國傳統(tǒng)武術(shù)，以滿足國家、社會與個人的選擇性需求來判斷。在現(xiàn)代化語境中，若僅將傳統(tǒng)武術(shù)的技擊價值來判定其價值，那就陷入了機械唯物主義的窠臼。而不能將傳統(tǒng)武術(shù)服務(wù)于當下，理應(yīng)是不可取的。這里不是抹殺傳統(tǒng)武術(shù)的技擊性，而是將其技擊性進行創(chuàng)造性延伸和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，充分利用傳統(tǒng)武術(shù)的延伸價值和轉(zhuǎn)化價值來服務(wù)社會，以傳統(tǒng)武術(shù)之技擊收健身之效、取審美之趣[2]。

在新時代背景下，應(yīng)以人們對傳統(tǒng)武術(shù)的主體性需求來判斷傳統(tǒng)武術(shù)屬性的主次或優(yōu)劣，從而選擇性利用其功效[34-35]。一方面，在服務(wù)當代和諧社會中，遵循傳統(tǒng)武術(shù)“體”之規(guī)定性和制約性的前提下，通過創(chuàng)新科學(xué)訓(xùn)練方法與手段來繼續(xù)強化技擊性，提高其打的效力，以彰顯中國傳統(tǒng)武術(shù)的博大精深；利用其技擊性來提高社會人的自衛(wèi)保護能力和維護社會正義，但也要謹記不能利用技擊性來尋釁滋事、恃強凌弱。另一方面，在服務(wù)“健康中國”和“全民健身”領(lǐng)域，遵循傳統(tǒng)武術(shù)“用”之能動性和變通性的基礎(chǔ)上，利用其特殊的健身功效與練功方法來對接“體醫(yī)結(jié)合”，利用其文化性和教育性來實現(xiàn)立德樹人，并拯救當下社會的歪風(fēng)邪氣，亦在荒野哲學(xué)迷宮中尋找自我，從而形成重生命重禮德的生命教育觀；利用其藝術(shù)性和休閑性來提高人的品格和賦予小康社會的當下意義，而達成一種自覺自為的休閑慣習(xí)與狀態(tài)；并要切實發(fā)揮其經(jīng)濟性和可行性優(yōu)勢來補償全民健身，從而實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)自身和社會互動發(fā)展。

5 結(jié)語

中國傳統(tǒng)武術(shù)經(jīng)受了農(nóng)耕文明的洗禮和現(xiàn)代文明的浸透，在每一個歷史時期中，由于國家、社會和個人的需求性選擇而表現(xiàn)出不同的功能和價值，但其發(fā)展卻是跌宕起伏的。由于傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的歷史局限而致其技擊性弱化，一度頻遭現(xiàn)代格斗精英挑釁或“虛無主義”綁架，而被質(zhì)疑、誤讀和詆毀。對此，筆者基于歷史與現(xiàn)代雙重語境下來重新審視傳統(tǒng)武術(shù)之打的問題，以求證傳統(tǒng)武術(shù)之打社會存在的真實。研究認為，技擊屬性亦然是武術(shù)的根本屬性，其他屬性是技擊屬性的創(chuàng)造性延伸和創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化。因此，在現(xiàn)代化語境下，我們要用歷史和辯證唯物主義的思維方式和發(fā)展理念來明辨是非，亦可將傳統(tǒng)武術(shù)置于一個整體框架下來思考，這也是研究論爭傳統(tǒng)武術(shù)價值和社會地位一個關(guān)鍵性問題。新時代，傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展理應(yīng)回歸到以人的需求和社會發(fā)展為起點，通過理性審視傳統(tǒng)武術(shù)的異化問題，還原其真實面目；堅守中國文化底色，構(gòu)建中國話語下的技理體系；踐履創(chuàng)造創(chuàng)新轉(zhuǎn)型，來服務(wù)自身與社會互動發(fā)展；對標國際文化輸出，撇開門戶之見與師傳制度，擴展中國武術(shù)的傳播路徑，從而推動傳統(tǒng)武術(shù)科學(xué)、健康、可持續(xù)發(fā)展。