陸小黑，朱大梅，張道鑫

（1．南通大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院，江蘇 南通 226007；2．南京體育學(xué)院，江蘇 南京 210014）

中華傳統(tǒng)文化是中國(guó)文化的總根源，當(dāng)代文化的繁榮與發(fā)展離不開傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)和浸潤(rùn)。2017年1月25日，中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，成為吹響傳統(tǒng)文化復(fù)興的號(hào)角，在這一背景下勢(shì)必引起學(xué)者們對(duì)作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化代表之一的中國(guó)武術(shù)諸多問題的備加關(guān)注和思考。意見指出：“中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、燦爛輝煌。在五千年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，積淀著中華民族最深沉的精神追求，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)，是中國(guó)特色社會(huì)主義植根的文化沃土，是當(dāng)代中國(guó)發(fā)展的突出優(yōu)勢(shì)，對(duì)延續(xù)和發(fā)展中華文明、促進(jìn)人類文明進(jìn)步，發(fā)揮著重要作用?！保?］所以，在中國(guó)傳統(tǒng)文化復(fù)興的時(shí)代背景下，在中華民族偉大崛起的浪潮中，關(guān)注和落實(shí)我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生存和發(fā)展問題，科學(xué)對(duì)待和處理好民族傳統(tǒng)文化和文化傳統(tǒng)問題，對(duì)國(guó)家發(fā)展、民族復(fù)興都具有著重要的意義。

中國(guó)武術(shù)作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的典型代表，在其千百年的發(fā)展進(jìn)程中與中國(guó)古典哲學(xué)、思想和藝術(shù)融會(huì)貫通，最終凝聚成獨(dú)具中國(guó)傳統(tǒng)文化、思想和精神的身體運(yùn)動(dòng)，承載著中國(guó)文化“尚善守度”“重德崇武”“天人合一”“自強(qiáng)不息”的文脈精神和價(jià)值追求，不僅是中國(guó)傳統(tǒng)文化當(dāng)代發(fā)展的重要窗口，同時(shí)也是助力傳統(tǒng)文化當(dāng)代發(fā)展以及建設(shè)中華民族共有精神家園的重要載體。但是，在中國(guó)傳統(tǒng)文化發(fā)展與復(fù)興的今天，隨著現(xiàn)代生活與傳統(tǒng)文化割裂的不斷深入，中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展也在時(shí)代驟變中出現(xiàn)了嚴(yán)重的“生態(tài)失衡問題”，其發(fā)展空間的不斷壓縮、話語主權(quán)的不斷失衡、技術(shù)體系的不斷分離、傳承方式的持續(xù)斷裂、精神信仰的不斷缺失，已經(jīng)使中國(guó)武術(shù)原本的“我是誰”和“為了誰”的身份定位和價(jià)值追求越來越難以界定，其“深厚的文化傳統(tǒng)”“深沉的精神追求”也在自身生態(tài)系統(tǒng)的逐漸瓦解與崩潰中萬馬齊喑。在社會(huì)轉(zhuǎn)型的過程中，新的生態(tài)系統(tǒng)不可避免地裹挾了人們的生活，如何讓傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代社會(huì)融合為一體，是值得深入研究的問題?？v觀中華民族文化的歷史，就會(huì)發(fā)現(xiàn)幾乎所有歷史時(shí)期都遵循著繼承傳統(tǒng)，并不斷地更新傳統(tǒng)、提升傳統(tǒng)，從而成功走向現(xiàn)代的發(fā)展過程［2］。因此，在傳統(tǒng)文化當(dāng)代復(fù)興、中國(guó)武術(shù)未來發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期，對(duì)武術(shù)“生態(tài)發(fā)展問題”的深入研究和探討，不僅對(duì)中國(guó)武術(shù)整體性、系統(tǒng)性的保護(hù)、發(fā)展和繼承有著重要的價(jià)值和意義，還對(duì)“建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的理念貫徹與執(zhí)行有著進(jìn)一步的推動(dòng)作用。

1 從生態(tài)到武術(shù)的生態(tài)解讀

關(guān)于“生態(tài)”的研究最早可以追溯到1866年，是由當(dāng)時(shí)德國(guó)科學(xué)家?？藸栐谘芯可飩€(gè)體的生存狀態(tài)時(shí)提出的，用其來探討和解釋自然界各種生物群體之間為了生存和發(fā)展，彼此相互作用的關(guān)系。在當(dāng)時(shí)，有關(guān)“生態(tài)”的研究及論述還僅限于自然生物界。但是隨著時(shí)代的發(fā)展，“生態(tài)”的含義及理念開始由最初的“自然界”向其他各個(gè)領(lǐng)域延伸，其基本概念和涉及范疇也在交叉與共融中得到了進(jìn)一步擴(kuò)展，人們?cè)絹碓蕉嗟赜谩吧鷳B(tài)”來定義各種美好的事物，“生態(tài)的理念”以及“生態(tài)系統(tǒng)的平衡特點(diǎn)”也開始被更多的人所熟知。生態(tài)學(xué)理論認(rèn)為：“生物之間以及生物與環(huán)境之間所遵循的基本原理主要體現(xiàn)在系統(tǒng)性、穩(wěn)定性、多樣性、耐受性、動(dòng)態(tài)性之中，不同層次的研究對(duì)象都是一個(gè)完整的生命系統(tǒng)，都具有系統(tǒng)的特征，在一定程度上每一個(gè)層次的生命系統(tǒng)都是穩(wěn)定的、豐富多彩的，而且這一系統(tǒng)在不斷地變化發(fā)展中得以存在?！保?］這一理論和觀點(diǎn)對(duì)其他領(lǐng)域的發(fā)展有著深刻的影響，特別是在20世紀(jì)以后，隨著人類社會(huì)發(fā)展水平的不斷提升，人與自然之間的矛盾日顯突出，世界各國(guó)開始對(duì)“人類與社會(huì)”“生存和發(fā)展”“現(xiàn)代與未來”的思考日漸頻繁，使得生態(tài)與工業(yè)、生態(tài)與農(nóng)業(yè)、生態(tài)與環(huán)境、生態(tài)與城市、生態(tài)與文化發(fā)展等生態(tài)研究成為學(xué)術(shù)各界關(guān)注的焦點(diǎn)。

從我國(guó)“生態(tài)”研究的視角來看，近年來有關(guān)“生態(tài)”的研究也在朝著多元化的方向發(fā)展。特別是在黨的十七大報(bào)告正式提出“生態(tài)文明建設(shè)”的理念與方針以來，由“生態(tài)”“生態(tài)文明”引發(fā)的討論與思考已經(jīng)涉及到多個(gè)層面。除經(jīng)濟(jì)、環(huán)境、資源、產(chǎn)業(yè)等生態(tài)體系建設(shè)的層面之外，還進(jìn)一步引發(fā)了文化生態(tài)層面的研究浪潮。文化生態(tài)學(xué)理論認(rèn)為，文化作為人類及人類社會(huì)發(fā)展的產(chǎn)物，在其進(jìn)化過程中與自身生產(chǎn)和發(fā)展的外在生態(tài)系統(tǒng)之間有著緊密的關(guān)系。所以，人類對(duì)文化的認(rèn)識(shí)除了要落實(shí)到文化的社會(huì)性、人性以外，還需要進(jìn)一步落實(shí)到文化的自然性之上。正如耗散結(jié)構(gòu)理論創(chuàng)始人普里戈金認(rèn)為的那樣，任何一個(gè)生命體乃至人類社會(huì)，都可以看成遠(yuǎn)離平衡態(tài)的開放系統(tǒng)，生命一經(jīng)產(chǎn)生便會(huì)在特定的生境中開始自身的進(jìn)化歷程，通過不斷的物質(zhì)交換，生命系統(tǒng)會(huì)得到一次又一次的“漲落”［4］，不斷由簡(jiǎn)單到復(fù)雜、由低級(jí)到高級(jí)、由混沌到秩序。在這個(gè)進(jìn)化的過程中，無規(guī)則的“漲落”不僅會(huì)引起系統(tǒng)功能的改變，還會(huì)引起時(shí)空結(jié)構(gòu)的改變，而時(shí)空結(jié)構(gòu)又反過來影響漲落，決定漲落的范圍［5］。由于無規(guī)則的漲落導(dǎo)致了有規(guī)律的結(jié)構(gòu)，使得生命體在性質(zhì)、性格上出現(xiàn)趨同，這種趨同決定著其生產(chǎn)方式、社會(huì)形態(tài)、種族差異的形成，進(jìn)而決定著自身文化的內(nèi)容和形式、形態(tài)和風(fēng)格。所以，當(dāng)生態(tài)環(huán)境決定生活環(huán)境，生活環(huán)境決定生存方式，生存方式?jīng)Q定社會(huì)形態(tài)，社會(huì)形態(tài)決定社會(huì)文化后，由外在生態(tài)系統(tǒng)引發(fā)的文化思維方式、文化傾向、文化形態(tài)、文化風(fēng)格等相對(duì)穩(wěn)定的特質(zhì)便成為某一特定文化區(qū)別于其他國(guó)家、民族或地域文化的重要標(biāo)識(shí)。

文化生態(tài)學(xué)認(rèn)為“每一種文化都有著自己發(fā)生和存在的歷史時(shí)間和社會(huì)空間”［6］，特定的歷史時(shí)間和生態(tài)條件下必然會(huì)產(chǎn)生特定的文化。當(dāng)特定文化與特定生態(tài)空間之間相互作用與影響時(shí)，不僅會(huì)使該文化結(jié)構(gòu)在特定的歷史空間和社會(huì)空間內(nèi)呈現(xiàn)出完整、平衡的生存狀態(tài)，還會(huì)使該文化在這個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的生態(tài)系統(tǒng)空間中朝著更為高級(jí)的方向演進(jìn)。中國(guó)武術(shù)作為中國(guó)文化、中國(guó)傳統(tǒng)文化的精致縮影，作為中華民族特有且明顯區(qū)別于其他國(guó)家、地區(qū)的身體文化，在其千百年的發(fā)展進(jìn)程中同樣受到上述規(guī)律的影響?？v觀中國(guó)武術(shù)的發(fā)展史，不難發(fā)現(xiàn)“武術(shù)的產(chǎn)生與發(fā)展不僅依賴于中國(guó)的社會(huì)文化背景，還依賴于中國(guó)特定的自然文化背景”［7］。它們共同構(gòu)建出中國(guó)武術(shù)賴以生存的生態(tài)環(huán)境與發(fā)展空間，不僅影響、指引和制約著中國(guó)武術(shù)在古代中國(guó)社會(huì)中的歷史變遷，還對(duì)中國(guó)武術(shù)當(dāng)代及未來的發(fā)展與演變有著極為重要的價(jià)值和作用。在這里值得指出的是，對(duì)于武術(shù)的“生態(tài)系統(tǒng)”而言，其構(gòu)成要素并不是只有“生態(tài)環(huán)境”與“發(fā)展空間”兩個(gè)內(nèi)容，它除了外在的生態(tài)系統(tǒng)外，武術(shù)本身也是構(gòu)成武術(shù)“生態(tài)系統(tǒng)”的重要內(nèi)容。也就是說，“武術(shù)生態(tài)”不僅包括武術(shù)所賴以產(chǎn)生和發(fā)展的社會(huì)背景和歷史條件，還包含著自身發(fā)展及構(gòu)成體系的多個(gè)層面，諸如武術(shù)話語、武術(shù)技術(shù)、武術(shù)制度、武術(shù)精神等生態(tài)體系也都屬于武術(shù)生態(tài)系統(tǒng)中武術(shù)本身的基本構(gòu)成要素。

“武術(shù)生態(tài)”作為中國(guó)武術(shù)存在與發(fā)展的基礎(chǔ)與核心，對(duì)中國(guó)武術(shù)的影響主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面。一方面中國(guó)武術(shù)由于長(zhǎng)期處于相對(duì)穩(wěn)定的社會(huì)形態(tài)和文化環(huán)境之中，其技術(shù)體系、思維方式、傳承模式以及精神追求等都與其繁衍生息的自然、社會(huì)、文化系統(tǒng)之間有著一脈相承的關(guān)聯(lián)。如從文化屬性上來看，由于受到地理環(huán)境、農(nóng)耕文化的影響，中國(guó)武術(shù)表現(xiàn)出濃厚的內(nèi)傾性和完整性；從技術(shù)體系上來看，由于受到地理差異、傳統(tǒng)哲學(xué)思想的影響，中國(guó)武術(shù)表現(xiàn)出鮮明的藝術(shù)性和多樣性；從傳承模式上來看，由于受古代血緣傳承體系、宗氏族文化的影響，中國(guó)武術(shù)表現(xiàn)出強(qiáng)烈的家族性和血緣性等；另一方面，由于長(zhǎng)時(shí)間處于相對(duì)穩(wěn)定的生態(tài)空間內(nèi)，中國(guó)武術(shù)呈現(xiàn)出鮮明的“由簡(jiǎn)單到復(fù)雜、由低級(jí)到高級(jí)、由混沌到秩序”的發(fā)展特征，這一點(diǎn)從中國(guó)武術(shù)歷史變遷的過程中可以清晰地尋見。如在古代中國(guó)特定歷史空間與文化環(huán)境的雙重作用下，中國(guó)武術(shù)從最初簡(jiǎn)單的一擊一刺演化為后世拳種流派的體系繁雜；逐漸從最初無情的殺伐斗狠演化為后世尚善守度的修身之法；逐漸從最初低俗的生存之技演化為后世高雅脫俗的技藝之法……，都是對(duì)中國(guó)武術(shù)“朝著更為高級(jí)的方向演進(jìn)”的最直接佐證。

可以說，中國(guó)武術(shù)之所稱之為中國(guó)武術(shù)，最根本的原因還在于其生長(zhǎng)與發(fā)展的“生態(tài)空間”。正是由于獨(dú)特的自然、歷史和文化等生態(tài)背景和發(fā)展空間的使然，才使得中國(guó)武術(shù)能夠從一種戰(zhàn)場(chǎng)求生的暴力手段發(fā)展成為中華民族共同共通而傾心向往的生活方式；才使得中國(guó)武術(shù)能夠鮮明地區(qū)別于拳擊、柔道、泰拳、擊劍等外域格斗武術(shù)而成為中國(guó)傳統(tǒng)身體文化的典型代表；才使得中國(guó)武術(shù)能夠?qū)⒅腥A民族、中國(guó)文化的精神與信仰、理想與信念凝結(jié)和提煉成最直接的身體符號(hào)而成為展示中國(guó)文化魅力、傳遞中國(guó)文化精神的身體標(biāo)識(shí)。因此，在中國(guó)傳統(tǒng)文化偉大復(fù)興的歷史背景下，在中國(guó)武術(shù)當(dāng)代發(fā)展的歷史抉擇中，關(guān)注和深入研究中國(guó)武術(shù)的生態(tài)及生態(tài)問題，自然成為傳統(tǒng)文化以及中國(guó)武術(shù)發(fā)展不可忽視的核心問題。

2 當(dāng)代中國(guó)武術(shù)發(fā)展的生態(tài)失衡

孔子曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜?！边@句話闡述的道理是“時(shí)間的發(fā)展是不以人的意志而改變的”。對(duì)于歷史、社會(huì)以及武術(shù)發(fā)展而言，同樣如此。由于時(shí)間發(fā)展和社會(huì)變遷的不可逆轉(zhuǎn)性，使得中國(guó)武術(shù)賴以生存的生態(tài)系統(tǒng)早已不再是傳統(tǒng)意義上的那種相對(duì)閉塞、落后、安逸和穩(wěn)定，除了其外在生態(tài)環(huán)境上的急劇轉(zhuǎn)變外，構(gòu)成中國(guó)武術(shù)自身生態(tài)系統(tǒng)的各基本要素和內(nèi)容也在文化主體性的滑坡和失落中漸行漸遠(yuǎn)，取而代之的是現(xiàn)代化生態(tài)系統(tǒng)和空間的激烈、開放、競(jìng)爭(zhēng)與多元。因此，相對(duì)于古代武術(shù)的發(fā)展，中國(guó)武術(shù)在當(dāng)代社會(huì)發(fā)展中所受到的影響和沖擊無疑是更為強(qiáng)烈和巨大的。特別是在全球化發(fā)展的時(shí)代格局中，失去了原有社會(huì)根基、文化背景、生態(tài)環(huán)境等原生態(tài)系統(tǒng)的支撐與依托，中國(guó)武術(shù)正在面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。基于此，站在中國(guó)武術(shù)本體生態(tài)發(fā)展的視角來看，新時(shí)期的中國(guó)武術(shù)已然在內(nèi)部生態(tài)系統(tǒng)（文化主體、精神信仰）上以及外部生態(tài)系統(tǒng)（技術(shù)體系、傳承模式）上都出現(xiàn)了嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)問題，它們不僅成為制約中國(guó)武術(shù)當(dāng)代發(fā)展的桎梏，還成為阻礙整個(gè)傳統(tǒng)文化、民族技藝繁榮昌盛的關(guān)鍵問題。

2．1 中國(guó)武術(shù)內(nèi)部生態(tài)系統(tǒng)的失衡

文化主體和精神信仰是中國(guó)武術(shù)存在與發(fā)展的“根”與“魂”，同時(shí)也是武術(shù)內(nèi)部生態(tài)系統(tǒng)的構(gòu)成要素。但是，在近百年的發(fā)展歷程中，中國(guó)武術(shù)的“根”與“魂”早已在殘酷而現(xiàn)實(shí)的“生態(tài)環(huán)境”和“發(fā)展空間”中走向了迷失與偏離的道路。今天，中國(guó)武術(shù)的文化主體地位在西方現(xiàn)代體育文化的沖擊和撕扯下走向失落的邊緣。近現(xiàn)代以來，在西方奧林匹克文化、思想為代表的西方現(xiàn)代體育的強(qiáng)勢(shì)沖擊下，作為中國(guó)土生土長(zhǎng)的民族傳統(tǒng)身體技藝——中國(guó)武術(shù)的文化主體地位在近百年的主體失落與失語中走向時(shí)代發(fā)展的邊緣。面對(duì)西方新穎、時(shí)尚、多元的體育文化載體，中國(guó)武術(shù)一下變得“土里土氣”“一無是處”，原本作為養(yǎng)生健身之術(shù)的中國(guó)武術(shù)，其健身作用在瑜伽、徒步、健美操等新興體育項(xiàng)目的沖擊中被“弱化”；原本作為攻防技擊之術(shù)的中國(guó)武術(shù)，其技擊功能在“高、難、美、新”的競(jìng)技化發(fā)展以及拳擊、泰拳、UFC等外域武技的宣揚(yáng)中被“擱淺”；原本作為修身之法的中國(guó)武術(shù)，其育人價(jià)值在體育化道路以及跆拳道“禮、義、廉、恥”的推廣中被“替換”；原本作為學(xué)校體育教育發(fā)展和推廣的中國(guó)武術(shù)，今天也在學(xué)校體育多元化發(fā)展的進(jìn)程中被田徑、體操、球類等其他體育項(xiàng)目所“排擠”?？梢哉f，當(dāng)代中國(guó)武術(shù)在“本土化”的生存和發(fā)展空間上與其他西方現(xiàn)代體育項(xiàng)目相比明顯處在一個(gè)“非主流”和“邊緣化”的位置，其在廣大民眾特別是新一代的青少年群體中的認(rèn)知和普及程度都與代表著西方現(xiàn)代體育文化的街舞、跆拳道、籃球等項(xiàng)目之間有著一定的差距。

今天，中國(guó)武術(shù)的精神信仰在“體操化”“錦標(biāo)化”利益化的發(fā)展軌跡中走向萎靡和消亡。站在武術(shù)精神歷史變遷的角度來看，作為中國(guó)武術(shù)及其守望者的靈魂與燈塔，中國(guó)武術(shù)的精神和信仰不僅指引著歷代武術(shù)的發(fā)展方向，還為歷代武術(shù)發(fā)展及從業(yè)者提供堅(jiān)實(shí)的精神信念和力量。從尚武精神的出現(xiàn)到倫理道德精神的產(chǎn)生，從封建政治精神的萌芽到君子俠義精神的浮現(xiàn)，從愛國(guó)主義精神的弘揚(yáng)到民族主義精神的彰顯，精神信仰作為武術(shù)發(fā)展的源動(dòng)力，一直守護(hù)、伴隨和滋養(yǎng)著中國(guó)武術(shù)的發(fā)展。但是，隨著近代以來中國(guó)武術(shù)體育化進(jìn)程的日漸深入以及社會(huì)節(jié)奏、文化風(fēng)氣的不斷侵蝕，使得中國(guó)武術(shù)的精神信仰在異域文化思想的苛責(zé)、同化與摧殘中日漸剝離，武術(shù)參與者的精神信仰與追求也在世俗化的“向錢看”和“向厚看”中日漸消散。現(xiàn)如今，“西方文化的‘全球化’擴(kuò)張使得中國(guó)武術(shù)生存的‘精神地帶’被占據(jù)；‘文化話語權(quán)’的喪失使得中國(guó)武術(shù)關(guān)鍵的‘精神文化’被冷落；‘武術(shù)入奧’的發(fā)展導(dǎo)向使得中國(guó)武術(shù)固有的‘精神思想’被弱化”［8］。與此同時(shí)，在武術(shù)現(xiàn)代化的發(fā)展進(jìn)程中“拜金主義”和“虛無主義”引發(fā)的“閆芳事件”“徐雷之戰(zhàn)”“大師泛濫”“商業(yè)炒作”等現(xiàn)象更是進(jìn)一步加快了中國(guó)武術(shù)精神與信仰的流失?？梢哉f，中國(guó)武術(shù)的精神信仰已經(jīng)在這樣一個(gè)“本位缺失”“反客為主”的時(shí)代里，在這樣一個(gè)“反文化”“反價(jià)值”的境遇中走向了萎靡和消亡。

2．2 中國(guó)武術(shù)外部生態(tài)系統(tǒng)的失衡

技術(shù)體系、師徒傳承是中國(guó)武術(shù)延續(xù)與發(fā)展的主要表現(xiàn)形式和傳承基礎(chǔ)，同時(shí)也是武術(shù)外部生態(tài)系統(tǒng)的主要構(gòu)成內(nèi)容。但是，在近一個(gè)世紀(jì)的體育化和現(xiàn)代教育普及化的發(fā)展進(jìn)程中，中國(guó)武術(shù)的主要表現(xiàn)形式和傳承基礎(chǔ)也在自覺或不自覺地“適應(yīng)時(shí)代”的基礎(chǔ)上發(fā)生了巨大變革。今天，中國(guó)武術(shù)的技術(shù)體系在西方體育發(fā)展模式的異變和裹挾中走向碎片化的分離。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以來，中國(guó)武術(shù)的發(fā)展與變革在歷史、社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等多方面的影響下開始沿著“適者生存”的路線前行，逐漸從“技擊之術(shù)”走向“健身之法”，從“文化技藝”變?yōu)椤绑w育運(yùn)動(dòng)”。在這樣一個(gè)適中求變的發(fā)展背景中，中國(guó)武術(shù)依稀在“體育”的屋檐下逐漸發(fā)展成為西方體育在體育全球化浪潮中的東方代表?，F(xiàn)如今，在競(jìng)技武術(shù)量化指標(biāo)的限定下包含傳統(tǒng)武術(shù)在內(nèi)的武術(shù)技術(shù)體系都朝著“高、難、美、新”的發(fā)展方向前進(jìn)；傳統(tǒng)武術(shù)“打練合一”的分離，使得傳統(tǒng)完整的武術(shù)技法在“踢、打、摔、拿”的不斷細(xì)化與分化中支離破碎；武術(shù)套路在能練不能打中化為舞臺(tái)表演的“小丑”；武術(shù)散打在能打不能練中化身為籠中暴力的“囚徒”。在這樣一個(gè)發(fā)展境遇中，中國(guó)武術(shù)傳統(tǒng)意義上的技術(shù)和話語體系早已在體育發(fā)展模式的進(jìn)程中變得“啞口無言”，早已“找不到表達(dá)中國(guó)本土文化的語言，發(fā)不出自己獨(dú)到的見解，提不出自己獨(dú)特的觀點(diǎn)，其言說的方式、內(nèi)容和用以言說的術(shù)語”［9］，也都在技術(shù)體系的異化與分離中深深地西方體育化了。

今天，中國(guó)武術(shù)傳統(tǒng)的師徒傳承模式在現(xiàn)代教育模式的強(qiáng)化與固化中日漸凋零。從中國(guó)武術(shù)歷代傳承的角度來看，新中國(guó)成立之前中國(guó)武術(shù)的傳承與發(fā)展一直延續(xù)著“口傳心授、言傳身教”的“師徒制”的教育傳承模式，通過這種古老的、模擬血緣關(guān)系的、“一對(duì)一”的師徒傳承方式，不僅能有效地將武術(shù)傳統(tǒng)的禮俗、技藝、功法和理論進(jìn)行全面且完整的繼承，還能夠在“不失其本”的基礎(chǔ)上進(jìn)一步拓展和豐富各門各派武術(shù)的技法和理論體系。但是，由于建國(guó)以來農(nóng)耕文明土壤的日漸流失、學(xué)校教育模式的興起與發(fā)展以及社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化等發(fā)展的不可阻擋，使得中國(guó)武術(shù)傳承模式和傳播方式逐漸從傳統(tǒng)的“師徒制傳承”向現(xiàn)代的“學(xué)院教育傳播”的方式快速轉(zhuǎn)變?，F(xiàn)如今，現(xiàn)代“學(xué)院教育”的發(fā)展模式已經(jīng)成為當(dāng)代武術(shù)傳承與發(fā)展的主流，其在推動(dòng)武術(shù)項(xiàng)目的普及和開展上發(fā)揮著極大的作用。但是，值得深思的是，由傳承模式改變而引發(fā)的武術(shù)發(fā)展的主體性問題也是日漸突出。一方面，由于現(xiàn)代教育發(fā)展模式的不斷強(qiáng)化與固化，使得依托和發(fā)展于農(nóng)耕社會(huì)的武術(shù)教育傳承模式在一批批老武術(shù)家辭世后中出現(xiàn)了日漸衰微和斷裂的危機(jī)；另一方面，由于傳承模式的改變帶來了武術(shù)傳統(tǒng)“組織體系、維系關(guān)系、技術(shù)體現(xiàn)、傳授方式、體認(rèn)路徑、技術(shù)規(guī)范、內(nèi)容屬性”［10］56等各個(gè)方面的變化，不僅會(huì)使中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代傳承出現(xiàn)文化結(jié)構(gòu)上的異變，還有可能帶來中國(guó)武術(shù)整體文化形式上的消失和重組，這對(duì)中國(guó)武術(shù)未來發(fā)展的文化安全問題影響巨大。因此，如何讓武術(shù)傳統(tǒng)傳承模式適應(yīng)新時(shí)代的教育模式，使武術(shù)全新的傳承模式適應(yīng)新時(shí)代的生態(tài)系統(tǒng)是需要迫切解決的問題。

站在武術(shù)生態(tài)的角度來看，在經(jīng)歷了鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)的炮火洗禮、辛亥革命的思想革新、建國(guó)以來的體育化和奧林匹克發(fā)展模式化的路徑選擇后，中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展已經(jīng)在生態(tài)失衡的境遇中變得舉步維艱。特別是在自身生態(tài)體系的曲解與異化后，中國(guó)武術(shù)在主體地位的位移、技術(shù)體系的分離、傳承模式的斷裂、精神信仰的缺失中走向了璀璨與輝煌的對(duì)立，不僅出現(xiàn)了“中國(guó)武術(shù)看不懂，套路淪為體操、舞蹈、戲劇的‘奴婢’；散打淪為拳擊、摔跤等其他搏擊技術(shù)范式的客體”［11］、“跆拳道將中國(guó)武術(shù)踢出賴以生存的大都市”，“中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)是美麗的騙局”等尷尬景象，還出現(xiàn)了“中國(guó)武術(shù)后繼無人”“學(xué)生喜歡武術(shù)但是不喜歡武術(shù)課”“中國(guó)武術(shù)在西方體育的擴(kuò)張中淪為體育大觀園中的‘后庭花’”的境遇。所以，如果說中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展面臨著嚴(yán)峻的問題，那么中國(guó)武術(shù)的生態(tài)失衡問題必然是最為嚴(yán)峻的問題。因?yàn)橹袊?guó)武術(shù)在當(dāng)下發(fā)展的“生態(tài)失衡”，早經(jīng)不再是杞人憂天的幻境或駭人聽聞的謠言，已然成為其當(dāng)代發(fā)展的真實(shí)寫照。

3 傳統(tǒng)文化復(fù)興背景下武術(shù)生態(tài)回歸的理性思考

中國(guó)武術(shù)作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的典型代表，在華夏大地上誕生、發(fā)展、延續(xù)到今天，不僅凝結(jié)著中國(guó)人、中國(guó)文化最本真的智慧和精神，還傳遞著東方民族特有的俠骨柔情和責(zé)任擔(dān)當(dāng)。在傳統(tǒng)文化偉大復(fù)興的特殊時(shí)期里，其所蘊(yùn)含的獨(dú)特魅力與價(jià)值在助力傳統(tǒng)文化發(fā)展、促進(jìn)中國(guó)文化繁榮時(shí)有著其他文化載體不可代替的功效和作用。然而，從中國(guó)武術(shù)當(dāng)代發(fā)展的視角來看，由于近年來工業(yè)化、城鎮(zhèn)化建設(shè)的不斷深入，生產(chǎn)、生活方式的急速轉(zhuǎn)變、西方外來文化的強(qiáng)勢(shì)沖擊以及現(xiàn)代化社會(huì)環(huán)境和條件的不斷侵襲，使得中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展在發(fā)展空間、話語主權(quán)、技術(shù)體系、傳承模式、精神信仰上都出現(xiàn)了嚴(yán)重的“生態(tài)失衡問題”，不僅造成了武術(shù)文化形態(tài)和技術(shù)結(jié)構(gòu)上的異化與分立，還帶來了武術(shù)身份定位和價(jià)值追求上的崩潰與瓦解。因此，筆者深入研究生態(tài)學(xué)及文化生態(tài)學(xué)等理論后認(rèn)為：今天由中國(guó)武術(shù)當(dāng)代發(fā)展所表現(xiàn)出來的一系列問題，歸根結(jié)底都是由于“生態(tài)失衡”所引發(fā)或?qū)е碌模@種生態(tài)失衡的問題不僅表現(xiàn)在中國(guó)武術(shù)發(fā)展的歷史、社會(huì)以及文化空間上的生態(tài)失衡，還表現(xiàn)在構(gòu)成中國(guó)武術(shù)主體身份的自身系統(tǒng)（如表達(dá)方式、技術(shù)體系、傳承模式、精神信仰等）的生態(tài)失衡之上。而值得警醒的是，中國(guó)武術(shù)的這種生態(tài)失衡問題并不是文化發(fā)展過程中的個(gè)別現(xiàn)象，而是世界所有國(guó)家和民族、民間傳統(tǒng)文化在面對(duì)現(xiàn)代化、全球化發(fā)展不可逆轉(zhuǎn)的潮流和趨勢(shì)時(shí)共同面對(duì)的問題。所以，在傳統(tǒng)文化復(fù)興、中國(guó)武術(shù)發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期里，在面對(duì)中國(guó)武術(shù)“生態(tài)失衡問題”日漸嚴(yán)重的不爭(zhēng)事實(shí)后，便有了筆者對(duì)中國(guó)武術(shù)發(fā)展“生態(tài)回歸”的理性思考。

文化作為一種“依賴象征體系和個(gè)人記憶而維護(hù)著的社會(huì)共同經(jīng)驗(yàn)”［12］，在其形成與發(fā)展的過程中始終與產(chǎn)生該文化的特定環(huán)境之間有著密切的關(guān)聯(lián)。正如生態(tài)學(xué)理論中認(rèn)為的“生物的生存、活動(dòng)、繁殖需要一定的空間、物質(zhì)和能量。在其發(fā)展進(jìn)化過程中，逐漸形成對(duì)周圍環(huán)境某些物理?xiàng)l件和化學(xué)成分的特殊需要。而各種生物所需要的物質(zhì)、能量以及他們所需要的理化條件是不同的，所以每一種生物都有著自身特定的生態(tài)系統(tǒng)”那樣，對(duì)于各民族、傳統(tǒng)文化的發(fā)展而言，同樣需要各自特定的生態(tài)環(huán)境和系統(tǒng)作為基礎(chǔ)和保障。站在文化生態(tài)學(xué)的立場(chǎng)來看，“民族文化的生成與發(fā)展離不開特定的環(huán)境，這一特定的環(huán)境綜合了該種文化生成發(fā)展所必需的一切要素，它就是該種文化的生態(tài)。民族文化的生態(tài)具有民族文化的母體作用，文化總是在母體中孕育生發(fā)并賦予了母體的特性。離開母體，文化無由產(chǎn)生，而產(chǎn)生之后的文化若不與母體調(diào)適，也將缺乏前進(jìn)的動(dòng)力和可能，成為靜止僵死的東西?！保?3］所以，當(dāng)某種民族、傳統(tǒng)文化的發(fā)展遇到時(shí)代變革或社會(huì)變遷時(shí)，由特定生存環(huán)境驟變所引發(fā)的“文化生態(tài)失衡”的問題，便成為該文化走向異變、消解或是滅亡的直接動(dòng)因。而且相對(duì)于看得見的自然生態(tài)而言，文化生態(tài)則表現(xiàn)為一種無形的、觀念性的客觀存在，其失衡的外在表現(xiàn)也不像自然界中各物種或生物的數(shù)量急劇下滑或?yàn)l臨滅絕那樣容易引起人們的關(guān)注，而是只有在達(dá)到一定失衡程度后才會(huì)以各種“瀕?！被颉安“Y”的形式表現(xiàn)出來。此時(shí)人們雖然能夠意識(shí)到這種失衡的嚴(yán)重性，但通常都為時(shí)已晚。因?yàn)?，有些文化一旦發(fā)生異變或消失，就會(huì)面臨著永遠(yuǎn)無法恢復(fù)或復(fù)原的遺憾。

今天，中國(guó)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展已經(jīng)成為社會(huì)發(fā)展的歷史必然，在這種發(fā)展趨勢(shì)的影響下中國(guó)武術(shù)已經(jīng)在多方位的生態(tài)失衡中走向一個(gè)“繁榮景象之下的瀕危狀態(tài)”。因此，面對(duì)中國(guó)武術(shù)當(dāng)代發(fā)展的“生態(tài)病癥”與“生態(tài)危機(jī)”，適度并合理地選擇與堅(jiān)守中國(guó)武術(shù)的“生態(tài)回歸”便成為其未來發(fā)展與傳承最為理性的選擇。在這里值得指出的是，中國(guó)武術(shù)的“生態(tài)失衡問題”雖然與外在生態(tài)系統(tǒng)（如歷史空間、社會(huì)環(huán)境、文化背景）上的失衡有著直接的關(guān)系，但是其并不是引發(fā)武術(shù)生態(tài)系統(tǒng)全面崩潰的主要原因。因?yàn)闅v史的發(fā)展、社會(huì)的變革在每一個(gè)時(shí)期都有存在，中國(guó)武術(shù)的現(xiàn)代化“只不過是其歷史發(fā)展的一個(gè)階段，今天發(fā)生的事情在多年以前早已經(jīng)歷過了，只不過表現(xiàn)的形式可能不一樣”［14］。那么，中國(guó)武術(shù)今天的發(fā)展為什么會(huì)在現(xiàn)代化的進(jìn)程中出現(xiàn)嚴(yán)重的生態(tài)失衡問題呢？通過對(duì)這一問題的深入剖析后發(fā)現(xiàn)，由于文化及制度落后而引發(fā)的對(duì)西方先進(jìn)文化的盲目復(fù)制與模仿、西方體育文化的入侵及其發(fā)展模式的合法化納入可能才是造成中國(guó)武術(shù)生態(tài)系統(tǒng)全面崩潰的罪魁禍?zhǔn)?。因此，筆者在這個(gè)特殊認(rèn)知的基礎(chǔ)上認(rèn)為中國(guó)武術(shù)的“生態(tài)回歸”并不是一種盲目的“復(fù)辟”行為，而是要在符合社會(huì)發(fā)展規(guī)律以及保持傳統(tǒng)文化本根性的基礎(chǔ)上來進(jìn)行的合理、適度的“回歸”。一方面，因?yàn)闀r(shí)代的發(fā)展是不可逆轉(zhuǎn)的，它不以人的意志而改變，所以，若想要將中國(guó)武術(shù)的生態(tài)系統(tǒng)全面地回歸或恢復(fù)到鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之前的原始狀態(tài)必然是一種錯(cuò)誤的而且是不可能實(shí)現(xiàn)的行為；另一方面，如果中國(guó)武術(shù)生態(tài)失衡的主要?dú)w因不在于外在的生態(tài)系統(tǒng)的失衡，那么就算是真的回歸到中國(guó)武術(shù)原有的生態(tài)系統(tǒng)下，其當(dāng)代發(fā)展也會(huì)面臨新的困境與危機(jī)。

4 中國(guó)武術(shù)生態(tài)發(fā)展的理性回歸

長(zhǎng)期以來，由于缺乏對(duì)生態(tài)以及文化生態(tài)等理論的深入研究，使得人們對(duì)于中國(guó)武術(shù)當(dāng)代發(fā)展“生態(tài)失衡”的問題一直傾向或歸因于時(shí)代或是社會(huì)變革的外在因素，從而導(dǎo)致了我們?cè)诿鎸?duì)武術(shù)當(dāng)代發(fā)展問題的“重重困境”時(shí)總是束手無策、一籌莫展，只能在無奈的惋惜中悲嘆歷史的無情以及武術(shù)發(fā)展境遇的凄涼。今天，通過對(duì)中國(guó)武術(shù)生態(tài)問題的理性思考后發(fā)現(xiàn)，外在生態(tài)系統(tǒng)的變化可能并不是引發(fā)武術(shù)生態(tài)危機(jī)的癥結(jié)所在，而由近代以來對(duì)先進(jìn)文化的復(fù)制和模仿、“外來物種”的侵襲和逆襲以及以奧林匹克運(yùn)動(dòng)為坐標(biāo)的中國(guó)武術(shù)發(fā)展的“文化主體性缺失”可能才是造成中國(guó)武術(shù)生態(tài)失衡問題的病癥之源。由于武術(shù)發(fā)展“文化主體性”的滑落與缺失，使得其傳統(tǒng)生態(tài)系統(tǒng)中原有的“多樣性”和“平衡性”在面對(duì)西方體育文化、制度、理念、精神及其技術(shù)形式的多重干擾與破壞時(shí)無法得到實(shí)質(zhì)有效的“補(bǔ)位”和“替代”，從而導(dǎo)致其整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)在不斷弱化中日漸失衡，最終導(dǎo)致其在失衡中走向了生存和發(fā)展的危機(jī)。因此，面對(duì)中國(guó)武術(shù)的生態(tài)失衡，從“文化主體性”的角度對(duì)其進(jìn)行理性的回歸，不僅成為中國(guó)武術(shù)當(dāng)代發(fā)展的一種明智之選，還將成為其他民族傳統(tǒng)文化在面對(duì)現(xiàn)代化發(fā)展浪潮時(shí)保持文化自我、堅(jiān)守生態(tài)平衡的關(guān)鍵所在。

4．1 內(nèi)部生態(tài)系統(tǒng)的理性回歸

4．1．1 文化生態(tài)層面的回歸 從文化生態(tài)意義上而言，作為中國(guó)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的典型代表，中國(guó)武術(shù)在文化生態(tài)上的東方和民族特性才是其千百年來保持文化主體性一脈相承的關(guān)鍵，正是有了這種文化生態(tài)上的延續(xù)與傳承，中國(guó)武術(shù)才能在不失其本、適中求變的基礎(chǔ)上成為歷史發(fā)展、文化傳承的“活化石”。然而，近代以來，由于受到西方先進(jìn)文化、科學(xué)技術(shù)以及思想觀念的影響，中國(guó)武術(shù)的發(fā)展開始在“以西化中的改良創(chuàng)新”“以體化武的離源斷流”“以奧化武的文化迷失”中越來越遠(yuǎn)離自己的“文化主體”和“生命之源”。在這樣一個(gè)“背道而馳”的生態(tài)環(huán)境里，中國(guó)武術(shù)的“文化原生態(tài)”在體育化發(fā)展、話語權(quán)缺失、競(jìng)技化主導(dǎo)的發(fā)展道路中被層層剝離、慢慢逼退，逐漸走上了一條以西方體育文化為主體和坐標(biāo)的“文化生態(tài)”的失衡之路。于是，在體育化的發(fā)展背景下，中國(guó)武術(shù)的文化多樣性被限定在體育與健康的發(fā)展格局之中；在話語權(quán)缺失的發(fā)展境遇里，中國(guó)武術(shù)的表達(dá)方式和話語體系被西方文化、體育語言所霸占；在競(jìng)技化的發(fā)展環(huán)境中，中國(guó)武術(shù)的民族獨(dú)特性在標(biāo)準(zhǔn)化、一體化、利益化的枷鎖中無法自拔……可以說，失去了東方文化身份、話語主權(quán)和表達(dá)程式的中國(guó)武術(shù)已經(jīng)與其原有的“東方特性”和“民族特性”之間的鴻溝越來越大，失去了文化主體的支撐和文化源泉的滋養(yǎng)，其當(dāng)代發(fā)展已經(jīng)在“文化主體性”的日漸憔悴與蒼白中走向了時(shí)代發(fā)展的邊緣。

面對(duì)中國(guó)武術(shù)文化主體性的失衡，我們真切地呼吁中國(guó)武術(shù)的未來發(fā)展應(yīng)該在回歸東方文化身份、民族文化語言、中國(guó)表達(dá)方式的基礎(chǔ)上來保持和堅(jiān)守武術(shù)文化的生態(tài)平衡。因?yàn)椤叭魏我粋€(gè)國(guó)家和民族文化的傳承發(fā)展都是在原有的文化基礎(chǔ)上進(jìn)行的，沒有傳統(tǒng)的文化是沒有根基的文化”；因?yàn)椤白鳛閮?yōu)秀的中國(guó)傳統(tǒng)文化的精華，中國(guó)武術(shù)本應(yīng)在中國(guó)文化自覺的理念下，找回自己的發(fā)展路徑，建構(gòu)屬于自己文化語境下的理論體系，才可能真正形成在身體文化領(lǐng)域的‘中國(guó)文化形象’”［13］；因?yàn)椤拔鞣襟w育非常注重速度、力量、靈敏、反應(yīng)等外在身體的展現(xiàn)，而中國(guó)武術(shù)注重“精、氣、神”內(nèi)在神韻的追求”［14］；因?yàn)椤跋胍糇鹘y(tǒng)的民間藝術(shù)，就要守住民間文化的生態(tài)，培育健全的文化土壤，正確對(duì)待民間文化的傳統(tǒng)，才能使民間藝術(shù)得以健康的傳承，并獲得文化藝術(shù)的新生”［15］。所以，中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展只有在回歸東方文化身份的基礎(chǔ)上找到傳統(tǒng)文化的根基、只有在回歸民族文化語言的基礎(chǔ)上奪回中國(guó)武術(shù)文化自我詮釋的話語權(quán)、只有在回歸中國(guó)表達(dá)方式的基礎(chǔ)上尋回中國(guó)武術(shù)原有的表達(dá)程式，才能在全球化的浪潮中保持文化的自我個(gè)性、才能在世界文化交流的舞臺(tái)上發(fā)出來自身獨(dú)特的聲音；才能在未來發(fā)展的進(jìn)程中更好運(yùn)用中國(guó)武術(shù)的文化身份來展示中國(guó)文化，訴說中國(guó)故事，表達(dá)中國(guó)精神。

4．1．2 精神生態(tài)層面的回歸 近現(xiàn)代以來隨著中國(guó)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展步伐的日益深入，中國(guó)武術(shù)的精神價(jià)值與信念在經(jīng)受了異域文化、思想與精神的多重?cái)D壓與置換后出現(xiàn)了最大程度的“失真”與“消解”。特別是在經(jīng)歷了武術(shù)文化生態(tài)失衡引起的武術(shù)文化主體性的缺失、技術(shù)生態(tài)失衡引起的武術(shù)技術(shù)體系的分離、制度生態(tài)失衡引起的武術(shù)傳承模式及制度的變遷后，中國(guó)武術(shù)的“精神生態(tài)”開始在“精神已逝”“觀念僅存”中走向了失衡的危機(jī)。今天，中國(guó)武術(shù)的“博大精深”在競(jìng)技化、體育化、商業(yè)化的沖擊下日漸蒼白，不僅舍棄了其內(nèi)在的隱喻、象征及精神價(jià)值，還即將淪落成僅為滿足人們感官享受、獲得視覺刺激效果的“玩物”。在這樣一個(gè)發(fā)展背景中，中國(guó)武術(shù)“尚善守中”“以和為貴”的精神追求在西方體育精神的置換下開始變得只在乎“輸贏”和“利益”，“打”或“能不能打”成為標(biāo)榜中國(guó)武術(shù)的標(biāo)識(shí)；其“自強(qiáng)不息、厚德載物”的精神追求在現(xiàn)代武術(shù)教育體系的體育坐標(biāo)中失去了其原有的“修身育人”“以武化人”和“以武育人”的作用；其“尚武精神”在實(shí)用主義教育和競(jìng)技武術(shù)的異化中走進(jìn)了“過與不及”“進(jìn)退兩難”的境遇，武術(shù)套路沒有了“用武”之地，武術(shù)散打又到處“惹是生非”等等。可以說，中國(guó)武術(shù)的精神與信仰已經(jīng)在近一個(gè)世紀(jì)的“消解”“異化”與“重構(gòu)”中偏離了中國(guó)傳統(tǒng)文化精神的核心坐標(biāo)，已經(jīng)在體育化、錦標(biāo)化、奧林匹克化以及商業(yè)化的發(fā)展進(jìn)程中淪陷到“精神生態(tài)失衡”的泥沼之中。

面對(duì)中國(guó)武術(shù)精神生態(tài)的失衡問題，我們迫切地呼吁其未來發(fā)展應(yīng)該在堅(jiān)守中國(guó)文化精神的基礎(chǔ)上回歸到中國(guó)武術(shù)原有的“自強(qiáng)不息，厚德載物”“天人合一，崇尚自然”“和諧尚中，兼容并包”“直覺體悟，知行合一”以及“以武成人”“由技入道”的精神與信仰之中。中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展不能沒有自己的文化精神，失去了武術(shù)精神的滋養(yǎng)與依靠，其未來發(fā)展必然會(huì)走向僵化和滅亡。正如學(xué)者張其學(xué)在《民族傳統(tǒng)文化與文化安全》一文中指出的“民族精神是一個(gè)民族賴以生存和發(fā)展的精神支柱，是民族的守護(hù)神和民族魂，它的存在與否決定著一個(gè)民族的生存死亡。因此，一個(gè)民族如果沒有振奮的民族精神，沒有堅(jiān)定的民族志向，沒有高尚的民族品格，就不可能屹立于世界民族之林，在全球化和現(xiàn)代化的浪潮中，特別是在西方強(qiáng)勢(shì)文化的影響下，許多極有特色的民族傳統(tǒng)文化已經(jīng)失去了其賴以生存的根基，不僅失去了自信心，同時(shí)也失去了原有的創(chuàng)造力，有的甚至已經(jīng)悄悄地遠(yuǎn)離了我們并永久地消失了”［16］，中國(guó)武術(shù)精神與信仰的當(dāng)代回歸，不僅是其在面對(duì)西方體育文化、精神的沖擊和置換時(shí)保持主體精神、堅(jiān)守民族品格的重要方式，還是其作為中華民族文化的一分子堅(jiān)守民族精神、促進(jìn)民族崛起、實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興的最佳表現(xiàn)。

4．2 中國(guó)武術(shù)外部生態(tài)系統(tǒng)的理性回歸

4．2．1 技術(shù)生態(tài)層面的回歸 近代以來，由于受到體育化、競(jìng)技化發(fā)展模式的影響，中國(guó)武術(shù)的技術(shù)體系在西方體育坐標(biāo)的強(qiáng)化與固化中發(fā)生了異化，原本的“打練合一”“打練結(jié)合”在各種因素的制約下開始被人為地肢解和劃分，使其技術(shù)體系逐漸在生態(tài)失衡中走向了“打”與“練”的分野和對(duì)立。今天，中國(guó)武術(shù)的技術(shù)體系已經(jīng)在“打”與“練”的分流中發(fā)展成為“練為戰(zhàn)”和“練為看”的兩個(gè)方向和陣營(yíng)。一方面，“練為戰(zhàn)”的武術(shù)技術(shù)形式（武術(shù)散打）代表著中國(guó)武術(shù)實(shí)戰(zhàn)和技擊的最高水平，但在其發(fā)展進(jìn)程中由于最大程度地去除了武術(shù)技術(shù)、技法中“缺乏技擊時(shí)效性”的技術(shù)動(dòng)作，使得武術(shù)技術(shù)在缺乏“練”的基礎(chǔ)上失去了其原有的巧妙、神韻和中國(guó)傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵。如在傳統(tǒng)技法中“踢”包含了“勾、踩、踹、丁、彈”等多種技術(shù)，但是在武術(shù)散打技術(shù)中則被簡(jiǎn)化為鞭腿和踹腿兩種極具殺傷性的腿法；“打”包含著“沖、劈、崩、鉆、蓋”等多種形式，但是在武術(shù)散打技術(shù)中這些技術(shù)形式則被簡(jiǎn)化為“直、擺、勾”三種常用拳法等。另一方面，“練為看”的武術(shù)形式（武術(shù)套路）代表著中國(guó)武術(shù)藝術(shù)與表演的最高水平，但在其演化過程中由于最大程度地弱化了其作為“攻防技擊”的本質(zhì)特征，使得武術(shù)技術(shù)在忽視“打”的基礎(chǔ)上失去了“多方位表現(xiàn)技擊”的魅力和味道。如在競(jìng)賽規(guī)則以及“高、難、美、新”的技術(shù)要求下，中國(guó)武術(shù)的“練”發(fā)展成為一種展示難度技術(shù)、表現(xiàn)藝術(shù)美感的“中國(guó)式體操”；中國(guó)武術(shù)原本的功法練習(xí)已經(jīng)被難度技術(shù)的練習(xí)所取代，武術(shù)演練的攻防含義和技擊意識(shí)也在“藝術(shù)與表演”的追求中日漸缺失。

可以說，中國(guó)武術(shù)技術(shù)層面的分野，除了帶來武術(shù)技術(shù)體系的生態(tài)失衡以外，還從本質(zhì)上撕裂了武術(shù)技術(shù)體系的整體性和傳承性，不僅導(dǎo)致了中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展在“打練分離”中背離了其原本存在的價(jià)值與意義，還導(dǎo)致了中國(guó)武術(shù)在“能打不能練”和“會(huì)練不會(huì)打”中失去了其原有的個(gè)性與特征。因此，面對(duì)中國(guó)武術(shù)技術(shù)生態(tài)的失衡問題，應(yīng)該回歸到“打練合一”“打練結(jié)合”的技術(shù)傳承與技術(shù)發(fā)展之上。因?yàn)橹袊?guó)武術(shù)的技術(shù)整體是由“打”的技術(shù)和“練”的技術(shù)共同構(gòu)成的，只有“練”或只有“打”的技術(shù)都不能稱之為完全意義上的中國(guó)武術(shù)，只有實(shí)現(xiàn)了“打”與“練”的技術(shù)結(jié)合才能真正感受和體會(huì)到中國(guó)武術(shù)的技術(shù)整體與精髓；因?yàn)樵谥袊?guó)武術(shù)的技術(shù)體系中，只有具備了“技擊含義”的打，才能體現(xiàn)出武術(shù)技術(shù)的價(jià)值和意義，而這種價(jià)值和意義又必須通過“外在表現(xiàn)”的“練”，才能明顯區(qū)別于世界其他國(guó)家的武技，從而展示出中國(guó)身體文化的獨(dú)特韻味和魅力；因?yàn)?，在中?guó)武術(shù)的發(fā)展與推廣進(jìn)程中，必須在“既有練的套路，又能在練的過程中體現(xiàn)打的意識(shí)”的基礎(chǔ)上來進(jìn)行，只有武術(shù)技術(shù)“打練結(jié)合”的協(xié)調(diào)發(fā)展，才能使中國(guó)武術(shù)技術(shù)整體的傳承不遺失，才能使中國(guó)武術(shù)的技擊文化內(nèi)涵不褪色，才能使中國(guó)武術(shù)這一“理想化的技擊藝術(shù)”成為世界人們感知中國(guó)文化、體驗(yàn)中國(guó)精神的最佳途徑和載體。

4．2．2 制度生態(tài)層面的回歸 近代以來，隨著西方現(xiàn)代化教育模式的快速發(fā)展，中國(guó)武術(shù)的“師徒傳承”模式便在現(xiàn)代化“契約式”教育模式的影響下，開始從“身份”到“契約”的教育模式轉(zhuǎn)化中逐漸退出了武術(shù)傳承與發(fā)展的主流。在這個(gè)轉(zhuǎn)變過程中，武術(shù)傳承的各個(gè)方面都發(fā)生了巨大的變化，如“從組織形式上來看，開始從傳統(tǒng)的民間自發(fā)型向現(xiàn)代的政府主導(dǎo)型改變；從維系關(guān)系上來看，逐漸從‘模擬血緣’向‘約定契約’轉(zhuǎn)變；從傳承標(biāo)準(zhǔn)上來看，開始由非標(biāo)準(zhǔn)化向標(biāo)準(zhǔn)化過渡；從傳授方式上來看，開始從‘一對(duì)一’向‘一對(duì)多’轉(zhuǎn)變；從內(nèi)容屬性上來看，開始從‘文化性’向‘知識(shí)性’轉(zhuǎn)變；從技術(shù)體系上來看，開始從拳種性向體育性轉(zhuǎn)變……”［10］58等?？梢哉f，武術(shù)教育傳承的現(xiàn)代化發(fā)展對(duì)當(dāng)代武術(shù)的推廣和普及有著巨大的推動(dòng)作用；但是，從其制度生態(tài)的角度來看，這種表面的繁華背后卻隱藏著武術(shù)文化制度、道德觀念、認(rèn)知方式等多方面的危機(jī)。如中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代傳承，由于傳承方式的改變使得“武德和武禮等民間禮俗文化傳承出現(xiàn)斷層和淡化”［17］，從而帶來了武術(shù)傳統(tǒng)文化形式的消失和重組；由于師徒關(guān)系的改變使得武術(shù)傳承出現(xiàn)了“武術(shù)技術(shù)體系和武術(shù)文化的橫向分裂，”［18］從而導(dǎo)致中國(guó)武術(shù)失去了作為傳統(tǒng)身體文化的認(rèn)同感和歸屬感；由于教學(xué)方式及模式的改變，導(dǎo)致了這種“標(biāo)準(zhǔn)量化傳承方式只注重武術(shù)技術(shù)和傳承人的量化傳承，”［19］從而忽略了傳承人與技術(shù)要求的質(zhì)化。所以說，中國(guó)武術(shù)傳承方式的改變不僅導(dǎo)致了武術(shù)制度層面的生態(tài)失衡，還有可能引發(fā)出中國(guó)武術(shù)文化整體上的異變與重構(gòu)，這對(duì)其未來的健康發(fā)展有著巨大的威脅。

正如英國(guó)哲學(xué)家邁克爾波蘭尼在《個(gè)體知識(shí)》中認(rèn)為：“知識(shí)分為顯性知識(shí)和默會(huì)知識(shí)，前者通常是經(jīng)過編碼或格式化的知識(shí)，可以通過學(xué)習(xí)、模仿和記憶習(xí)得，例如幾何、語法；后者則大多是只可意會(huì)不可言傳的知識(shí)，往往需要經(jīng)過實(shí)踐、經(jīng)驗(yàn)才能領(lǐng)悟出來，如炒菜、雕塑?！蔽湫g(shù)顯然更多的是屬于后者，故而在面對(duì)中國(guó)武術(shù)制度生態(tài)失衡以及武術(shù)文化安全隱患問題時(shí)，應(yīng)該理性地重新審視中國(guó)武術(shù)傳統(tǒng)“師徒傳承”制度的作用和價(jià)值。因?yàn)?，在傳統(tǒng)的師徒模式下，師徒大多一對(duì)一，師傅不僅能根據(jù)徒弟的特點(diǎn)和秉性因材施教，還能通過言傳身教讓徒弟在潛移默化的熏陶中，不斷領(lǐng)悟和實(shí)踐武術(shù)的內(nèi)在價(jià)值；因?yàn)?，那些凡是?duì)人有著高度依賴的技藝想要傳下去，科技總顯得無能為力，歸根結(jié)底還得靠人，還得靠由來已久的師徒傳承；因?yàn)?，隨著“工匠精神”的回歸，師徒之間的傳承漸漸開始被重視起來，唯有師承才能把技能上所凝結(jié)的職業(yè)精神和情懷傳承下去，才能把對(duì)于武術(shù)的理解傳承下去；因?yàn)?，師徒傳承除了技藝與學(xué)識(shí)的傳輸，也是為人與品德的授受；因?yàn)椋约妓噦鞒凶鳛榧~帶構(gòu)現(xiàn)出來的師徒關(guān)系，無論遭遇怎樣的現(xiàn)實(shí)環(huán)境的變換，其類似于血緣相親的基因不會(huì)發(fā)生突變……基于此，對(duì)于中國(guó)武術(shù)乃至中國(guó)傳統(tǒng)文化的當(dāng)代發(fā)展來說，在現(xiàn)代學(xué)院教育普及與發(fā)展的基礎(chǔ)上，適度回歸傳統(tǒng)的“師徒傳承”方式不僅成為武術(shù)發(fā)展的必然趨勢(shì)，還將是傳統(tǒng)文化技藝發(fā)展的必然選擇。

5 結(jié)語

從歷史發(fā)展的角度來看，近代以來，在經(jīng)歷了“時(shí)代變革”“他者異化”以及“自我迷失”后，曾經(jīng)輝煌一時(shí)的民族國(guó)技——中國(guó)武術(shù)在“文化主體的流失、技術(shù)體系的分離、傳承模式的斷裂、精神信仰的缺失”的境遇中走進(jìn)了生態(tài)體系的整體失衡，不僅導(dǎo)致了當(dāng)代武術(shù)發(fā)展的舉步維艱，還在一定程度上阻礙和影響了中國(guó)傳統(tǒng)文化的當(dāng)代復(fù)興。所以，面對(duì)中華民族偉大崛起以及中國(guó)文化偉大復(fù)興的歷史機(jī)遇，切實(shí)思考和研究中國(guó)武術(shù)當(dāng)代發(fā)展的“生態(tài)問題“便成為每一個(gè)武術(shù)工作者與學(xué)者必須關(guān)注的問題。作為土生土長(zhǎng)的中國(guó)草根文化，中國(guó)武術(shù)在當(dāng)代發(fā)展的進(jìn)程中已經(jīng)不能在一味地“西化”“跟隨”“模仿”與“盲從”，應(yīng)該找出中國(guó)武術(shù)自己的價(jià)值定位和發(fā)展道路。所以，面對(duì)中國(guó)武術(shù)的“生態(tài)失衡”，必然要建立適合武術(shù)自身發(fā)展的生態(tài)空間，必然要尋找屬于武術(shù)自己的中國(guó)身份，必然要回歸中國(guó)武術(shù)的“文化母體”，必然要依賴與新時(shí)代契合的“師徒”傳承模式，必然要堅(jiān)守武術(shù)文化傳統(tǒng)的基本精神。只有如此，中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展才能在新的歷史時(shí)期保持其固有的文化傳統(tǒng)，延續(xù)其固有的精神價(jià)值。也只有如此，中國(guó)武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展才能在“生態(tài)平衡”的基礎(chǔ)上走好中國(guó)道路，走出中國(guó)特色。

［1］中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳．關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見［N］．人民日?qǐng)?bào)，2017－01－26（03）．

［2］烏丙安．傳統(tǒng)與現(xiàn)代并非對(duì)立［N］．中國(guó)文化報(bào)，2016－10－19（03）．

［3］馬春，孟偉慶，李洪遠(yuǎn)．論“生態(tài)”一詞的使用［J］．四川環(huán)境，2006，25（4）：54－58．

［4］董欣賓，鄭奇．人類文化生態(tài)學(xué)導(dǎo)論［M］．天津：天津人民美術(shù)出版社，2005：49．

［5］沈小峰，胡崗．耗散結(jié)構(gòu)論［M］．上海：上海人民出版社，1987：129－129．

［6］龐樸．當(dāng)代學(xué)者自選文庫［M］．合肥：安徽教育出版社，1999：9－44．

［7］葉偉，蔡仲林．武術(shù)生態(tài)理論的提出及其對(duì)武術(shù)學(xué)科體系框架的構(gòu)建［J］．體育學(xué)刊，1995（4）：31－34．

［8］陸小黑，王崗．“精神”的消解：當(dāng)代武術(shù)亟須正視的問題［J］．成都體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2012，38（9）：35－37．

［9］明磊，石愛橋．對(duì)中國(guó)武術(shù)當(dāng)代發(fā)展的“本土化”問題思考［J］．沈陽體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2017，36（4）：133－139．

［10］王崗，劉帥兵．中國(guó)武術(shù)師徒傳承與學(xué)院教育的差異性比較［J］．武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2013，47（4）：55－61．

［11］戴國(guó)斌．武術(shù)現(xiàn)代化的異化研究［J］．體育與科學(xué)，2004，25（1）：8－10．

［12］李楊．城市文明如何可持續(xù)發(fā)展［N］．文匯報(bào)，2009－11－13（03）．

［13］王崗．中國(guó)武術(shù)發(fā)展的文化路徑—從文化話語權(quán)談起［J］．搏擊·武術(shù)科學(xué)，2008（5）：2．

［14］冉學(xué)東．對(duì)中國(guó)武術(shù)體育化進(jìn)程的文化反思［J］．成都體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2014，40（1）：43－48．

［15］唐家路．民間藝術(shù)的文化生態(tài)論［M］．北京：清華大學(xué)出版社，2006：45－46．

［16］張其學(xué)．民族傳統(tǒng)文化與文化安全［J］．廣東社會(huì)科學(xué)，2009（4）：46－51．

［17］李鳳成．從師徒關(guān)系到約定契約—武術(shù)文化傳承機(jī)制演變的價(jià)值審視［J］．體育與科學(xué)，2017，38（3）：32－37．

［18］李通國(guó)．論傳統(tǒng)師徒關(guān)系在現(xiàn)代武術(shù)教育中的延續(xù)與嬗變［J］．搏擊·武術(shù)科學(xué)，2009，6（11）：15－17．

［19］李亞蒙．傳統(tǒng)武術(shù)拜師儀式芻議—民族體育中的一個(gè)文化現(xiàn)象闡釋［J］．搏擊·武術(shù)科學(xué)，2015，12（4）：28－31．