李 超 王橋美

1.普洱學(xué)院體育學(xué)院，云南 普洱 665000；

2. 普洱茶研究院微生物實驗室，云南 普洱 665000

養(yǎng)生是指根據(jù)人的生命過程規(guī)律主動進(jìn)行物質(zhì)與精神的身心養(yǎng)護(hù)活動?！梆B(yǎng)生”一詞的出現(xiàn)最早可追溯到春秋戰(zhàn)國時期。隨著歷史的變遷，養(yǎng)生思想伴隨著社會的不斷進(jìn)步而具有其時代特點。當(dāng)今人們的生活節(jié)奏加快，工作壓力加大，繁忙的都市生活使人身心疲憊，各種疾病頻發(fā)，人們的健康面臨著極大的挑戰(zhàn)。另外，隨著物質(zhì)生活水平的提高，人們對健康標(biāo)準(zhǔn)有了更高的要求，因此，養(yǎng)生就成為人們追求健康的一種重要的生活方式。[1]

武術(shù)是古代軍事戰(zhàn)爭一種傳承的技術(shù)。習(xí)武可以強身健體，習(xí)武之人以“制止侵襲”為技術(shù)導(dǎo)向、引領(lǐng)修習(xí)者進(jìn)入認(rèn)識人與自然、社會客觀規(guī)律的傳統(tǒng)教化方式，是人類物質(zhì)文明的導(dǎo)向和保障。傳統(tǒng)武術(shù)養(yǎng)生思想追求人，社會，自然三者內(nèi)部協(xié)調(diào)發(fā)展，其思想完全符合了現(xiàn)代人追求健康身心的需求，其養(yǎng)生價值充分迎合了人們當(dāng)前的健康需求[2]，自然成為了人們追求健康養(yǎng)生的一種運動形式，從而成為了現(xiàn)今社會的必然選擇。[3]茶道就是品賞茶的美感之道，是一種以茶修身的生活方式。它通過賞茶、泡茶、飲茶增進(jìn)友誼，美心修德。喝茶可以靜心、靜神，有助于陶冶情操。茶道融合了儒釋道三大傳統(tǒng)文化，其“儉”“清”“和”“靜”的精神使人保持思想安定清靜，精神內(nèi)守，達(dá)到了養(yǎng)生的最高境界。

武術(shù)與茶道是我國特有的歷史文明，他們是不同的文化載體，都可以修身養(yǎng)性，是健康的生活方式。[4]在研究文化載體致用于人的方法時我們發(fā)現(xiàn)，茶道與武術(shù)作為不同的文化載體，表現(xiàn)出了對人完全相同的文化價值功能和作用。也就是說，茶道與武術(shù)所具有的文化價值極為相似。[5]那么，兩種文化載體在具體的運作過程中，是如何從其現(xiàn)象中彰顯其背后養(yǎng)生的實質(zhì)原理呢？兩種文化載體背后所存在的養(yǎng)生原理是否帶有人類行為共通的養(yǎng)生理念？本研究通過對茶道與武術(shù)在養(yǎng)生上的作用進(jìn)行的細(xì)致解讀與剖析，整合出茶道與武術(shù)對人養(yǎng)生的共同含義，并對這些含義背后承載的具有生命意義的養(yǎng)生理念進(jìn)行闡釋。

1 武術(shù)與養(yǎng)生

傳統(tǒng)武術(shù)的養(yǎng)生思想不僅僅是武術(shù)與養(yǎng)生的簡單結(jié)盟，也不單單表現(xiàn)在傳統(tǒng)武術(shù)的某一部分對養(yǎng)生學(xué)的滲透及表現(xiàn)上，最重要的是武術(shù)思想和養(yǎng)生思想的深層次融合。[6]在當(dāng)今世界，傳統(tǒng)武術(shù)被譽為最佳的“養(yǎng)生運動”項目，因為它融合了儒道佛等民族傳統(tǒng)文化思想，形成了一種獨一無二的養(yǎng)生運動。[7]其養(yǎng)生價值得到了人們的共識，健身功效成為了當(dāng)下人們對健康的需求。

1.1 從宗教思想論武術(shù)養(yǎng)生

儒家思想對武術(shù)的影響在于指導(dǎo)習(xí)武者養(yǎng)成良好的道德修養(yǎng)，建立習(xí)武者的道德規(guī)范體系。傳統(tǒng)武術(shù)通過儒家思想去引導(dǎo)習(xí)武人的日常行為，最終達(dá)到“養(yǎng)德以養(yǎng)生”的目的。[8]傳統(tǒng)武術(shù)表現(xiàn)的“崇德”思想就具有儒家養(yǎng)生的色彩，技擊原則也與儒家的中庸思想一脈相承。道家對武術(shù)養(yǎng)生的影響，一方面是導(dǎo)引術(shù)的調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心方法使人體達(dá)到陰陽的動態(tài)平衡。另一方面是內(nèi)家拳與外家拳的區(qū)分，內(nèi)家拳的最大的特點是注重內(nèi)在修練，培養(yǎng)人的精神力量，太極拳、形意拳、和八卦掌等內(nèi)家拳就是武術(shù)與道家思想結(jié)合的典范，佛教對武術(shù)的影響主要表現(xiàn)在武術(shù)注重形神兼?zhèn)?、?nèi)外兼修，最終達(dá)到身心共養(yǎng)的目的，易筋經(jīng)就是佛家最為常用的修行方法和健身養(yǎng)生方法。

1.2 從中醫(yī)學(xué)講武術(shù)養(yǎng)生

武術(shù)與中醫(yī)學(xué)在發(fā)展過程中也是相互影響、相互借鑒的。武術(shù)經(jīng)過長期的發(fā)展，成為了人與人搏斗的經(jīng)驗總結(jié)。中醫(yī)起源于遠(yuǎn)古時期的中國，是人類同疾病作斗的經(jīng)驗總結(jié)。武術(shù)和中醫(yī)在長期發(fā)展的過程中都受到哲學(xué)和儒釋道等文化的影響，所以也從中吸取了部分精髓，經(jīng)過不斷的整理總結(jié)，最終形成了聯(lián)系緊密的理論體系。[9]精氣神學(xué)說是對中醫(yī)和武術(shù)影響最大的中國古典哲學(xué)之一。此外，武術(shù)與中醫(yī)學(xué)的理論也有相似之處，大多數(shù)武術(shù)練習(xí)者已經(jīng)將武術(shù)的動作套路演練與人體科學(xué)養(yǎng)生有效的結(jié)合在一起?？傊?，許多經(jīng)驗論和現(xiàn)代研究證明，不論從武術(shù)內(nèi)外兼修的特點來看還是從中醫(yī)的基本理論來講，武術(shù)和中醫(yī)都有“治未病”和“治已病”的醫(yī)學(xué)價值。

1.3 從獨特性講武術(shù)養(yǎng)生

傳統(tǒng)武術(shù)養(yǎng)生具有其獨特的文化的特征[10]，首先是實踐性，表現(xiàn)在圍繞解決人的問題而展開的；其次是內(nèi)傾性，表現(xiàn)在解決人生的終極問題；然后是人文性，表現(xiàn)在人們對宗教異己力量的信仰已被切實的自我修煉所沖淡；最后是統(tǒng)一性，包括人與自然、人與社會、自我心身的統(tǒng)一性。作為一種健身的運動形式，武術(shù)的獨特性是運動幅度和運動量比較靈活、自由，不受時間、地點、年齡、金錢等的限制。

1.4 從社會效用講武術(shù)養(yǎng)生

武術(shù)養(yǎng)生文化能延續(xù)至今，有其價值及優(yōu)勢，它的運動方式和文化內(nèi)涵都經(jīng)過了數(shù)千年的檢驗，才成為一種適應(yīng)社會發(fā)展并能滿足人類需求的運動。當(dāng)今人類社會不再滿足于比賽勝負(fù)的強烈刺激，而更在意人的身心體驗和高情感活動，重視肉體與精神相統(tǒng)一，因而對重視身心雙修的中國傳統(tǒng)武術(shù)養(yǎng)生文化產(chǎn)生濃厚的興趣。武術(shù)文化娛樂觀與健康觀的這種更改在某種意義上促使了武術(shù)的蓬勃發(fā)展。在全民健身運動蓬勃開展的今天，東方武術(shù)文化以其獨特的魅力引起了世人的重視，逐漸成為人們生活的一部分，其在豐富文化生活、改善健康狀況、增強體質(zhì)、提高文化素養(yǎng)等方面發(fā)揮著極大的作用。

2 茶與養(yǎng)生

茶因其高雅精致的品飲方式以及清香沁肺的韻味，而備受愛茶人的青睞。茶葉的內(nèi)涵和品茶形式都已成為人們品味和格調(diào)的象征。飲茶能使人修身養(yǎng)性，“茶禪一味”的理念，使佛教與茶道很好的融合在一起，推動了飲茶之事的盛行。[11]飲茶境界的升華，形成了茶道文化。作為我國茶文化的核心，茶道既是以茶作為基本活動的生活方式，自古以來就被視作養(yǎng)性修身的最佳方式。[12]茶道養(yǎng)生，直接對飲茶人的心性有一定的培養(yǎng)與要求。[13]主張由生命之道來解讀萬事萬物，飲茶者在不斷的反省與覺悟中，循著人體自身逐層深入遞進(jìn)的規(guī)律，讓每個人都從精神、從內(nèi)心層面知道行“道”，從而達(dá)到平和容通的高尚境界。

2.1 “天人合一”的茶道養(yǎng)生哲學(xué)

茶道精神中的“和、敬、怡、真”有利于人的身心健康。茶道汲取儒家的“和敬”，道家的“清凈”和禪宗“寂滅”，融合成“和諧雅逸”的精神內(nèi)涵，該精神注重人與人的溝通和思想交流，從而形成和諧且寧靜的生活態(tài)度。茶道中“和”表現(xiàn)在以禮奉茶，禮貌待客，增進(jìn)人間的友誼?！扒屐o”是去除雜念，享受清凈安逸的生活?！凹艤纭笔庆o中思苦，身臨其境，從而實現(xiàn)“天人合一”的精神境界。這也是哲學(xué)和佛道同時追求的崇高境界。[14]我國傳統(tǒng)文化自古以來將，茶道在“元氣”的生命基礎(chǔ)上總結(jié)儒道佛的思想，形成了天人合一養(yǎng)生觀念。茶道核心精神“天人合一”的養(yǎng)生哲學(xué)雖然久遠(yuǎn)，但與當(dāng)代健康觀“加強鍛煉、增強免疫，”非常相似，核心都是增強身體素質(zhì)，提高生活質(zhì)量。

2.2 “身心德行”的茶道養(yǎng)生原則

茶道在飲茶養(yǎng)生的實踐中與傳統(tǒng)養(yǎng)生學(xué)達(dá)成了統(tǒng)一，它們一致認(rèn)為人的“形”是身體基礎(chǔ)，“神”是精神內(nèi)容，“氣”是生命源泉。人是天地陰陽對立的統(tǒng)一體。所以，養(yǎng)生是“身心德行”結(jié)合的整體養(yǎng)生過程，這也是現(xiàn)代人追求“身心健康”的境界。茶道的養(yǎng)生思想要求在賞茶、沏茶、飲茶的過程中要做到“身心德行”的共同發(fā)展，主張茶事活動的過程要注重修心、養(yǎng)心、正心，以動靜結(jié)合的養(yǎng)生方法達(dá)到形神合一的境界。其中就蘊含著儒家文化的內(nèi)涵“仁愛”與“修身”。相比現(xiàn)代的健康理論，茶道中的儒家養(yǎng)生哲學(xué)已經(jīng)將心理健康上升到道德修養(yǎng)的更高境界，體現(xiàn)了身心統(tǒng)一的養(yǎng)生要求。此外，我國茶道把生命看作一個整體變化過程，是其在飲茶的過程中同時達(dá)到養(yǎng)護(hù)健康和延長壽命的目的。所以說，中國的茶道文化概括總結(jié)了基本的生理問題和養(yǎng)生規(guī)律。

3 武術(shù)與茶道的養(yǎng)生說

3.1 武術(shù)體位健身與茶道養(yǎng)生

飲茶是一種健康的生活方式，可以陶冶情操、修身養(yǎng)性。茶道是在清靜和寂的環(huán)境下，通過品鑒過程的啟迪，參悟而上升到哲學(xué)、美學(xué)和人格、宗教的范疇，得到一種意識形態(tài)的成果[16]，人們在享受美過程中逐漸走向完成品格修養(yǎng)之道。[17]茶道精神清幽淡雅，講求“形動靜心”。 武術(shù)是一種強健體魄的養(yǎng)生方式，也是一種健康的生活方式。 中華武術(shù)剛?cè)岵?jì)，講求“形動心靜”，武術(shù)可以借鑒茶道精神中的“靜心”達(dá)到化繁為簡。[18]茶道的修身養(yǎng)性精神貫穿于茶文化中[19]，它陶冶著人們的情操，武術(shù)鍛煉則可以磨練意志，強身健體，因此，茶文化的柔美與武術(shù)鍛煉的剛硬相互穿插，可以讓療養(yǎng)效果得到很好的發(fā)揮。

3.2 茶道與武術(shù)的精神融通

3.2.1 美——隨性之美

茶道講究人與自然環(huán)境相融之美[20]，其中要求的茶藝表演要講究茶、水、火、具的順序與品茶的道法，體現(xiàn)了順應(yīng)自然的人性美。武術(shù)正是借鑒了茶道的這種人性美，要求習(xí)武人要講究武藝、器械、服裝以及習(xí)武心法。品茶，隨意而為，隨意的時間，地點，隨意的朋友之間的一種閑暇享受，追求融合到自然中去的理想意境。武術(shù)表演同樣體現(xiàn)了這種隨遇而安的美，清晨古寺、午后小林、屋頂檐尖、泉旁井口，隨處都是練武所在，或一個人，或三五個同行一起交流切磋，心到處，即是武道。茶道與武術(shù)雖然是不同的藝術(shù)，但都尊重著善始善終的心法，循環(huán)往復(fù)，圓通有道，均為傳統(tǒng)文化的至上之美。

3.2.2 儉——精行儉德

茶道是人文精神與茶的融合?！皟€”是茶道的一個特性，既指精簡的茶藝，也指儉樸的品德，茶道是一個修身養(yǎng)性的過程，因此，在制作工具、用水環(huán)境方面都有精細(xì)的要求，也有很多可以省略的步驟，因此茶道具有清淡的儉性，不僅要求人的行動具有儉性，還要求人的心性儉，要求內(nèi)外皆儉，才能達(dá)到較高的境界。中國傳統(tǒng)武術(shù)同樣追求“儉”的境界，習(xí)武之人與飲茶之人都應(yīng)是“精行儉德”之人。[21]以儉以精行的規(guī)則審視武術(shù)，可以發(fā)現(xiàn)，在武術(shù)的訓(xùn)練以及練習(xí)的過程中，精簡動作也是一種常態(tài)。武術(shù)在訓(xùn)練中容易受到外界干擾，為此，可以借鑒茶道精神將其動作簡化、凝練，從茶文化中找到符合武術(shù)發(fā)展的方法。茶道使人精細(xì)，促進(jìn)物性與品性的統(tǒng)一，儉以精行可以促進(jìn)武術(shù)的發(fā)展，是茶道對武術(shù)有益的啟示。

儉以養(yǎng)德，武德對于習(xí)武之人來說非常重要，拜師奉茶是培養(yǎng)武德必不可少的過程，它也是一個完善德的行為。在拜師的儀式中奉上一杯熱茶，這是很自然的一個環(huán)節(jié)，體現(xiàn)了“儉”的特性，也是對“德”的定論。這是傳統(tǒng)武術(shù)自我反思并性定的過程，武術(shù)是否合理，需要對行為作出性定，但不能忽略習(xí)而性定的核心—儉。所以，可以通過茶道中儉的啟示，在武術(shù)訓(xùn)練中培養(yǎng)習(xí)武之人的武德。

3.2.3 和——天人合一

茶道中的“和”即和諧之意，對立的事物互促互進(jìn)、共同發(fā)展。武術(shù)與茶道一樣，追求“和”的最高境界是人與自然天人合一的境界。武術(shù)是典型的“和”文化的載體，表現(xiàn)在武術(shù)追求的自我身心和諧、人際關(guān)系和諧以及人與自然的和諧。不論是茶道還是武術(shù)，都能從泡茶的沸水中、從武藝器械的拼擊中感受到自然的存在，從而悟出道法自然。中國傳統(tǒng)武術(shù)同樣追求人際關(guān)系的和諧。武術(shù)的目的不是戰(zhàn)勝敵手，而是強身健體，通過武術(shù)之間的交流增進(jìn)友誼。武術(shù)和茶道在相互包容與啟發(fā)中，讓越來越多的人懂得了和諧、包容、謙虛、豁達(dá)的情懷。

3.2.4 真——苦而求真

茶道是在飲茶的基礎(chǔ)上形成的，飲茶是人們在長期的實踐中抓緊性定的習(xí)慣，也是求真求實的一個過程。茶道行為的主要目的是品茶善于品茶的人，懂得茶的真實，這種真實絕不矯揉造作，也不故弄玄虛。茶道追求“真”，講究的是真山真水，武術(shù)也追求“真”，過程必須真習(xí)真練。要想體悟武學(xué)的精髓，掌握武學(xué)的套路，任何人都必須下苦功夫，以頑強的意志去錘煉自己的身體，來不得半點的虛假。武術(shù)作為另一種傳統(tǒng)文化的載體，與茶道一樣都服務(wù)于人，使人漸近于道，具有真實性。不管是茶道中的實踐行為，還是茶使人逐漸近于道的真實本質(zhì)，都是習(xí)武之人必須考慮的問題。在傳統(tǒng)文化流失的今天，許多行為已經(jīng)背離了人性的真實性，因此，用茶道精神的“真”研究武術(shù)，不至于漸行漸遠(yuǎn)地偏離真理，這是因為歷史對茶道精神己經(jīng)作了驗證，證實茶道是真實自然的產(chǎn)物。

飲茶之人說“苦茶，久食羽化”，“苦”不僅是飲茶過程的感悟，也是習(xí)武過程的感悟，任何習(xí)武之人都會感受到真切的打熬筋骨之苦。武術(shù)和苦茶久食，有異曲同工之趣。因此，傳統(tǒng)武術(shù)的領(lǐng)悟方式，注重的是吃苦耐久的持續(xù)練習(xí)過程。

3.3 “中和動靜”的養(yǎng)生方法

茶道通過飲茶的過程領(lǐng)略萬物的規(guī)律魅力，是一種感受豐富的交流儀式。其在內(nèi)動而外靜的過程中，追求人與自然的和諧之美，表面清靜優(yōu)雅，其實蘊含著對生命與自然的敬畏，是一種超越自我的過程。茶道主張以“靜”養(yǎng)生，除此之外，還要求飲茶者必須注重動靜結(jié)合的養(yǎng)生方式，提倡運動強健體魄，從而補充了茶道文化的養(yǎng)生內(nèi)涵。武術(shù)是中國歷代安家立國的法寶，以“動”而生，可以強身健體，以和平為導(dǎo)向，使人通過武術(shù)認(rèn)識自然發(fā)展的規(guī)律。武術(shù)形動而神靜，表面剛硬無比，實則借鑒茶道靜的思路，在運動的過程中領(lǐng)悟自然的規(guī)律。從表面上看，茶道因茶而異，武術(shù)因人而異；茶道的精髓是“靜”，武術(shù)的精髓是“動”；茶道是一種文雅的生活方式，武術(shù)是一種剛強的生存方式。然而無論是武術(shù)還是茶道，核心都離不開人。從行為以及心性相合的角度二者，茶道是形動靜心，它是從經(jīng)驗心向超驗心轉(zhuǎn)化的一個過程。武術(shù)雖然動作比較大但是心卻是靜的，即形動心靜，與道相合，是一種十分高超的體悟方式，也是一種很復(fù)雜的牽涉到動作與心理的方式，它不是簡單的外部的動而產(chǎn)生的靜心的體驗，它更是一種對道的體驗，是對道的一種深刻的認(rèn)知。

4 結(jié)語

武術(shù)與茶道，是中國歷史上兩種不同的文化載體，它們的外在表現(xiàn)各異，但內(nèi)涵追求相同，都是通過紛繁的現(xiàn)象去看事物的本質(zhì)。從武術(shù)學(xué)的角度去審視茶道，可以促進(jìn)人對于“人化自然”的追求與維持；從茶道的角度去體驗武術(shù)，也可以創(chuàng)造武術(shù)文化需要完善的地方。兩者相互包容、相互啟發(fā)、相互促進(jìn)，是當(dāng)代社會生活中的一種健康的生活方式，也是現(xiàn)代養(yǎng)生方式的理想選擇。大力開展中國傳統(tǒng)武術(shù)養(yǎng)生活動,將武術(shù)與茶道的動靜有機結(jié)合，發(fā)揮兩者的優(yōu)勢，以達(dá)到更好的養(yǎng)生效果，更有利于豐富人們的文化生活，促進(jìn)中國傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。