李聰

摘要：君子一詞，最早在《詩經(jīng)》、《易經(jīng)》等先秦古籍中被廣泛使用?！坝蟹司?，如切如磋，如琢如磨。”“謙謙君子，卑以自牧。”君子文化是孔子對于現(xiàn)實與理想的表達，能體現(xiàn)出孔子的政治理想與社會現(xiàn)實之間的關(guān)系?？鬃釉诖罅π麚P培養(yǎng)君子人格的同時，又賦予君子以“仁、德”的思想，豐富了君子人格的內(nèi)涵，使君子成為中國人的理想追求。

關(guān)鍵詞：君子；《論語》；仁德

一、君子在《論語》中的定位

孔子生活在春秋末期，受當時動亂不安的局勢的影響，他懷揣“克己復(fù)禮”的政治理想，希望世人“十有五而志于學?！笨鬃釉谥苡瘟袊陂g，希望通過各諸侯國君的任用來實現(xiàn)其遠大的政治抱負。于是孔子在講學期間關(guān)注時局，提倡“有教無類”的教育方法，使“有其德者有其位“，“有其位者有其德”?！跋冗M于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”孔子更傾向于將自己的期望寄托在“先進于禮樂”的在野平民身上，已然透視出其“德位一體、德先德本”的君子人格理念。同時孔子又主張一種感化政治，以為“政”就是“正”，要在上位的人持躬以正，用正道去感化人民。

在《論語》中，孔子對周代以來的君子人格作了總結(jié)，構(gòu)建起以“仁”為核心的君子人格。子曰：“君子周而不比，小人比而不周”，說明形成君子人格的首要要素是“仁”。而孔子在主張“仁”的同時提出“能行五者于天下為仁矣”。這五者就是“恭、寬、信、敏、惠”。即“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！?/p>

恭，即恭敬、莊重。孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌似恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！笨鬃诱J為君子要在這九個方面多加考慮，恭就是這其中之一，考慮體態(tài)樣貌是否莊重得體。孔子主張無為而治，順應(yīng)自然變化不妄為而使天下得到治理。舜當政時期，沿襲堯的做法，主張以德化民，敬者能安民，敬者能安百姓，這樣的君主才具備君子的品格。“敬”不只是針對人的，而是針對一切人事物?？鬃訉ⅰ熬潘肌敝械摹笆滤季础弊鳛楹饬烤拥臉藴省？傊诿矠楣?，在心為敬，恭敬就是心態(tài)與體態(tài)的合二為一。

寬，即寬厚?？鬃诱J為“居上不寬，為禮不敬”實在有違君子之做法。《易傳》有云：“地勢坤，君子以厚德載物?！本討?yīng)該心胸開闊，有海納百川之勢。有人曾經(jīng)問孔子：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德?！笨鬃诱J為，君子之所以有別于小人，是因為君子在為人處世上有別于小人。

信，即誠信。子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其可以行之哉？”民無信不立?！爸髦倚?，徙義，崇德也?！笨鬃诱J為君子應(yīng)具有的品格，應(yīng)該是內(nèi)外兼具的，內(nèi)忠于信，外信于行。

敏，即才思敏捷。敏則有功，即勤敏才會提高工作效率。子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！薄熬邮碂o求飽，居無求安，敏于事而慎于言。”君子需謹言慎行，以取信君、民。

惠，即施惠。惠的本意是“仁”，是仁愛的外化行為?？鬃诱J為，君子之利是“因民之所利以利之”，君子是就這人民得到利益之后才得利，提出“君子義以為上”。君子的利是建立在義之上的，義是君子對天下事物衡量的標準，這個標準是固定的，不會改變的。

孔子所提出的以“仁”為核心的君子人格的養(yǎng)成，是在禮的基礎(chǔ)上建立起來的。君子需具備以上幾點，才能達到“修己以敬，修己以安身，修己以安百姓”的效果。

二、周代君子人格養(yǎng)成的性格特征

儒家以“君子人格”的標準來培養(yǎng)社會公民，無論是《大學》的“修身治國平天下”，還是孔子所說的“不學詩，無以言；不學禮，無以立”，都可以說明儒家知識分子致力于修身、奮發(fā)讀書以立足于社會。先秦儒家培養(yǎng)“君子人格”主要通過自我反省和外在熏陶兩方面。“吾日三省吾身?！薄叭诵校赜形?guī)熝??！薄熬尤烁瘛钡呐囵B(yǎng)除了自修其身外，還需要通過后天的教育和引導(dǎo)，這在一定程度上肯定了外在熏陶對人格教育的作用。

“謙謙君子，卑以自牧。”以謙遜的態(tài)度自首其德，修養(yǎng)自身，便堪稱君子了。《孟子》有云：“人有不為也，而后可以有為”。有所為，有所不為，是一個人的原則。有所不為，而后有所為，是一個人的修行。君子能夠適時取舍，知其可為與不可為，更是君子修身的關(guān)鍵一點。君子有四不：第一，君子不妄動，動必有道?！抖Y記·淄衣》說：“君子道人以言，而禁以行······民慎于言而謹于行?！本佑兴袆?，必定有其用意。；第二，君子不徒語，語必有理。謠言止于智者。君子常是非禮勿言。應(yīng)說而不說，有失于人；不應(yīng)說而說，則是失言。君子不失人也不失言；第三，君子不茍求，求必有義。古有名訓(xùn)：“君子愛財，取之有道?！本訉τ谧约旱挠兴?jié)制，不貪取，不妄求；第四，君子不虛行，行必有正。君子一言一行都會經(jīng)過再三的考慮，所以君子的行為必定合乎正道。

君子，有如孟子所說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫氣節(jié)。周代無論是君主還是平民，都在孔子儒家思想的影響下規(guī)范自己的言行舉止，君子嚴于律己，注重自身的修養(yǎng)。所以欲修身以成君子，路漫漫其修遠兮。

參考文獻：

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[2]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書局，2010，2 （第1版）.

[3]王國軒，王秀梅.孔子家語[M].北京：中華書局，2014，1 （第1版）.