[摘 要]黃大仙傳說與黃大仙信仰密切相關，它起源于晉代浙江金華，明朝中晚期輾轉廣東，最后落腳香港、澳門等地，傳說本土化、地域化后形成獨具特色的嶺南信仰，至今香火鼎盛，在粵港澳地區(qū)有著深厚的群眾基礎。粵港澳同屬一個地理單元，有著相同的文化根基，但港澳漫長的殖民歷史會影響個人身份認同的建構。從民俗認同至文化認同，黃大仙信仰在新的社會形勢下可以產生新的現實意義。

[關鍵詞]黃大仙信仰；粵港澳；民俗認同；文化認同

一、黃大仙信仰溯源及傳播

黃大仙的最早記載刊錄于東晉葛洪的《神仙傳》：“皇初平者，丹溪人也。年十五，家使牧羊，有道士見其良謹，使將至金華山石室中，四十余年忽然，不復念家。其兄初起，入山索初平，歷年不能得見。后在市中，有道士善卜，乃問之曰：吾有弟名初平，因令牧羊失之，今四十余年，不知死生所在，愿道君為占之。道士曰：金華山中有一牧羊兒，姓皇名初平，是卿弟非耶？初起聞之，驚喜，即隨道士去尋求，果得相見。兄弟悲喜，因問弟曰：羊皆何在？初平曰：羊近在山東。初起往視，了不見羊，但見白石無數。還謂初平曰：山東無羊也。初平曰：羊在耳，兄但自不見之。初平乃俱往看之，乃叱曰：羊起！于是白石皆變?yōu)檠颍瑪等f頭。初起曰：弟獨得神通如此，吾可學否？初平曰：唯好道，便得耳。初起便棄妻子，留就初平，共服松脂茯苓，至五千日，能坐在立亡，行于日中無影，而有童子之色。后乃俱還鄉(xiāng)里，諸親死亡略盡，乃復還去。臨去，以方授南伯逢，易姓為赤，初平改字為赤松子，初起改字為魯班。其后傳服此藥而得仙者，數十人焉。”這說明早在東晉時期，黃大仙傳說業(yè)已流傳。而且文中主要是記敘了黃大仙“叱石成羊”、“得道升天”的事跡，這些情節(jié)也成為日后其他典籍刊錄黃大仙仙跡時可參考的范本。在金華一帶，歷代君王立祠祭祀，文人墨客揮毫吟詠，黃大仙事跡廣為流傳，黃大仙信仰便也從傳說中衍生而出。

黃大仙信仰最晚于明清末年傳入廣東，傳說被修改，然后與當地地方風物重新發(fā)生聯系，成功實現了本土化，歸結起來大致有羅浮山、廣州、佛山、新會、東莞幾個附會點。其中羅浮山野人傳說被認為是黃大仙信仰嶺南地域化的重要基礎，它把葛洪、羅浮仙山、服丹成仙等結構成一個完整的民間傳說系統，成為黃大仙地方化的起始。而不管是在何處與何種稀奇風物發(fā)生聯系，黃大仙傳說總離不開“普世救濟、樂善好施”這一主題，黃大仙被塑造為人們心中醫(yī)術高超、樂于助人的能人形象，地位崇高，吸納了很多信眾，深受人們虔誠信奉。屈大均的《廣東新語》就記載了黃大仙樂善好施的事跡，如“有道士鄧守安者，嘗見其足跡長二尺許。大均嘗至羅浮，一人云，有僧于黃龍洞遇一老者，意其為黃野人也。拜求丹藥，老者指虎糞示之，僧見虎糞猶暖，有氣蒸然，且雜獸毛，腥穢不敢嘗。俄而虎糞漸消滅，僅余一彈丸許。一樵者至取吞之，異香滿口，后得壽百有余歲……有一傴僂者遇之，令于道上俯拾一石以進，及起則腰膂自如。又有樵者，患腳瘡不愈，一老人隔溪喚之使前，手削木皮傅之，其瘡即愈?！睗M足僧徒延年益壽的心愿、治愈老者脊背彎曲的病痛、治愈樵夫腳上的瘡……可見，黃大仙不僅法術高強、醫(yī)術高超，而且還懷有一顆仁慈之心，樂于助人。這種慈悲為懷的精神也直接影響黃大仙信仰在香港、澳門的傳播及發(fā)展。

辛亥革命后，廣東局勢動蕩，災禍連綿。1915年據傳道士梁仁庵扶乩得到黃大仙的乩示，要躲避戰(zhàn)亂“此地不宜久留，必須向南遷徙，再創(chuàng)黃大仙分廟?！?/p>

于是，梁仁庵奉旨把黃大仙移至香港，重設分廟——普宜壇，1921年再設嗇色園為主要管理機構。自嗇色園創(chuàng)立之初，就不單單只是一個重要宗教場所，它充分發(fā)揚黃大仙“普濟勸善”的精神核心，將宗教信仰與慈善精神緊密結合，在過去，它廣設學堂、懸壺濟世、接濟窮人等等，在民眾中樹立了美好的形象，贏得良好的口碑。至今這一精神依然還在得到有效踐行，筆者在查閱近期《香港文匯報》時發(fā)現了不少嗇色園慈善基金會捐助善款的報道，例如在今年2月18日的一篇題為《各界施援手，死者獲30萬》的新聞報道中，針對一起導致19人死亡的嚴重交通事故，嗇色園表示，其緊急救助基金會將捐出150萬元（港幣），為事件中有需要的家庭或人士做經濟支援，以解燃眉之急，并盼早日渡過難關，有關捐款將透過社會發(fā)放?！鳖愃频膱蟮啦粍倜杜e，一方面慈善有利于黃大仙信仰的發(fā)展，另一方面黃大仙信仰也助推慈善事業(yè)。在香港還流傳著很多黃大仙顯圣靈驗的故事，為了得到黃大仙的垂憐，市民又紛紛爭搶上“頭炷香”，這也成為香港熱鬧的年節(jié)習俗?？傊?，就如今發(fā)展現狀而言，黃大仙信仰在香港發(fā)展得最為鼎盛。

澳門民間信仰體系龐雜，有媽祖、觀音、土地、財神等等，但黃大仙信仰于何時傳入澳門這個問題，筆者暫時還沒有找到直接有力的證據，甚至只見很多文章只有簡單零星地提到黃大仙在澳門的風行狀況而已。筆者在金妙珍的《黃大仙信仰研究》中注意到其在論述黃大仙旅游產品品牌建設所取得的初步成效時，有如下敘述“每年組織到港澳臺等地舉辦黃大仙故鄉(xiāng)金華旅游推廣活動；在澳門黃大仙祠建設者中，把黃大仙像護送到澳門；每年舉辦黃大仙祖宮元旦撞鐘祈禱大典、黃大仙誕辰大典，廣泛邀請港澳臺及海外黃大仙社團組織代表來金華朝拜黃大仙祖庭。”從中我們可知，首先是金華的黃大仙信仰有擴展至澳門，其次是黃大仙在澳門擁有一定的受眾，而且社團組織的存在至少說明黃大仙信仰在澳門并不是形單影只的，而是具備成熟的運作體系。

二、黃大仙信仰的文化內涵

1.儒釋道兼容

中國的宗教具有很強的包容性，這明顯有異于西方宗教強烈的排他色彩。黃大仙信仰博取儒釋道三家之長，以寬容開放的姿態(tài)積極融入了嶺南社會。黃大仙雖是道教神祇，但同時還受儒家重宗法的觀念及佛家“因果輪回”等思想的影響。據學者考證在其廟宇內還供奉著其他神祇，比如說普慶壇內供奉有齊天大圣、城隍、文昌帝君、關公、黃大仙三代仙親。其次，它將儒家“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”納入經文用來訓誡信徒，在《赤松黃大仙醒世經》中就有“孟母三遷其處，訓勉亞圣德仁”、“孔子曾贊猶龍之說”、“有仲舒濂溪慷節(jié)”的言論，除此以外，它還主張“父慈子孝，夫妻如賓，兄愛弟恭，家道融融”、“由道而通儒”等。還有1963年刊行的《三教明宗》，全文專門用三個部分輯錄儒釋道三教神圣的乩示，闡釋三教教義?！叭毯狭鳌笔菐X南黃大仙特有的地域特色，在浙江金華是沒有發(fā)現黃大仙祠里供奉道教以外神祇的現象。可見嶺南黃大仙信仰在嶺南的傳播是基于道家思想基礎上再汲取其他思想流派精髓升華的結果。筆者認為這是跟嶺南地緣、親緣、人緣關系皆有關，而也正是因為“海納百川”，黃大仙信仰才能以開放、包容、飽滿的姿態(tài)久經風雨，多次中興。

2.普濟勸善

提起黃大仙，大家通常會想到“普濟勸善”、“樂于助人”、“有求必應”，黃大仙的這些形象早已深入人心。筆者認為，兼容三教固然是黃大仙信仰生命力旺盛的原因之一，但其“普濟勸善”的精神內核和“有求必應”的顯圣靈驗說才是備受推崇、經久不衰的主要原因。黃大仙信仰起源于浙江金華，于明清晚期傳入嶺南，后來發(fā)展出慈善與宗教緊密結合的嶺南特色。彼時西方列強用船堅炮利打開國門，在國家境內肆意掠奪資源、傾銷商品，沉重的民族危機和社會危機讓百姓處于水深火熱之中，這樣動亂的局勢自然為黃大仙融入嶺南社會提供了契機。

黃大仙宗教信仰場所具有慈善機構的性質可追溯至1899年廣州芳村花地修建的黃大仙祠，它自創(chuàng)立之初便對求簽抓藥的貧民百姓實行免費救治的舉措。在香港，嗇色園更是大力開拓慈善事業(yè)新局面，據《香港文匯報》報道：在嗇色園90周年慶典期間，嗇色園主席李耀輝曾表示，信眾進殿收取入場費除了用于全殿維修、保養(yǎng)、水電費用、人工開銷，余款全部捐助慈善事業(yè)。嗇色園服務范圍包括教育、醫(yī)藥、安老扶幼，這有力推動了香港教育、醫(yī)療等社會公共服務項目的發(fā)展。

3.有求必應

黃大仙的靈驗形象是在一系列民間顯圣傳說中傳播開的，醫(yī)治清朝水師提督李準之母、托夢給粵系軍閥代表陳濟堂夫人莫秀英、抗日戰(zhàn)爭中懲治日寇……無疑，黃大仙功德無量，這些傳說更是加重了黃大仙在民眾心中的神圣地位。黃大仙信仰是和民眾日常世俗生活息息相關的一種特殊的信仰形態(tài)，當民眾訴求無法得到有效踐行時，民眾往往將期盼寄托于神靈身上。嶺南地區(qū)氣候濕熱、瘴氣彌漫、蛇蟲滋生，復雜的氣候及地形環(huán)境致使巫術信仰濃厚，早在西甌駱越時期，嶺南就已崇信鬼巫，漢代時還傳入中原。司馬遷《史記·孝武帝本紀》中就有記載：“（漢武帝）是時既滅南越，越人勇之乃言：‘越人俗信鬼，而其祠皆見鬼，數有效。昔東甌王敬鬼，壽至百六十歲。后世謾怠，故衰耗。乃令越巫立越祝祠，安臺無壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越祠雞卜、始用焉?！轮巳眨骸剿祝河谢馂模瑥推鹞荼匾源?，用勝服之。于是作建章宮，度為千門萬戶。前殿度高未央，其東則鳳闕，高二十余丈?！秉S大仙信仰南傳與嶺南文化彼此滲透、交融，可以說，黃大仙信仰的“有求必應”一說就是信仰南傳與嶺南特殊的人文風氣接觸后的結果。

三、黃大仙信仰的現實影響

1.精神寄托，起到調和的作用

黃大仙信仰是民眾生活訴求的一種投射，是民眾生活的一部分，人們在它面前通常求醫(yī)問藥，祈求身體康健、家庭和睦、多子多福。因此就個體而言，它可以一定程度上緩解人的精神沖突，即使是在困難當頭的時候，還能鼓起迎難而上的決心跟勇氣，懷有積極的心態(tài)去展望未來，及時進行人格重塑和處世態(tài)度的調整。此外，它還可以規(guī)范控制人們的生活行為。就整個社會而言，黃大仙信仰傳播的核心是“普濟勸善”，它們致力于慈善事業(yè)的發(fā)展，這有利于緩解由于資源分配不均導致的貧困、饑餓、教育失衡等社會矛盾，穩(wěn)定社會秩序，避免社會進入瓦解狀態(tài)。

2.協商合作，共同打造粵港澳國際旅游圈

“粵港澳三地的社會文化都根植于嶺南文化，屬于廣府文化的范疇，雖然港澳文化由于歷史原因受西方文化影響較深，但其本質仍是嶺南文化的延伸和繁衍，在社會習俗、宗教、語言、信仰等方面保留著濃厚的嶺南文化特色和傳統。這種對傳統嶺南文化的繼承和延續(xù)，是粵港澳三地文化交流與整合的基礎?！痹凇耙粠б宦贰苯ㄔO下，粵港澳地區(qū)文化交流與合作必將更加頻繁，黃大仙信仰在粵港澳地區(qū)非常盛行，文化淵源一脈相承，故而筆者認為可以將黃大仙信仰納入文化產業(yè)交流合作之中，粵港澳三地資源共享、平等協商，共同攜手開發(fā)嶺南獨具特色的文化產業(yè)，打造國際旅游圈，從而促進粵港澳地區(qū)文化、經濟的縱深發(fā)展。

3.弘揚中華民族傳統美德，增強粵港澳地區(qū)團結的凝聚力

黃大仙信仰繼承儒釋道三家之精髓，崇信“因果報應”、“德治”、“得道升天”，它超越一般民間信仰的狹隘之處，積極做出努力融入現實社會發(fā)展之需要，以積極、健康的面貌承擔社會責任。香港嗇色園主席李耀輝曾表示：“除了道德教育外，我們還特別強調黃大仙普濟勸善精神，愿來參拜黃大仙的信眾、世界各地的游人等，皆有一顆普濟勸善的心，人人為善，廣播福田，為德不止，共同營造出一個祥和的社會?！睋Q句話說來，黃大仙信徒也就是在致力于弘揚中華民族“真善美”的傳統美德。除了浙江、廣東、香港、澳門、臺灣外，黃大仙信仰還遍布整個華人社區(qū)，黃大仙信仰就像一根紐帶，可以溝通、緊系海內外群眾的真情實意。

結語

群體間的文化認同是通過民俗認同實現的，不同群體的共同實踐使民俗傳統能夠經久不衰、薪火相傳。以往對粵港澳地區(qū)的研究多集中于產業(yè)經濟、政治體制方面，從民俗事象出發(fā)對區(qū)域文化認同的研究少之又少。筆者認為文化認同與公民自我認同乃至國家認同休戚與共，文化認同一旦出現危機，便會危及文化安全，甚至還會牽涉國家治理的合法性問題。在新的區(qū)域形式下，對粵港澳文化認同的研究有利于挖掘大陸與港澳同胞的共同的核心符號，從民俗認同上升到文化認同，利于增強港澳同胞與祖國大陸的向心力和凝聚力。黃大仙信仰不同于一般的民間信仰，這首先表現在它宣揚中華民族傳統美德，懲奸除惡、懲惡揚善、樂于助人；其次它超越了一般的狹隘思想，積極服務社會，承擔應有的社會責任，在社會上樹立有良好的形象；最后，黃大仙信仰在粵港澳地區(qū)有著深廣的群眾基礎，輾轉廣東最后落腳港澳地區(qū)，至今依然香火繚繞，是當之無愧的嶺南特色文化。在2014年，香港黃大仙信俗被列入第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，香港黃大仙信俗能成功進入國家公共文化序列，這樣的合法性地位更為它在粵港澳文化交流中開辟了更大的空間，在團結粵港澳三地中產生直接現實的功效。

基金項目：2016年教育部重點研究基地重大項目《非物質文化遺產保護與粵港澳文化認同研究》（項目批準號：16JJDGAT007）階段性研究成果之一。

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[4]嗇色園：“嗇”乃慳吝之意，而“色”可解作所好之物、有欲之類。“嗇色”二字，有愛精神、致虛靜、省思慮、寡情欲的要義，包含做人悟道修真的意思；

[5]“各界施援手，死者獲30萬”·香港文匯報.2018年2月12日（星期一）；

[6]金妙珍.黃大仙信仰研究.上海師范大學，2017年4月1日，P44；

[7]金妙珍.黃大仙信仰研究.上海師范大學，2017年4月1日，P26頁；

[8]入殿費百元，用作維修保養(yǎng).香港文匯報，2011年1月6日（星期四）；

[9]司馬遷.史記.轉引自王麗英：《道教與嶺南俗信關系研究》，2015年4月，P19頁；

[10]鐘韻，閻小培.粵港澳文化整合與區(qū)域經濟發(fā)展關系研究.熱帶地理，2003年6月30日：P141-142頁。

作者簡介：韋秋圓，女，中山大學中文系民俗學專業(yè)碩士生。