澤仁鄧珠

摘要：（Sichuan Minzu College）化在青藏高原具有獨(dú)特而鮮明的特色，特別是木雅語言與傳統(tǒng)民俗文化。從改革開放到二十一世紀(jì)，近三十年時(shí)間里，國家推行的城鎮(zhèn)一體化建設(shè)所帶來的經(jīng)濟(jì)與生活便利的同時(shí)帶來外來文化與本地傳統(tǒng)文化間的交融與沖突，這外來文化的影響導(dǎo)致川藏線上以及旅游開發(fā)區(qū)域的村寨文化面臨著消失與邊緣化。但學(xué)術(shù)界對木雅建筑與村寨文化的研究寥寥無幾。研究木雅村寨建筑文化就是一種彌補(bǔ)。本文根據(jù)實(shí)地調(diào)查情況進(jìn)行梳理，并提出康巴木雅村寨文化的傳承與發(fā)展措施。

關(guān)鍵詞：木雅；特色村寨；保護(hù)；發(fā)展

木雅村寨文化具有鮮明特色，規(guī)模宏大、類型獨(dú)特、民俗文化濃厚。村寨的布局與自然環(huán)境息息相關(guān)，是木雅人長期積累的智慧結(jié)晶，展現(xiàn)了木雅文化特色以及經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的特點(diǎn)，獨(dú)特的村寨文化體現(xiàn)著它無可估量的社會(huì)價(jià)值和不可替代的歷史文化價(jià)值。2015年美國地質(zhì)學(xué)家與西藏自治區(qū)建筑設(shè)計(jì)研究院總建筑師、西藏佛協(xié)副秘書長、甘孜州康巴生態(tài)與文化遺產(chǎn)搶救咨詢保護(hù)協(xié)會(huì)創(chuàng)建人木雅曲吉建才在木雅碉樓建筑與房屋壁畫修護(hù)工作中，根據(jù)碳14檢測發(fā)現(xiàn)木雅石砌建筑歷史至今已有900至1000年左右，這充分說明木雅人在石砌房屋建筑的歷史性與獨(dú)特性。筆者通過《康巴木雅特色村寨文化現(xiàn)狀研究》的基礎(chǔ)上進(jìn)一步梳理，并在木雅康定折西片區(qū)以及道孚、九龍、雅江、貢嘎山周圍等地進(jìn)行實(shí)地調(diào)研，全面的了解到木雅特色村寨保護(hù)與發(fā)展中存在的問題。

一、分析木雅村寨文化的傳承與發(fā)展

所謂村寨，就是四周圍著墻或者圍欄相沿聚族而居[1]，而木雅村寨風(fēng)格其不同，其建筑并非圍欄聚居，是開發(fā)而散開式的。木雅村寨多數(shù)聚居在沿著河谷地帶與山腳或半山腰處，村頭村尾圍繞農(nóng)田可供種地，田頭田外有山有草可供放牧，村寨周圍都有一條小溪可供淡水，村寨建筑根據(jù)農(nóng)田、溪水河道而定，方位選址面朝南背對北，村寨以山腳、河谷處居多，坐落于以2500至4000米高的高海拔地段。

隨著我國加強(qiáng)城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化、一體化的進(jìn)程，甘孜州人民政府推行城鎮(zhèn)化建設(shè)與旅游業(yè)開發(fā)，一些具有歷史性、地方性的木雅特色村寨文化受到破壞，傳統(tǒng)文化傳承遭受打擊?？刀ㄊ行露紭蜴?zhèn)東俄洛一、二、三村以及317省道的上柏桑村和下柏桑村，雅江縣的八角樓鄉(xiāng)村和318國道邊的瓦澤鄉(xiāng)麥巴、安良、水橋、魚子西等地的村寨受到人為破壞，為了游泳業(yè)帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展為契機(jī)，逐步發(fā)展成迎合游客的喜愛而改造民居，采用鋼筋水泥方式來建設(shè)本土房屋，這直接導(dǎo)致本土建筑文化的消失。

（一）傳承與發(fā)展意識淡薄

木雅民居是木雅村寨文化的重要組成之一，是木雅村寨的必要條件，有民居就有建筑，有村寨就有村寨文化與建筑文化?？刀ㄊ屑赘鶋梧l(xiāng)、朋友西鄉(xiāng)、沙德鄉(xiāng)、六巴鄉(xiāng)、宜德鄉(xiāng)，雅江縣的3區(qū)、4區(qū)，九龍縣的塘古鄉(xiāng)等地的村寨建筑文化就是一個(gè)活的技術(shù)傳承，包括村民民居崩科、豬馬牛羊畜圈、藏式亭子、青稞麥豆糧倉等建筑，它們共同組成豐富的特色村寨。但是村民的村寨建筑意識淡薄，傳承主體逐漸消失，沒了主體就沒了傳承內(nèi)容與方法等。這里所說的傳承主體是傳統(tǒng)建筑技術(shù)的傳授者和學(xué)習(xí)者。當(dāng)?shù)氐慕ㄖ熑找嫠ダ?，年輕人的輕率，逐步發(fā)展為有“傳”無“承”，無“傳”無“承”的堪憂局面。

目前村民對村寨建筑傳承的認(rèn)可越來越淡薄，傳承處于一種可有可無狀態(tài)。隨著現(xiàn)代文化的發(fā)展，對當(dāng)?shù)卮迕竦膫鹘y(tǒng)觀念和思維習(xí)慣產(chǎn)生了強(qiáng)大的沖擊。村民對自己的村寨建設(shè)及其文化沒有了激情和興趣。從而影響傳統(tǒng)建筑技術(shù)的傳承與發(fā)展。當(dāng)?shù)卮迕駥幵缸屪优プx大學(xué)或者城區(qū)打工掙錢，也不愿讓子女學(xué)習(xí)傳統(tǒng)建筑技術(shù)，沒了傳統(tǒng)技術(shù)來養(yǎng)家糊口的觀念。既是有人意愿傳承傳統(tǒng)文化，卻沒有怎樣傳的方法，甚至不能清醒的意識到本土文化所面臨的危機(jī)，當(dāng)然也不會(huì)產(chǎn)生保護(hù)與傳承的意識。傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式逐步以現(xiàn)代化的生產(chǎn)生活方式所取代，當(dāng)?shù)卮逭ㄖ夹g(shù)的傳承空間越來越狹小。既有傳卻沒有承，其主要原因是當(dāng)今信息化社會(huì)發(fā)展中傳統(tǒng)技能難于維持生存生活的基本條件。其二是外來文化的沖擊對傳統(tǒng)文化得不到社會(huì)與政府的充分重視，傳統(tǒng)技能在文化環(huán)境與社會(huì)地位日漸下降。其三是傳統(tǒng)文化缺乏現(xiàn)代技術(shù)的支撐與外部環(huán)境的支持，包括當(dāng)?shù)卣c社會(huì)等方面的支持。

（二）村寨碉樓文化功能的消失

在早期傳統(tǒng)的木雅村寨建設(shè)中，碉樓的建筑把木雅石砌建設(shè)技術(shù)達(dá)到最頂狀態(tài)，每一座碉樓都經(jīng)受了百年風(fēng)雨，棱角分明地巍然屹立，是村寨建設(shè)中不可或缺的部分，堪稱石砌建筑之最。早期吐蕃王朝的衰落對藏區(qū)發(fā)生了前所未有的戰(zhàn)亂。在戰(zhàn)亂期間木雅娃開始修建了極其特色的高樓碉堡，其功能為防御、貯藏、烽火等作用。防御是為了防守抵御，烽火是為了傳遞信息，貯藏是村民糧食和財(cái)物貯藏在碉樓。碉樓高有6層到13層不等，碉樓樓門開設(shè)在一層高的地方，用一根樹木做的獨(dú)木梯，這為了提防強(qiáng)盜的侵入，村民進(jìn)入碉樓后撤出獨(dú)木梯極難攻入。碉樓的每一層窗口都設(shè)有箭眼，碉樓樓頂設(shè)有石眼，強(qiáng)盜一旦侵入就可投射石塊與冷箭，易守難攻。碉樓樓基挖得很深，大約有6、7米，墻面以巨石砌成，約有3、4米，碉身多為4角、5角形，最多的有13角。碉樓皆由片石砌成，墻體表面整潔光滑，內(nèi)外緊密無縫隙，棱角筆直，可見建筑技能和設(shè)計(jì)能力的高超。但現(xiàn)在隨著村寨碉樓功能的消失，意味著建筑技術(shù)的衰落與碉樓文化的消失。

（三）缺乏政府與相關(guān)部門的支持

2009年9月8日，國家民委與相關(guān)部門聯(lián)合下發(fā)的《關(guān)于做好少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展試點(diǎn)工作的指導(dǎo)意見》的文件精神，在全國少數(shù)民族地區(qū)開展了保護(hù)與發(fā)展特色村寨文化的工作，并指明了保護(hù)與發(fā)展方向。重慶市、甘蕭等少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展取得較好的成果[2]。但深處漢藏區(qū)域的木雅地段以外來文化與現(xiàn)代文化等多種因素影響本土文化的傳承與發(fā)展。

隨著現(xiàn)代化建設(shè)迅猛發(fā)展，政府及相關(guān)部門引領(lǐng)與指導(dǎo)起到關(guān)鍵性作用，雅江縣八角樓鄉(xiāng)同達(dá)村80%以上牧民拋棄村寨遷移到其它地方，像這種情況完全是相關(guān)管理部門的不作為所導(dǎo)致。近幾年政府出資把川藏公路邊的民居清一色的面貌改造，為了房屋牢固使用鋼筋水泥釘子。其實(shí)這反而破壞傳統(tǒng)村寨原貌，掩蓋了當(dāng)?shù)卦袀鹘y(tǒng)色彩。這即不科學(xué)又不傳統(tǒng)，缺乏可操作性。當(dāng)?shù)卣块T需要深入基層調(diào)研，不然出現(xiàn)工作不細(xì)致、不完整、不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)葐栴}，并且缺乏民族性與地方性的指導(dǎo)意見。這直接導(dǎo)致工作思路、要求和當(dāng)?shù)鼐用癫灰恢拢瑢μ厣逭ㄔO(shè)的理解出現(xiàn)偏差。

（四）缺乏木雅特色村寨文化的深入研究

技術(shù)是勞動(dòng)手段與生產(chǎn)工具結(jié)合的生產(chǎn)或制造產(chǎn)物過程，包括技能、知識、工具、方法及活動(dòng)，其實(shí)技術(shù)源于生活，從生活中不斷歷練而發(fā)展，從發(fā)展中提高技術(shù)。技術(shù)成了人類賴以生存或人類生產(chǎn)生活發(fā)展的必要條件。古代為建筑統(tǒng)稱為匠學(xué)或工匠，藏族人稱 “孜竹”。木雅“崩科”建筑技術(shù)是木雅建筑文化賴以存在的重要基礎(chǔ)與載體，對木雅文化發(fā)展具有重要意義。但在學(xué)術(shù)界，無論是從理論還是從實(shí)踐層面，對木雅民居“崩科”建筑技術(shù)文化的研究還不夠，對其道孚民居“崩科”建筑的關(guān)注與研究較多，但道孚“崩科”與木雅“崩科”建筑區(qū)別較大，木雅建筑更具有歷史性、地方性。在藏語里，“崩”是“實(shí)木制造盒子”之意，“科”是“房屋”之意，“崩科”是“實(shí)木建筑的房屋”之意，木雅民居房屋統(tǒng)稱“崩科”，木雅“崩科”建筑以石木結(jié)構(gòu)為主，用少量的當(dāng)?shù)貎?yōu)質(zhì)泥土做石塊粘連作用，外用優(yōu)質(zhì)平面的片石壘砌為主砌，叫“外砌”。內(nèi)用片踩石來堆砌，其意是連結(jié)外砌以及堅(jiān)固墻面作用，叫 “內(nèi)砌”。墻的厚度是60至150厘米不等。房內(nèi)用實(shí)木結(jié)構(gòu)，講究木板與木方結(jié)合的一種特色裝飾。據(jù)調(diào)查分析，這里原本建筑或早期建筑是夯土建筑，后來因人們生活發(fā)展與當(dāng)?shù)刈匀坏乩憝h(huán)境以及就地取材的方式發(fā)展因地制宜的石木結(jié)合建筑。但木雅“崩科”建筑的研究大都其介紹層面，單純的介紹建筑藝術(shù)和建筑特色方面，對房屋“崩科”建筑文化內(nèi)涵與功能的研究幾乎沒有。離開了傳統(tǒng)技術(shù)的內(nèi)涵就意味著失去其文化價(jià)值。其隱藏的危機(jī)是技術(shù)的失傳與建筑文化賴以存在的基礎(chǔ)就會(huì)坍塌。

二、木雅村寨文化的傳承與發(fā)展途徑

（一）加強(qiáng)村寨文化的保護(hù)意識

木雅村寨建筑文化原本就一個(gè)活的技術(shù)傳承，其建筑風(fēng)格鮮明獨(dú)特，建筑價(jià)值與藝術(shù)價(jià)值獨(dú)一無二?，F(xiàn)代文化建筑發(fā)展中保護(hù)與傳承當(dāng)?shù)卮逭ㄖ幕侵陵P(guān)重要。傳承與發(fā)展傳統(tǒng)文化的最有效途徑就是當(dāng)?shù)卮迕竦膮⑴c，加強(qiáng)村民的傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展教育就是最關(guān)鍵性作用。因此，提高村民傳統(tǒng)文化的認(rèn)識與理解，讓村民認(rèn)識到自己文化價(jià)值與社會(huì)價(jià)值，樹立傳統(tǒng)文化的發(fā)展理念，營造可持性發(fā)展的社會(huì)文化價(jià)值，認(rèn)識到弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的意義所在。同時(shí)，告誡傳統(tǒng)文化的所面臨的危機(jī)與重要性，讓村民認(rèn)識到一旦失去就意味著歷史性的災(zāi)難。

在村寨文化的傳承與發(fā)展中即不能保守，也不能改新革面。保守意味著落后與守舊。改新革面意味著替代與失傳。重要的是隨著社會(huì)發(fā)展而改善，要與時(shí)俱進(jìn)。特別是引進(jìn)現(xiàn)代技術(shù)來傳承傳統(tǒng)文化或改善傳統(tǒng)技術(shù)的發(fā)展，這是未來發(fā)展的方向和未來走向的必經(jīng)之路[3]。

（二）需要政府與相關(guān)部門對傳統(tǒng)文化的大力支持

國家及政府部門大力推行現(xiàn)代化建設(shè)中傳統(tǒng)文化日漸衰退，當(dāng)?shù)卣块T執(zhí)行國家有關(guān)政策時(shí)要把握好科學(xué)與引導(dǎo)作用。甘孜州雅江縣兩河口開發(fā)水電站時(shí)雅江縣瓦多鄉(xiāng)學(xué)優(yōu)村、交吾村、杜米村、德米村等地民居都進(jìn)行遷移，當(dāng)?shù)卣c相關(guān)部門在征地拆遷與建設(shè)搬遷房屋的同時(shí)破壞了當(dāng)?shù)匚幕c村寨文化的消失。

政府及相關(guān)部門需要大力支持少數(shù)民族特色村寨的保護(hù)和發(fā)展工作，特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和面臨失傳邊緣的文化，木雅村寨文化就是個(gè)典型的例子。政府要促進(jìn)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，要傳承和弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化。按著《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》、《中華人民共和國城鄉(xiāng)規(guī)劃法》及有關(guān)法律法規(guī)的規(guī)定，結(jié)合實(shí)際，應(yīng)該制定《村莊和鄉(xiāng)鎮(zhèn)規(guī)劃建設(shè)管理辦法》，用法律與政策來支撐與發(fā)展傳統(tǒng)文化，堅(jiān)持執(zhí)行因地制宜、突出特色，科學(xué)規(guī)劃、統(tǒng)籌兼顧，政府主導(dǎo)、社會(huì)參與，群眾主體、村民自治的原則等方式來保護(hù)與發(fā)展當(dāng)?shù)孛褡逄厣逭幕?/p>

（三）改進(jìn)傳承方法，引進(jìn)現(xiàn)代化技術(shù)

木雅村寨建筑以言傳身教、口述傳承與師父帶徒弟的方式進(jìn)行傳承，傳承方式常見為有親緣傳承和地緣傳承。親緣傳承指的是子承父業(yè)或舅舅、伯父傳帶外甥、侄子情況。地緣傳承指的是師徒之間的傳承。師徒關(guān)系主要是看地緣，在生活中互幫互帶的關(guān)系。傳承內(nèi)容包括房屋選址、房屋建設(shè)的備料、建設(shè)設(shè)計(jì)、下地基、立立柱、選石塊等建筑過程各個(gè)環(huán)節(jié)[4]。但房屋建筑過于依賴于傳統(tǒng)的言傳身教，缺乏理論、文字記錄，很難達(dá)到覆蓋性，限制了傳承方法與學(xué)習(xí)的時(shí)間和空間，傳承方法較單一，學(xué)習(xí)技術(shù)人的吸引力不強(qiáng)，傳承率與傳授人數(shù)有限。

目前木雅村寨房屋建筑的技術(shù)研究很滯后，再加上旅游業(yè)的推進(jìn)，新建房屋都是迎合游客而改建。在改建中忽略了傳統(tǒng)文化建筑風(fēng)格，房屋中柱的大小和榫眼不細(xì)究，房屋內(nèi)部裝修較隨意，房屋內(nèi)外的雕塑不細(xì)致、不講究，建造過程的儀式不再舉行等等。同時(shí)，缺乏現(xiàn)代建筑技術(shù)的應(yīng)用，方法不完善，建筑全靠記性設(shè)計(jì)，沒有建筑設(shè)計(jì)圖紙和CAD繪圖等技術(shù)。村寨文化的傳承與發(fā)展就務(wù)必引進(jìn)現(xiàn)代化技術(shù)來促進(jìn)，建筑設(shè)計(jì)與內(nèi)容需要公開出書籍，并進(jìn)入學(xué)校的課堂與向社會(huì)宣揚(yáng)。村寨建筑的專業(yè)人士利用多媒體課件演示、廣播、影視以及互聯(lián)網(wǎng)等方式來吸引和培養(yǎng)學(xué)習(xí)者，促進(jìn)村寨建筑技術(shù)的相互交流與學(xué)習(xí)[5]。

傳承與發(fā)展村寨文化的最終目的是少數(shù)民族地區(qū)得到發(fā)展，求發(fā)展的同時(shí)保護(hù)好原有的特色文化與非物質(zhì)文化，在城鎮(zhèn)一體化建設(shè)的大背景下推動(dòng)因地制宜與當(dāng)?shù)貙?shí)際情況而建設(shè)優(yōu)質(zhì)的傳統(tǒng)工藝文化，求保傳統(tǒng)優(yōu)質(zhì)的工藝技能為支撐的村寨可持續(xù)發(fā)展，弘揚(yáng)活的文化才是特色村寨建設(shè)的歸宿[6]。

注釋：

康巴研究 光明日報(bào)出版社 2018年5月

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