■葛建中

在素有世界屋脊之稱的青藏高原的東北部，在青海省黃南藏族自治州的同仁縣，濤濤奔流的隆務河水，澆灌、滋養(yǎng)了這個被稱為“金色谷地”中的山川萬物，也潤澤了這方水土上的藏族、土族、漢族等各族人民。他們在這里共同生活、勞作，并創(chuàng)造了源遠流長的歷史和豐富燦爛、多姿多彩的民族民間文化。

那一幅幅精美絕倫的唐卡、堆繡，那一座座佛塔、寺院，那些依次在這片神奇土地上上演的民間祭禮活動“於菟”、六月會……讓熱貢這個地方充滿勃勃生機和無窮魅力。

熱貢，通常指黃河支流隆務河流域的農(nóng)業(yè)地帶，位于黃河上游第一曲部的黃河南部地區(qū)。這條名不見經(jīng)傳的隆務河是黃河的一條支流，它由南向北流去，當它經(jīng)過了澤庫草原、麥秀林場，劈開隆務河谷，來到熱貢地區(qū)后，形成了河谷。河谷兩岸是開闊的土地，在村莊、農(nóng)田里，種植著小麥、青稞、油菜、豌豆等農(nóng)作物。隆務河給這里帶來了農(nóng)牧業(yè)的豐收和一年四季的活力。

生活在熱貢地區(qū)的藏族和土族群眾在這里安居樂業(yè)、辛勤耕耘，同時，創(chuàng)造、傳承著源遠流長的精神文化，伴隨著他們的生產(chǎn)、生活和宗教信仰,各種民俗活動和藝術創(chuàng)造也在這里生生不息，并給這方土地賦予了濃厚的文化內涵和藝術氣息。

每年農(nóng)歷六月，隆務河流域附近的村莊中，有幾十個村莊都要舉行當?shù)夭刈宸Q為“周貝勒柔”的民間祭祀活動，意為“六月歌舞”。當?shù)貪h族稱之為“六月會”?；顒优e行時間各村并不統(tǒng)一，天數(shù)也不盡相同，但都在每年農(nóng)歷六月中旬舉行，各村活動時間最長的5天，短的一兩天。每村都有一座村廟，供奉著本村的保護神，都有一兩名意為神人或神漢的“拉哇”。

現(xiàn)在是農(nóng)歷六月，熱貢地區(qū)每年一次的“望果節(jié)”開始了。所有村莊的人們在進行祭禮儀式之前，穿上節(jié)日盛裝敲鑼、舉旗，要去“拉則”垛前插箭?！袄瓌t”就是插箭的地方。在這之前，拉則要用桑煙凈化，祭禮的村民們排成長隊前往拉則垛前，每支隊伍前都有一人手舉一個掛有本村山神唐卡的長桿作為引導，到達插箭現(xiàn)場時,每個人還需繞拉則垛三圈以表虔誠尊敬。大家煨桑、插神扦，向空中拋撒印有奔馬、飛鷹、雄獅、猛虎和吉祥圖案的風馬。

在藏族人看來，拉則是精神的標桿指向，權威的象征姿態(tài)，靈魂的無盡守望，先祖的紀念旗幟，歸途的故鄉(xiāng)路標。

許多年來，獨特的拉則文化現(xiàn)象，在熱貢地區(qū)的山神祭禮儀式中得到了傳承、發(fā)揚。

熱貢地區(qū)的民間法師“拉哇”，是由群眾自己的實際需要而被篩選出來的，法師作為六月會特殊民俗宗教儀式的領祭者，在整個活動中始終扮演著非常重要的角色?！袄邸辈粌H有著自身的領祭功能，還是整個祭禮法會的組織核心，發(fā)揮著不可忽視的社會功能。

法師的選任，是按宗教程式，層層把關進行的。法師的人選，要有直接的血緣關系，即自己的父系或旁系某人曾有擔任法師的經(jīng)歷而被認為是最理想的人選。

每年的農(nóng)歷六月十七，熱貢地區(qū)的六月會民間祭祀活動在一個叫四合季的藏族村莊拉開序幕，然后在隆務河流域的22個藏族、土族村莊依次展開。

四合季村的組織者們護送拉哇到村廟里，長者們按照藏族的穿著習慣，服侍他穿上節(jié)日的衣服：內穿白色襯衣，外穿華貴的藏袍，兩袖拴于腰間。長者搖起正殿外橫桿上的響鈴，為他焚香熏煙，祈求夏瓊神“降臨”。夏瓊就是大鵬，被認為是四合季村的“守護神”。四合季村的村廟正殿內供奉的正是夏瓊神。

在熱貢地區(qū)，每個村莊都有一座村廟，廟內供奉著山神、二郎神及本村人們崇拜的地方守護神的塑像。隆務村供奉的是年欽神、夏瓊神。四合季村的是年欽神、二郎神。浪加村的是阿米拉日神、阿米瑪合巴神。郭麻日村的是白花熱郎神。年都乎村的是阿尼瑪卿神、夏瓊神等。這些村廟和塑像大多比較新，有些是近些年恢復的。

在四合季村，增太才讓老人在恢復和挖掘停辦多年的六月會活動中，發(fā)揮了十分重要的作用。在使用道具的選擇，跳龍鼓舞時的步伐、姿態(tài)要領，他都一一作著指導。

6月的一個清早，四合季村的“拉羌卡”——抬神轎儀式開始了,拉哇帶領部分村民從村廟出發(fā)，到村里每個家庭祈福并捐募，以籌集六月會的資金。

這里的民房院落多是土木或磚木結構。事前，各家都準備了錢和糌粑、酒、酸奶、水果、鮮花等供品。拉哇一行在每家停留10分鐘左右，夏瓊神被抬到供桌正位，主人向拉哇和夏瓊神敬獻哈達，拉哇祝福主人全家吉祥。

活動要進行一天才能走遍全村的每個家庭。聽抬神轎的年輕人講，儀式越是臨近結束，神轎就越不聽使喚，每次都會弄得他們筋疲力盡。而到第二天，才是六月會真正的開始。

蘇合日村的拉羌卡儀式中的祈福、捐募是從村民寬太加家里開始的。拉哇在抽簽問卜，看這家今后會不會有什么災難，為他的家庭消災祈福。同時，收取用于六月會的份子錢。

在有著三百多戶人家的年都乎村，這里的“拉曲卡”儀式也剛剛拉開帷幕?！袄ā钡囊馑贾浮坝埳耢`至河邊沐浴、開光”?！袄ā边@一儀式不僅是請神沐浴，通過沐浴來潔凈神靈，也是對參加儀式的人員以及拉哇本身的沐浴凈身。這也是正式祭神儀式之前的一項重要活動。舉行拉曲卡儀式大多在固定的河水邊，或在村莊飲水源地的下游。

蘇合日村的拉曲卡儀式也在如期舉行……拉哇隨后在一戶人家起舞跳神。

與別的村莊去“拉則”垛前插箭不同，浪加村是在山神殿“莫宏康”中舉行。浪加村有7個自然村，浪加村的山神殿中供奉的是阿米拉日神。村里參與六月會的人們在向周圍喊話通知：今年，在活動期間，凡是18歲至35歲的人必須參加。

每個村的“莫宏康”中，不論供奉的是叫什么名字的神,或有哪些能力的神，他們大多屬于將軍那個級別?！澳辍?，在藏語里是將領的意思，將山神殿稱為將軍殿，這與當時屯兵戍衛(wèi)的吐蕃軍士，常年駐扎此地的歷史有所關聯(lián)吧？

四合季村的六月會在農(nóng)歷六月十七日，在山神殿莫宏康前正式開始了。陣陣鑼鼓聲向大家、向周圍的村莊宣告了這個信息。軍舞“畏哈舞”也朝著四個方向開始起舞。在這走出山神殿莫宏康奔向山頭的隊伍中，手持黑矛的是作為統(tǒng)帥的與神和人之間達成溝通、交流的拉哇。

這支隊伍在山頭插箭的拉則處煨桑、吹起了海螺。當他們回到山神殿莫宏康時，又跳起了軍舞,做著出征前的準備。

在熱貢地區(qū)的軍舞祭禮中，我們看出了它本身所具有的軍事文化色調，從著裝服飾，到祭禮器具，再到祭禮舞蹈，都可以折射出軍事文化的影子。

此時，少女們的舞蹈“尕兒”在莊重的氣氛中展開。少女們的舞蹈節(jié)奏緩慢,表情肅穆、凝重。跳“尕兒”的少女們的服飾、裝束莊重考究，眾多的發(fā)辮固定在發(fā)套上,上面佩戴著銀質的裝飾品“嘎烏”。而在熱貢地區(qū)的所有村莊里，只有蘇合日村的少女們在跳尕兒時，頭戴帽子。

相傳，尕兒舞由西王母親自編創(chuàng)表演，是獻給玉皇大帝的13位戰(zhàn)神的。舞蹈從頭至尾只有一種舞步，她們步伐緩慢，神情虔誠，分別向東、西、南、北四方諸神致敬敬獻哈達。

“托機欠?！币鉃橛^世音菩薩。舞蹈“托機欠?！笔窃谄碓赣^世音菩薩護佑眾生，這種舞蹈只有在蘇合日村才跳。全體舞蹈的人組成海螺形狀，以右旋海螺的方向跳起了圓圈舞，可以由一個海螺的圖案變換出三到四個。

人們在念唱著護佑他們的夏瓊神，祈愿夏瓊神保佑他們：

種下的莊稼和未種下的草木能夠茁壯、豐收；

人們平安；所辦的事能夠成功；牲畜不要受到傷害。

年都乎村的晚上，這個村的主神郭毛熱浪神，正在拉哇的主持下,從一個人家迎請到山上的廟里。

在熱貢，民族間的融合交流使其地域呈現(xiàn)出多元并融的文化圖景，生機蓬勃的草根文化更為這一地域注入了流光溢彩的民俗景象，一個復合多樣的文化形態(tài)它就必然需要自身依存的現(xiàn)實土壤，熱貢就是孕育這文化形態(tài)理想的精神沃土，這里的人民以文化守望的姿態(tài)，在傳承中將傳統(tǒng)加以固化，將禮俗賦以詩化，他們篩選、保存和流傳下來的便是最珍貴、最具人性的人文精神。

在酸奶飄香、莊稼豐收在望的農(nóng)歷六月，在金色的隆務河流域，每年都要上演一幕幕人與人、人與大自然之間對話、交流的劇目。這時的人們，心懷敬畏與神圣，追憶和紀念祖先及神靈存在過的世界，同時，祈求幸福和平安伴隨人間，這是一場祭獻神靈的盛會，一次祈禱吉祥的狂歡，一個人神共舞的節(jié)日。

神舞“拉什則”的鑼鼓聲在同仁縣四合吉村、年都乎村和蘇合日村等村敲響了，桑煙也在隆務河畔的眾多村莊升起了。神舞是以敲鑼定的節(jié)奏，前面簡單、平緩，后面復雜、急促。神舞在藏語中叫“拉什則”,“拉”就是神的意思。拉什則可以說是擂鼓娛神的舞蹈，它是六月會中一個十分重要的活動。

拉什則，既是一種特定舞蹈的名稱，又是所有與龍鼓有關三人以上集體舞的泛稱。如四合吉村的阿尼莫洪舞，年都乎的古姆熱朗舞、蘇乎日村十幾人為一組的交叉舞等都屬于神舞。

神舞都由男人們跳。跳神舞時，男人們手捧哈達，一個男人邊敲鑼邊吆喝，在頌揚本村祖先們的功德、業(yè)績。

神舞拉什則表演是從煨桑請神開始的。在“拉哇”的引導下，煨桑臺上燃起了桑煙，跳神舞的人們面向煨桑臺高呼“拉嘉洛、拉嘉洛……”，然后，按順時針方向從左到右擊鼓舞蹈，向四方敬拜，迎請四方諸神前來觀看神舞，同享人間歡樂，祈求來年吉祥太平。

四合吉村的神舞一直要跳3天，每天都重復著同樣的舞蹈。最后一天下午，所有的舞蹈都結束后，眾人齊聲高呼，然后排隊走上煨桑臺，把所有的供品倒入煨桑堆中，把最美好的獻祭全部奉獻給了山神。

在麻巴鄉(xiāng)的浪加村，龍鼓舞的鼓點又在村莊里緊鑼密鼓地響起了，少年久美郎吉成為了今年村里的領舞。

農(nóng)歷六月二十，山神殿莫宏康里，高聳的木桿上，懸掛著主神阿尼拉日神的唐卡，在這樣的儀式上，一些小的唐卡也被稱為“嘎匝”。人們向山神阿尼拉日煨桑祭祀，并敬獻舞蹈。隨后,眾人在拉哇的帶領下,拿著箭桿、彩綢、哈達、經(jīng)幡,來到山上祭獻“拉卜澤”，舉行插箭煨桑放風馬等儀式。

在浪加村，每年舉辦六月會演出的有6個自然村。

浪加村村民們跳的龍舞，是這個村六月會上最具特色的舞蹈。

龍舞，也叫“勒什則”。龍舞有13種舞蹈，包括手持面具舞、雄鷹展翅舞、蛇舞、龍女喜旋舞等，其中一段舞蹈由拉哇來完成。

參加表演者把藏袍衣袖盤在腰間，頭上用白毛巾纏一道發(fā)辮，套古式高腰藍布襪，打綁腿的布是水的顏色，主辦村的人，在舞蹈的隊伍中赤著雙臂和雙足起舞。舞蹈的隊伍浩浩蕩蕩，如一條躍動的巨龍，來回擺動，模仿著龍的神態(tài)，隊列象征著龍的形體，向龍神獻舞祈求風調雨順。排在隊列前面的8人，各拿木刻神怪頭形面具，兩只尖耳高出頭頂，左手執(zhí)面具，右手拿一小木斧，據(jù)說是用來脅迫龍神降水的。

傳說，當?shù)赜袀€叫阿尼阿拉蓋的頭人，有年大旱，為了引水灌溉村北托托洛灘上的耕地，在賽格龍洼溝里找到一眼泉水，泉水邊的大樹上爬滿了五顏六色、神態(tài)各異的蛇。但因溝里積沙很厚，水都滲入積沙之中，根本無法引出來。藏族人認為龍是專門管水的，泉水無法引出來，是因為龍王沒有答應，以后阿尼阿拉蓋在每年夏季帶一些童男童女到泉水邊給龍王唱歌跳舞，向龍王許愿，祈求龍王降雨保豐收。泉水邊生長的幾棵樹，也被人們視為龍樹，孩子們爬到樹上玩耍，以討取龍的喜歡。從那以后，才把水引到了村里托托洛灘上的耕地里。從此以后，泉水旺盛，風調雨順，年年豐收。當時，部落定下規(guī)矩，只有在浪加有土地的人家才能向龍王祈愿，表演“勒什則”。后來此規(guī)定逐漸取消，成為全體部落群眾共同祭神、祭龍的娛樂性民間活動。

浪加村在龍舞表演結束后，還要舉行“栽龍”樹、爬龍樹的活動。這根象征著龍樹的木桿專門由一戶人家保管，“栽”下龍樹后，小伙子們搶著去爬，并模仿蛇的樣子，當他們赤腳爬到桿頂時，雙腳騰空，大聲呼叫，以示敏捷和勇敢。

據(jù)傳，浪加地區(qū)曾經(jīng)年干旱，人煙稀少,很少有人在此長期居住，生活繁衍，傳說當時在浪加村舉行的龍舞祭禮，所參加的人必須要在托托洛地域買一塊地，不然就不能參加這一祭禮活動。在這樣的生存環(huán)境中，浪加村的人們總盼望能夠多子多孫。在今天的浪加村，依然上演著祈求生育的儀式。

農(nóng)歷六月二十三,祭禮的地點轉移到了浪加村西北方向的山坡上。此時舞蹈的男子都將毛巾舉至面部，女性則在外圍平視前方輕舞踱步,男子在唱“拉伊”情歌。領舞男子左手握木雕男性陽具，右手持阿媽勒姆裸體木雕，邊舞邊相互撞擊，有時拉哇會突然將陽具塞入祈求生育的婦女懷中，據(jù)說這樣就可以生育。這應該是浪加人遺留至今的生殖崇拜觀念吧。

在浪加村的龍舞表演中，山神阿尼拉日在迎接另一位山神阿尼木華。據(jù)說，這兩位山神是兄弟倆，家家戶戶用酸奶、奶茶迎接兩位山神的到來。六月會開始之前，各戶人家都要準備獻祭的供品。供品包括糌粑和酥油捏造的“白朵瑪”、鮮花、水果、饃饃、酒、磚茶、哈達等，同時還要預備煨桑用的燃料松柏樹枝。近一年內因事求助神靈的人家，還需要預備敬獻懸掛于神殿里的綢緞等。

從農(nóng)歷六月十五到六月下旬，整個熱貢地區(qū)都沉浸在一派狂歡、迷醉、忘形的氛圍中。

在這種人神共舞、為神獻祭的活動里，許多青壯年都紛紛讓拉哇給自己在兩腮、背上插入鋼扦。據(jù)說，一根鋼釬代表向神獻祭的一只羊或一只雞，這是在向山神表達虔誠的心愿，插扦也是為了賜福消災。

拉哇用刀砍破頭皮，以這種“開紅山”的方式，為山神阿尼木華獻血。

山神阿尼拉日和阿尼木華又一次相見了。兩位山神兄弟互相致敬，互獻哈達，并到每個村子跳舞祈福，拉哇為阿尼拉日以開紅山表示獻祭。同時，傳達山神的旨意。

蘇合日村在祭神高潮結束前，向一只系著彩帶的神羊潑水，使羊顫抖，表示神已領受。然后拉哇與眾人狂舞，把羊放歸大自然，這只神羊直到老死，任何人也不會去捕殺它。

煨桑是一種有著特殊地位的宗教祭祀儀式，其功能就是“凈化”和“驅除邪穢之氣”。

根據(jù)神靈的不同性質和不同需求，煨?？煞譃榘咨：图t桑。白桑是俗祭，是糌粑面等熏料來祭祀，紅桑是血肉祭，在六月會不同的場合，兩者都要有區(qū)別地使用。

以前是用活山羊作為祭品，這是典型的血祭儀式，如今，改用糌粑面捏造的山羊作為替代的祭品。血祭是熱貢山神祭禮文化中較為特殊的一種儀式，血祭代表了信仰山神的民眾對于山神的無比虔誠，也證明了群眾對此信仰的信心和認同。這些帶有“血”色的表演說明，這是古代部落先民血祭傳統(tǒng)的現(xiàn)代遺風。

在當?shù)赜幸粋€民間傳說，講述了熱貢地區(qū)龍舞和軍舞的起源——早在藏王赤祖德贊時期，吐蕃和大唐時有失和，吐蕃派軍隊在今甘青交界一帶和大唐對壘，熱貢一帶是大后方。其中有個叫玉察的將領，和蘇乎日村的一個姑娘結婚后生了四個兒子。

后來吐蕃和大唐軍隊經(jīng)過多方調解，雙方罷戰(zhàn)講和，軍民萬分欣喜。當時人們認為是神在暗中相助，就在達爾加尼哈(今循化大力加山)給達爾加山神敬茶上貢。他們在那里演出了神舞拉什則龍舞勒什則、軍舞莫合則。神舞是給達爾加山神演的，龍舞是給達爾加央措龍演的，軍舞是給軍隊演的。為了表示今后不再打仗，表演者們臨結束時將手中的軍棍一一折斷。正在人們演出時，從達爾加海中走出兩條龍來，均為人首龍身，一個臉像虎，一個臉像豹子，走上岸來和人們一道歡舞，共慶和平。演出的人們中有的裝扮成軍人，有的裝扮成神，有的裝扮成龍，就出現(xiàn)了人、神、龍同舞的場面。

后來，玉察的妻子和兒子回到蘇乎日以后，就把這三種舞帶到蘇乎日，在每年農(nóng)歷六月演出，千百年來，世代相傳，一直被當?shù)厝嗣袼矏?。這便是熱貢地區(qū)六月山神祭禮盛會的來歷。

如果說神舞是獻給地方山神的舞蹈，龍舞是獻給土地和生命的舞蹈，那么軍舞更多地表現(xiàn)了對古代戰(zhàn)爭的追憶與祭奠，以及對和平的向往。

在郭麻日、尕撒日、保安，這三個村的重頭戲是軍舞，也叫軍儺。

舞蹈的人們手拿木棍演繹著打仗、交鋒時短兵相接，奮力拼殺的戰(zhàn)爭場面。前面的首領手執(zhí)小斧，帶領軍陣轉圈行進，象征著軍旅的遠征跋涉。郭麻日村在跳軍舞前要先運來泥土，堆起一個直徑約兩米的矮土堆，上面放上哈達、綢面、干草，再抬來一只神羊，神羊用酥油糌粑做成，有真羊一般大。在軍舞過程中，點燃神羊，是在為保護神獻祭。

有的村子在表演軍舞時，舞者會手拿方形或麻花形的油炸饃，那象征著敵人的肉和腸子。在跳舞行進時，會時不時吃一塊，象征吃了敵人的肉或肝腸。

在六月，在青藏高原，熱貢的山神祭禮儀式，營造了人與神、人與人、人與眾生共娛的場景。讓人們感受到了人與神的溝通，人與自然和諧相處的愉悅。