陶歡

(上海大學(xué)，上海 201900)

所謂容隱制度簡意為對于親屬犯罪包庇隱瞞而不舉報(bào)。容隱制在中國倫理法中占據(jù)著極其重要的地位，其淵源可追溯到西周，周禮中有兩條基本原則:“親親”“尊尊”。“親親”即為基于血緣關(guān)系的相互親愛?！白鹱稹笨梢岳斫鉃榛谘夑P(guān)系的后輩對先人長輩的的尊敬祭拜，也可以理解為非血緣關(guān)系下下級(jí)對上級(jí)的服從。其后則是春秋時(shí)期《國語》中記載的“夫君臣無獄。今元咺雖直，不可聽也。君臣皆獄，父子將獄，是無上下也?！边@是史籍中記載最早的父子君臣不可相互檢舉。然后到儒家這里，關(guān)于容隱又做了探討。

1 對儒家文本中“容隱”分析

1.1 親親互隱

《論語·子路》第十八節(jié):葉公語孔子曰:“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃釉?“吾黨之直者異于是:父為子隱，子為父隱。——直在其中矣。

“直”在此文本中的意思一直有爭議，第一種則是品性的正直，社會(huì)的公正公平。第二種是事物的本貌，符合客觀事物的事實(shí)，結(jié)合語境即為天理人情，個(gè)人的真情實(shí)意，個(gè)人感情的真切訴求。我更傾向于后一種解釋，其父攘羊，父子相隱中的“直”蘊(yùn)含了中國古代傳統(tǒng)中合情合理的孝道?？鬃诱J(rèn)為“隱”是不宣揚(yáng)親人的過錯(cuò)，在價(jià)值沖突的時(shí)候，應(yīng)選擇“親親相隱”，而不是“親親相告”，人的真實(shí)先天情感要優(yōu)先于法律制度的硬性規(guī)定。

1.2 負(fù)竊而逃

《孟子·盡心上》第三十五章:桃應(yīng)問曰:“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子曰:“執(zhí)之而已矣。”“然則舜不禁與？”曰:“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也?！薄叭粍t舜如之何？”曰:“舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下?！?/p>

這是著名的孟子命題，在公權(quán)公法與私情孝道之間的兩難直接沖突下該怎樣做出恰當(dāng)?shù)倪x擇，孟子給出的答案是“負(fù)竊而逃”。一方面為了彰顯法之公正，同意法官逮捕自己犯罪的父親，另一方面為了彰顯人倫孝道，自己丟棄天下帶著父親逃亡到當(dāng)時(shí)法律管轄不到的“海濱”，孟子所給出的答案雖受時(shí)代限制，在當(dāng)今社會(huì)上不可能存在“海濱”這類的法外之地，但是究其本源，其主要體現(xiàn)的是人性。對孟子而言，相對于天倫之樂，天子之權(quán)位是微不足道的。

1.3 封之有庳

《孟子·萬章上》第三章:萬章問曰:“象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？”孟子曰:“封之也，或曰放焉?！比f章曰:“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎——在他人則誅之，在弟則封之？”曰:“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？”“敢問‘或曰放’者何謂也？”曰:“象不得有為于其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之‘放’。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來，‘不及貢，以政接于有庳。’此之謂也?！?/p>

“封之有庳”的設(shè)想基于分封制，在這種分封制度層層管束下，古代社會(huì)政治法律與家庭倫理社會(huì)宗族的整合所達(dá)到的家天下的秩序基本是穩(wěn)定的。在這種背景下處理舜的問題，孟子是將有庳分封于不仁的弟弟象，并且不賦予其實(shí)權(quán)，不僅保證了司法公正公權(quán)未濫用，又保證自己在忠孝情法之間處于合理位置，兼?zhèn)淞嗽瓌t性與靈活性。

1.4 “親親”與“仁”

綜上，儒家立足人本性來講忠孝親隱。首先，儒家的“仁”有多層含義，其中作為道德義務(wù)意識(shí)，“仁”的精神是“愛人”。

與墨子的“兼愛”相比，早期儒家認(rèn)為:一個(gè)人連他的父母和妻兒也不愛，他又怎么能談及愛他的鄰居呢？顯然，這里所倡導(dǎo)的“愛”有一種特殊主義的傾向，是一種有差等的“親親”，在家族長幼有序，上層貴族下層平民階級(jí)分明，臣對君的絕對權(quán)威服從。但是“仁”作為儒家的最高理想是普遍的，“仁”以“親親”為起點(diǎn)，從關(guān)愛孝順父母這種血緣親情為起點(diǎn)擴(kuò)大，推己及人。

當(dāng)然，這里需明確一點(diǎn)，儒家容隱制所說的“親親”并不是“親親互隱”“親親至上”的意思，因?yàn)槿寮也粌H重 “仁”，還重“禮”，“仁”與“禮”之間的張力決定兩遠(yuǎn)是相互補(bǔ)充制約的關(guān)系，而作為體現(xiàn)仁愛思想的“親親”，只是“仁”的一個(gè)小方面?！坝H親互隱”并不代表儒家的仁愛僅僅限于血緣親情，而應(yīng)拓展開來，理解為孟子的“親親而仁民，仁民而愛物”，張載的“民，吾同胞；物，吾與也?！?/p>

2 容隱制下“法”與“情”

對儒家來說，容隱制的本質(zhì)是“仁”“性”，也就是我在論文“親親互隱”中對于“直”的意思理解的第二種，簡單來說就是人情人性之本然，而非表層所理解的于父而言的孝于弟而言的悌，在這里就容隱制體現(xiàn)的就是一種人本觀的體現(xiàn)。而“直”若理解為第一種，說的是法律的公正性的“直”，法與情兩者之間必然存在張力，存在著不可調(diào)和。

遠(yuǎn)至春秋，所謂“春秋無義戰(zhàn)”，儒家所處于戰(zhàn)亂紛爭禮崩樂壞的時(shí)期，在這個(gè)特殊時(shí)期，相較于法家助力于秦一統(tǒng)天下，儒家的仁義禮智信則不能滿足統(tǒng)治者的利益訴求。秦一統(tǒng)天下，選擇法家為主流思想，開啟暴政，秦法中對社會(huì)影響最大的刑罰之一就是連坐法，意為觸犯法律的行為人與其有某種程度關(guān)聯(lián)的人都要受到相應(yīng)懲罰，其適用范圍主要有:室人同居連坐、什伍連坐和官官連坐。為了維護(hù)法的嚴(yán)肅公正統(tǒng)治者的強(qiáng)權(quán)，運(yùn)用刑賞二柄驅(qū)使百姓，明目張膽地以國家公權(quán)破壞社會(huì)宗族的穩(wěn)定，血親的情感，甚至是鄉(xiāng)里鄰居之間的生活秩序，泯滅百姓私人利益，化公為私，發(fā)展到了滅族滅親滅里的殘酷地步，最終社會(huì)不穩(wěn)定動(dòng)搖了國家的根基，在一定程度上導(dǎo)致了秦的滅亡。

近至文革。在錯(cuò)亂動(dòng)蕩時(shí)期，價(jià)值觀的錯(cuò)誤灌輸導(dǎo)致人們完全處于思想意識(shí)混亂人性扭曲道德淪喪的地步，父子血親之間互相檢舉，學(xué)生公眾羞辱批斗老師，下級(jí)揭發(fā)上級(jí)，“親親”之情全然喪失，戕害人性與人情。值得一說的是，在當(dāng)時(shí)黑暗殘酷的環(huán)境下，比起身體上的折磨來說，心理上的折磨才是致使人自殺的原因，這其中最主要的就是父母子女至親之間的反目成仇所導(dǎo)致的崩潰自殺。

以上兩例是把情與法完全放置在了對立面，并把法凌駕于了情之上。

但這兩例算是特例，反觀中國歷史的長河，由于儒學(xué)的復(fù)興發(fā)展興盛，容隱制在我國歷史的法律上還是占據(jù)主要地位的。漢朝的“親親得相首匿”，唐宋親親容隱制范圍更一步擴(kuò)大到五服之外，甚至發(fā)展到主仆關(guān)系。游牧民族的元朝也受儒家影響，實(shí)行了容隱制。到了清朝，繼承延續(xù)了唐宋的傳統(tǒng)。

所以，在“情”與“法”之間該如何抉擇，我認(rèn)為立足點(diǎn)在于人情人性之本然的“直”，容隱制體現(xiàn)了為了維護(hù)家庭的親情從而達(dá)到社會(huì)整體和諧發(fā)展所作出的法的讓步，以及在公法面前對人性的高度關(guān)懷。

無獨(dú)有偶，在容隱的問題上，西方哲學(xué)家的態(tài)度仍然是同心同理。在柏拉圖《游敘弗倫篇》中，蘇格拉底反對游敘弗倫控告父親并且反問他何為虔誠，引導(dǎo)他去感悟心中的“直”。在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，黑格爾區(qū)分了家庭法與國家法，把家庭倫理放在神的規(guī)律層面而不是人的規(guī)律層面。在西方文化氛圍中，家庭倫理也同樣崇高不可侵犯。不同的是，中國更加注重維護(hù)倫常關(guān)系，從而達(dá)到整個(gè)宗族國家的穩(wěn)固，而西方更偏重對每個(gè)公民個(gè)體人權(quán)的保障。

當(dāng)然，容隱制具有合理性以及合法性，但在當(dāng)下社會(huì)法律還不完善的情況下存在不可控的因素。比如“濫情”、容隱所隱的親屬范圍以及事件可容隱程度，所以要對于人性親情邊緣的模糊界限進(jìn)行警戒。

容隱制從家庭親情出發(fā)，注重保護(hù)親情倫理。為了建設(shè)法治社會(huì)遵循公平公正正義的法律原則的同時(shí)，不應(yīng)該拋棄儒家傳統(tǒng)的體現(xiàn)“親親”的容隱制，應(yīng)充分發(fā)揮其服務(wù)社會(huì)的作用，為構(gòu)建和諧做出努力。