廖雪

摘 要： 《周易·賁》卦是講飾賁之道的文句，所記之事并非深不可識(shí)，但思想?yún)s微妙玄通，其“自然”之意蘊(yùn)在卦爻辭中時(shí)隱時(shí)現(xiàn)。飾賁之道，有本而飾、反素尚真，賁于“丘園”，不溺于“束帛”。不執(zhí)于時(shí)空中的對(duì)象，不困于對(duì)象化的時(shí)空，體驗(yàn)生命自然真切的存在狀態(tài)。探《賁》卦賾幽之理，索其隱微之事，對(duì)理解王弼的“自然”觀(guān)，思考生命的和諧一體性有特殊的意義。

關(guān)鍵詞： 賁卦 王弼 自然

《賁》卦是《周易》的第二十二卦。如何理解其深邃的思想意蘊(yùn)？仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智。在對(duì)《賁》卦眾多的解讀中，大多是從文學(xué)及美學(xué)角度剖析的，對(duì)其中蘊(yùn)涵的“自然”思想提及甚少。對(duì)王弼“自然”概念的理解大多從其表面認(rèn)知，怠于“自然”之詞而害其本真之理。從生成論意義上而言，“自然”作為生命存在的本真狀態(tài)和人類(lèi)的自然本性[1]，是遵循生命的，具有“自然而然”的意義。這種“自然而然”是普遍必然的，是絕對(duì)無(wú)條件性的，生命存在必須和于這種普遍必然，否則生命的一體性將被分裂，和諧秩序難以構(gòu)建。以下通過(guò)對(duì)《賁》的解讀，探其“自然”之意蘊(yùn)，進(jìn)而理解王弼有關(guān)“自然與名教”的思想。

一、賁卦之義

賁卦由下《離》（ ）、上《艮》（ ）組成?！墩f(shuō)文解字》：“賁，飾也?！编嵲疲骸百S，文飾之貌。”《雜卦》：“賁，無(wú)色也?！睙o(wú)色為素，引申為事物本真資質(zhì)[2]（379）。那么，《賁》卦就是對(duì)事物本真狀態(tài)和自然本性加以文飾。王弼解《易》主取義和爻位[3]（310）天文、人文交相文飾；剛?cè)嵯酀?jì)以成天文，文明止物以成人文；天文乃自然而然，人文乃矯揉造作。

《賁》卦爻辭曰：初九：賁其趾，舍車(chē)而徒。六二：賁其須。九三：賁如濡如，永貞吉。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。上九：白賁，無(wú)咎。

處“賁”之初，守賁之“道”，縱有華美之物也不取。二三剛?cè)嵯囡?，陰從?yáng)，陽(yáng)為實(shí)，故有本而飾。一陽(yáng)處二陰，得其濡潤(rùn)，守正則不溺于陰柔。疑懼之地，外尚陰之飾，內(nèi)崇陽(yáng)之素，不懼三之難，則反其素得其真。五柔得中，乃飾之主，飾盛之時(shí)，重質(zhì)樸之丘園，雖有羞吝，然不害于道。賁道已成，復(fù)歸于質(zhì)樸，悠然自得。

二、王弼之《賁》盡顯“自然”精神

“自然”一詞溯源于老子《道德經(jīng)》，一共出現(xiàn)了五次。老子言“自然”，尋萬(wàn)物生成和存在的終極本源。形而上地反思生命存在的本真狀態(tài)，反思生命與道德的和合，反思和諧的社會(huì)秩序。王弼甚是愛(ài)慕老學(xué)，他在《老子注》中多次提及“自然”一詞，并著眼于萬(wàn)物整體性，將“自然而然”作為一種絕對(duì)普遍必然。王弼以《老》解《易》，其易學(xué)思想的活水源頭就在老學(xué)中，活的靈魂貫穿于解《易》，注《易》中。對(duì)《賁》卦的注解，就將老學(xué)玄幽自然的心性和合于儒道之中，隱射了其“自然”之思想。王弼“自然”精神之展現(xiàn)，具體可從《賁》卦卦義和六爻爻辭來(lái)理解。

（一）從卦義上看，剛?cè)峤诲e(cuò)，陰陽(yáng)和合隱含了“自然”之義。

《彖曰》：“賁，亨。柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也；文明以止，人文也。關(guān)乎天文，以察時(shí)變；關(guān)乎人文，以化成天下?！?/p>

“柔來(lái)而文剛”是說(shuō)《賁》卦六二陰爻由《泰》卦的上六陰爻變換而來(lái)，文飾著《賁》卦初九和九三兩個(gè)陽(yáng)爻。陰為虛，為文，陽(yáng)為實(shí)，為質(zhì)，一柔文飾二剛，內(nèi)在有其“實(shí)質(zhì)”，說(shuō)明一陰有本而飾?！胺謩偵隙娜帷笔钦f(shuō)《賁》卦上九陽(yáng)爻由《泰》卦的九二陽(yáng)爻變換而來(lái)，文飾著《賁》卦六四和六五兩個(gè)陰爻。在此時(shí)位之下，是一剛文飾二陰，陰柔居其內(nèi)，意味著陰柔之風(fēng)不可過(guò)盛，必須合于陽(yáng)剛之實(shí)。之所以如此，是因?yàn)橄麦w柔飾剛，本質(zhì)上還是質(zhì)為主，上體剛飾柔，說(shuō)明柔反客為主，遮蔽了陽(yáng)之實(shí)，陽(yáng)之實(shí)必須制止陰柔之肆染。

“剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也”，《說(shuō)文》：“文，錯(cuò)畫(huà)也。交錯(cuò)而畫(huà)之，乃成文也?！盵2]（8940）《系辭》：“物相雜，故曰文。”即這種剛?cè)峄ュe(cuò)，陰陽(yáng)和合就形成了天的自然文理，它是永恒的生命存在力量，故王弼說(shuō)：“剛?cè)嵯噱e(cuò)而成文焉。天之文也。”

離下艮上，離主明，艮主止，“文明以止，人文也”是說(shuō)用人文禮法來(lái)規(guī)制人的行為，這就是人文，不止、過(guò)止、暴力以止都會(huì)造成天下大亂。本卦中“三陽(yáng)三陰”正有此意，因此人文的施行應(yīng)順天應(yīng)時(shí)應(yīng)人。一卦?xún)审w，離為陰，艮為陽(yáng)，陰過(guò)則虛華失真，陽(yáng)過(guò)則粗野無(wú)序。

王弼此注解中雖然沒(méi)有提及“自然”一詞，但此卦義中蘊(yùn)涵“自然”的“實(shí)”、“質(zhì)”、“真”、“本”等之意味，與他在《老子注》中有關(guān)這些思想的論述卻是相通的。比如，在其《老子注》上篇中就提出：“言人能處常居之宅，抱一清神，能常無(wú)離乎？則萬(wàn)物自賓也?！彼选耙弧苯忉尀椤罢妗?，“真”就是“樸”。反其“真”，與“真”合一，不以物累真，不以欲害神，萬(wàn)物自然會(huì)來(lái)歸附。若有違其“真”，造離施化，必然會(huì)使生命失去本有的質(zhì)樸。王弼說(shuō)：“夫御體失性，則疾病生；輔物失真，則疵釁作。”即不順其自然之性，生命本身的存在狀態(tài)是分裂的、矛盾的，生命存在的其他活動(dòng)也是處于對(duì)立緊張的狀態(tài)。

（二）從六爻的爻辭上看，可以體察其自然之精神。

當(dāng)然，細(xì)致體察不同時(shí)位上的爻辭，“自然”的闡釋也是不一樣的，終究是要?dú)w根于自然本真的。

初九爻是說(shuō)，賁道剛剛開(kāi)始，在此時(shí)空當(dāng)中不可違逆質(zhì)樸之道。初與四應(yīng)，四乃諸侯之位，初不敝于四之奢華，固守其道。此爻中“趾”與“車(chē)”相對(duì)，可以說(shuō)是四之禮法之繁與初之本性之真的隱喻，其中就有守其自然本性之義。在爻位上，六二與九三兩相比鄰，且逆必初九，六二以柔飾剛，以文飾質(zhì)，文不能虛生，也不能無(wú)本而自飾。因此，六二從于九三，也就是“文從質(zhì)”、“陰從陽(yáng)”。從天文與人文的視角而言，一方面使天文有了人文的特性，另一方面使人文有了天文的根據(jù)。在實(shí)踐中，有限時(shí)空中的對(duì)象將處于規(guī)制當(dāng)中。三與二陰陽(yáng)和合，又得六四之浸染，自然得其濡潤(rùn)。然而，九三與上下兩個(gè)陰爻構(gòu)成一個(gè)坎卦，坎主險(xiǎn)。九三處于陰柔坎險(xiǎn)之中，說(shuō)明受到人文的虛華文飾，若不隱溺于虛夸，能守其和合狀態(tài)，自然之性便不受其害。

六四陰柔居于外卦，本就有文飾之義，又受九三的阻礙一心想與質(zhì)樸的初九相應(yīng)，受困于進(jìn)退兩難之境。王弼解釋說(shuō)：“欲靜則疑初之應(yīng)，欲退則懼三之難，故或飾或素，內(nèi)懷疑懼也?！奔赐藙t懼失人文，進(jìn)則懼失天文。在當(dāng)前時(shí)空中，不作文飾，恐有違人倫常德，虛飾浮夸，疑有害自然本性。六四近質(zhì)素的六五，又逆乘陽(yáng)剛的九三，文飾虛夸難免會(huì)引起周邊的疑懼，只要克服困境，一心與質(zhì)樸的初九相合，就不會(huì)有咎害。

賁卦的意義主要體現(xiàn)在六五爻上，柔居剛位，外表文飾，內(nèi)在實(shí)質(zhì)卻是素樸。王弼解釋爻辭說(shuō)：“施飾于物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁于束帛，丘園乃落。賁于丘園，帛乃戔戔。”孔穎達(dá)疏：“丘謂丘墟，園謂園圃。唯草木所生是質(zhì)素之處，非華美之所?！辈菽灸俗匀欢恢?，非人力所施造，人文浸肆的時(shí)代，用草木加以賁飾，因任自然，不假造作，如此得以保全生命的本真和一體性。上九處一卦之終，表明飾賁之道已經(jīng)完成。物極必反，文飾之極必反素。故王弼曰：“處飾之終，飾賁反素，故任其質(zhì)素，不勞文飾，而無(wú)咎也?！?/p>

三、王弼對(duì)《賁》卦自然精神的發(fā)揮

王弼對(duì)《賁》卦蘊(yùn)含的“自然”思想的發(fā)揮，在其“名教與自然”的觀(guān)點(diǎn)上表現(xiàn)得尤為明顯。道家重自然，儒家貴名教。所謂“自然”，是天地萬(wàn)物的本真狀態(tài)和人類(lèi)的自然本性。所謂“名教”實(shí)際上與王弼在《老子指略》所說(shuō)的“五教”相通，其內(nèi)容通常涵蓋了孟子所言的父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友五種人倫秩序，即《賁》卦所言“文明止物”之人文禮法。《賁》卦講有本而飾，反素尚真，正是個(gè)體自身生命存在與社會(huì)人文禮法秩序相交鋒以至交融的展現(xiàn)。下面從“名教”本于“自然”與“自然”正“名教”兩方面探討王弼對(duì)“自然”的關(guān)注。

（一）名教本于自然。

《賁》卦六二爻的內(nèi)涵體現(xiàn)了人文禮法的規(guī)范必須從于人類(lèi)的自然本性之實(shí)，這是人文禮法存在的依據(jù)，是其存在合理性的問(wèn)題。之所以有其合理性，在于“名教”符合絕對(duì)普遍必然的“自然而然”，與“自然而然”的相適保持一致。也就是，“名教”憑借“自然而然”獲得其存在的合理性，“自然而然”憑借“名教”而獲得普遍的現(xiàn)實(shí)性?！白匀欢弧笔恰懊獭贝嬖谝饬x的價(jià)值本源。如果“名教”失去了這種“自然而然”，就失去了其存在的合理性和必然性。

王弼說(shuō)：“樸，真也。真散則百行出，殊類(lèi)生，若器也?！骑L(fēng)易俗，復(fù)使歸于一也。故大制者，以天下之心為心，故無(wú)割也?！保ā独献印ざ苏伦ⅰ罚┰谕蹂隹磥?lái)，所謂“名”、“教”及一切道德品行、人文禮法都是由“樸散為器”而來(lái)，“樸”是真、素、質(zhì)，是“自然而然”。那么，“名”、“教”就符合“自然而然”的普遍必然性和絕對(duì)無(wú)條件性。只有順萬(wàn)物自然之性，才能“裁而不害”，“不皎不昧，不恩不飭”。故王弼有言：“道不違自然，乃得其性?！保ā独献印ざ逭伦ⅰ罚?/p>

（二）自然正名教。

體現(xiàn)在《賁》卦爻辭中就是文飾之風(fēng)逐漸肆虐，名不符其實(shí)，文飾逐漸遠(yuǎn)離自然之實(shí)。名教的存在已經(jīng)背離了初衷，這種力量與周?chē)囊磺惺チ似胶猓l(fā)生著矛盾。對(duì)表象世界的存在殫精竭慮的追求，將個(gè)體生命的容攝力牢牢桎梏，將生命的一體性支離瓦解。既然文不虛生，名教本于自然，為了凈化世風(fēng)，還原生命存在的平和狀態(tài)，名教就必須回歸自然，也就是復(fù)歸于生命本身無(wú)條件的自然而然，這種“自然而然”具有某種規(guī)范性和秩序性。

在王弼看來(lái)，生命本身無(wú)條件的自然而然在一定意義上是“父慈子孝”、“六親和睦”、“自然親愛(ài)”、“推愛(ài)及物”之類(lèi)的“仁”與“孝”，這是非人力所為的，具有超驗(yàn)性。只有符合這種“自然而然”的諸如“名教”之類(lèi)經(jīng)驗(yàn)世界的具體存在才有其合理性，否則就會(huì)遮蔽真實(shí)的生命狀態(tài)，就是虛夸。“食母，生之本也。人皆棄生民之本，貴末飾之華”（《老子·二十章注》）說(shuō)的正是此意。所以，用自然來(lái)正名教，王弼主張“無(wú)為”的態(tài)度不施不造，讓生命返璞歸真。

王弼之《賁》卦，其六爻在不同的時(shí)位上彰顯出飾賁之道，六爻皆以“自然”處賁，其中雖有小吝，終復(fù)本而吉。賁卦之義要求人們處賁而不虛，賁不過(guò)其實(shí)，這是應(yīng)《易》“中正”之價(jià)值。否則，必然朝反方向而去，華偽至極必剝之，這正是應(yīng)《易》“時(shí)變”之原則，故《賁》卦之后受之以《剝》卦。九三爻雖處眾陰之間中，但能守其正位，“終莫之陵也”，不會(huì)受到眾陰的侵蝕。上九陽(yáng)爻之反樸，顯現(xiàn)出生命“自然而然”的回歸。無(wú)陷于外物，擴(kuò)大生命的容攝力，經(jīng)有限抵達(dá)無(wú)限，消解與對(duì)立物的緊張狀態(tài)，彌合生命的一體性，在和諧中安頓萬(wàn)物的生命?！白匀弧痹凇百S”中，亦在《易》中。

《賁》卦的終極意義是萬(wàn)物各復(fù)歸其根，回歸“自然而然”，體道大通，無(wú)所不包容。細(xì)致體察《賁》卦的隱幽之理，王弼援道入儒，糅合儒道，試圖在自然與人文之間架起生命的橋梁。對(duì)自由精神的追求，并不是將其完全凌駕于人文禮法之上。相反，王弼承認(rèn)自覺(jué)自愿的道德，有其存在的社會(huì)必然性。某種程度上這是對(duì)現(xiàn)實(shí)的一種無(wú)奈。著眼當(dāng)下，科學(xué)主義對(duì)科學(xué)精神的踐踏，人類(lèi)中心主義對(duì)生命共同體的漠視，有限時(shí)空中對(duì)象物對(duì)生命一體性的分裂，拉鋸式的生命存在狀態(tài)使得人們身心疲憊，自我封鎖于有限的時(shí)空中。必須擯棄有違“自然”之實(shí)的文飾，擯棄虛偽狡詐的吹捧，回歸“自然而然”的生命本真狀態(tài)。同時(shí)，要在有限時(shí)空中開(kāi)顯出生命的一體性。否則，生命將越來(lái)越遠(yuǎn)離真切的存在狀態(tài)，將永遠(yuǎn)處于對(duì)立的緊張狀態(tài)，社會(huì)秩序的和諧、生命與道德的和合將無(wú)從談起。

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