張銀軍

一、論道

1.《道德經(jīng)》關于“道”的名稱和含義的描述

老子以“有物混成”稱“道”，其形容為“大”。

《道德經(jīng)》曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，吾不知誰之子，象帝之先，可以為天地母。其上不徼，其下不昧。繩繩兮不可名，迎之不見其首，隨之不見其后。吾不知其名，強為字之曰道，強為之名曰大。道可道，非常道；名可名，非常名?！?/p>

“道”在天地形成以前就已經(jīng)存在了。它寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立生存永不停息，環(huán)繞運行而永不衰竭，可以作為天地的根源。外面追尋不到邊界，里面不陰暗。無邊無際，不能說清楚。迎著它，看不見它的前頭；跟著它，也看不見它的后頭。我們不知道它的名字，勉強把它叫做“道”，勉強形容為“大”。

《道德經(jīng)》曰：“道可道，非常道；名可名，非常名?！蔽覀兛梢岳斫鉃椋骸暗馈保ㄌ烊坏奈矬w），可以用言語來表述（我們）已知的狀態(tài)，那就不是永恒的“道”（包括我們已知和未知的狀態(tài)）；“名之大”，可以用言語來形容（我們）已知的范圍，那就不是永恒的“名之大”（包括我們已知和未知的范圍）。

對于“道”的運動規(guī)律，《道德經(jīng)》曰：“反者道之動”。

對于“道”的宗旨，《道德經(jīng)》曰：“道法自然”。

2、“道”的表現(xiàn)形式——“無”與“有”

《道德經(jīng)》曰：“道沖而用之或不盈?！薄疤煜氯f物生于有，有生于無。無，名天地之始；有，名萬物之母?！?/p>

以人類的感官觸覺角度來說明“道”的形態(tài)：道是看不見的，觸摸不到的，道是沒有實物形態(tài)的。道的形態(tài)是虛無的，然而道發(fā)揮著的作用是不會窮盡的。所以“無”與“有”只是用于說明以人類的感官觸覺角度來感覺“道”的形態(tài)。

天下的萬物產(chǎn)生于有，有是生于無。無，可以用來表述天地初始的狀況；有，可以用來表述萬物產(chǎn)生的根源。

以人類的感官觸覺來看：道的存在是“無”。

《道德經(jīng)》曰：“湛兮，似或存?！薄暗乐疄槲?，惟恍惟惚。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍?！薄暗乐隹?，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。”

“道”看似空虛，然而使用它是不會窮盡的。隱秘的好像沒有而實際存在。

“道”作為事物，是不真切的，是沒有具體形狀的形狀，沒有具體事物的形象。

“道”要說出來，就淡得沒有味道，看它，看不見；聽它，聽不到；用它，用不完?？磪s看不見稱做無形；聽卻聽不到稱做無聲；摸卻摸不到稱做無跡。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然一體。

以萬物存在的角度來看：道的存在是“有”。

《道德經(jīng)》曰：“淵兮，似萬物之宗?！薄暗郎?，一生二，二生三，三生萬物?！薄叭f物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂“玄德”。“玄德”深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，長而不宰，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。道常無為而無不為?！?/p>

“道”產(chǎn)生于渾然一體，“一”生天地，天地生陽氣、陰氣、以及陽氣和陰氣互相交沖形成的和氣，陽、陰、和三氣產(chǎn)生萬物。

“道”，深遠啊，好像萬物的宗主。

萬物依賴“道”生長，而它并不推辭，功成卻不據(jù)為己有。養(yǎng)育萬物而不自以為主宰，可以稱它為“小”，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。知道這兩種道理，以此為法則。經(jīng)常認識這個法則，就可了解“玄德”。“玄德”深沉、遼遠，與萬物循環(huán)往返，然后到順應自然。萬物蓬勃生長而不為其謀劃，生養(yǎng)萬物而不占有，管理萬物而不自持，成就萬物而不自居。正因為不自居，因此它的功績不會消失。道永遠順應萬物的發(fā)展規(guī)律不做主觀意識的改變，卻沒有不是它的作為。

3.“道”的重要性

《道德經(jīng)》曰：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。是以圣人抱一為天下式?！?/p>

天得到道就可以清明，地得到道就可安寧，神得到道就可以靈驗，河谷得到道就可以充盈，萬物得到道就可以而生長，侯王得到道就可以為治理天下的法則。照此推言之，天不能保持清明，恐怕要崩裂；地不能保持安寧，恐怕要塌陷；神不能保持靈驗，恐怕要消失；河谷不能保持充盈，恐怕要枯竭；萬物不能保持生長，恐怕要滅絕；侯王不能保持治理天下的法則，恐怕要亡國。因此，圣人堅守“道”作為天下的楷模。

綜上所述，道是老子提出的一個重要哲學觀念，道是唯物的，不是唯心的。

二、新讀

有些章句是作者對某些言論和某些事情的直接評論，代表作者的思想；而有些章句則是作者用來描述將要評論的論證，再對這一論證作出評論。所以讀者閱讀時應當區(qū)別對待，如果把作者用來描述將要評論的論證當做是作者的思想，那就走入誤區(qū)了。

【新讀一】

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

前識者，道之華，而愚之始。

是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實，不居其華。故去彼取此。

【譯文】

不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以知道天的規(guī)律。向外追逐得愈遠，所知道的道理就愈少。

毫無根據(jù)的胡亂猜測，從道的角度來看是虛偽的，是愚蠢的開始。

因此，大丈夫立身敦厚，不立身淺薄；立身篤實，不立身虛偽。所以，拋棄淺薄和虛偽，立身敦厚和篤實。

【新讀二】

人之所惡，唯孤、寡、不谷，而侯王以自稱。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。

此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。

故物或損之而益，或益之而損。

是以圣人云：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，

是為天下王。”正言若反。

【譯文】

人們最討厭的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用這些字來稱呼自己。所以，貴以賤為根本，高以下為基礎。因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求像寶玉一樣，而寧愿像石塊一樣堅實。

事物，有的主動，有的被動；有的緩，有的急；有的優(yōu)越，有的低劣；有的安穩(wěn)，有的危險。所以，事物有的減損它反而得到增加，有的增加它反而得到減損。

所以，圣人說：“承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主；

承擔全國的禍災，才能成為天下的君王?！闭娴脑捄孟裨诜凑f一樣。