余超

中圖分類號(hào)：H12 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-9082（2018）09-0-01

“示”字在甲骨文、金文中的形體為（《甲》二八二）、（《鐵》二·二八·三）、（《前》一·一·一）、（《前》二·三八·二），戰(zhàn)國(guó)文字中一般都為或形，多為三豎，《說(shuō)文》古文作，與《汗簡(jiǎn)》中示字同形。

關(guān)於“示”字的本義，歷來(lái)說(shuō)法不一，大致有以下幾種觀點(diǎn)：

許慎《說(shuō)文解字》中說(shuō)：“示，天垂象，見吉兇，所以示人也。從二（二古文上字），三垂，日、月、星也，觀乎天文以察時(shí)變，示神事也。凡示之屬皆從示?！痹S慎并未見甲骨、金文之形，而根據(jù)小篆之形體，臆斷三垂為日月星，其論不確。葉玉森根據(jù)甲骨文形解釋“示”字：“上從一，像天，從丨意謂恍惚有神自天而下。乃以丨為象徵，變作，下從一，像地。亦謂神自天下地也。又變作，上從二，乃從一之訛?！比~玉森雖然批評(píng)許氏之說(shuō)附會(huì)，但是自己的觀點(diǎn)卻與許慎如出一轍，以“丨”象徵天神自天而降之形，雖然形象，但不免失於臆測(cè)。

丁山在《甲骨文所見氏族及其制度》中認(rèn)為“根據(jù)圖騰祭的遺跡來(lái)說(shuō)明示字的本誼，示字所從之二或一，是上帝的象徵。其所從丨，正像祭天桿，桿旁之八，蓋像所掛的彩帛，示字本誼就是設(shè)桿祭天的象徵?！敝旆计詣t認(rèn)為“示從一，從丨，會(huì)意。一，古文上字；丨為棁之初文，武器也。先民用以象徵權(quán)威，意與古代埃及以槌矛代表權(quán)威相似，合之為至上之權(quán)威?！惫粽J(rèn)為“形實(shí)之倒懸，其旁乃毛形也?！闭J(rèn)為“示”字形體為男性生殖器的象徵，是古人生殖崇拜的表現(xiàn)。以上三人分別將“示”字所從的“丨”形解釋為的祭天桿、武器和生殖器，屬於個(gè)人的主管臆斷，缺乏足夠的理論依據(jù)。

商承祚根據(jù)甲骨文“?！弊帧啊币恍畏治觥啊弊謴膹模謸?jù)“宗”字甲骨文作“”，從從、，分析“示”字“”或“”形“皆栗主之象”，“”則表示“禱於神前者巫祝之事，故像禱祝時(shí)於神前灌酒。神主也，酒形也。是‘示之獨(dú)體本作、形，加、乃表示有事於神前之意。能明與非一體，則示之初誼可知，而許君附會(huì)之說(shuō)之不足信矣?！闭J(rèn)為“”旁之“”或“”表示酒水的還有明義士，他在《伯根氏舊藏甲骨文字考釋》中指出：“像祭壇之幾，一豎一橫之石片構(gòu)成之形?；蜃?，則示祭壇上之祭物；或作，則像幾上祭物所流下酒水之滴?！?/p>

姜亮夫先生則認(rèn)為字是大石文化時(shí)期的紀(jì)念物，其《漢字結(jié)構(gòu)的基本精神》一文指出：“‘示字當(dāng)即原始‘神字。示音與神為雙聲。此字乃大石文化時(shí)期的大石紀(jì)念物，與古代歐洲塞爾特民族之墓標(biāo)，或古英格蘭人之Cromlech相同，現(xiàn)在四川、遼寧等省還有遺存。其制在地上立一塊（或幾塊）大石，上面蓋一塊大石，其基本式樣如。大概是立這樣一塊石（或樹木）為祖先靈魂托居之所，子孫各輸血其上（即兩側(cè)之點(diǎn)形），則祖先靈魂即依憑之矣?！?/p>

姜亮夫先生此論與西方古代文明相互印證，較為可信。古埃及、希臘的神廟和瑪雅文化遺跡中都立石柱為祭祀場(chǎng)地，立一個(gè)或幾個(gè)很高的石柱，然後蓋石板或石條於其上，人們?cè)谥車M(jìn)行祭祀活動(dòng)。但是結(jié)合“祭”、“”、“”、“”、“”、“”、“”等字的形體及意義可以推斷很多祭祀物品是放在“”之上，而人在其旁邊的，因此此形所示之物應(yīng)當(dāng)不是很高，明義士解釋“像祭壇之幾”對(duì)於解釋這些字形當(dāng)更加合理一些。但是也有這樣一種可能：在露天場(chǎng)所立大石以祭祀可能是遠(yuǎn)古社會(huì)沒有宗廟等建築物時(shí)的祭祀形式，到父系氏族社會(huì)宗廟祭祀的時(shí)候，出現(xiàn)了放置於室內(nèi)的較為低矮的形祭壇。至於旁邊的“”或“”是血、是酒水、還是立石，也存在爭(zhēng)論，目前學(xué)術(shù)界還沒有定論，筆者以為在原始社會(huì)血祭盛行，當(dāng)時(shí)人祭和牲祭時(shí)都會(huì)有血，而用酒來(lái)祭祀畢竟是較晚出現(xiàn)的祭祀形式，因此認(rèn)為“示”字中的“”或“”是滴血之形更為合理，有學(xué)者之所以認(rèn)為是酒水之狀，當(dāng)是因後世祭祀特徵而附會(huì)的，因此不足信。

羅振玉、王國(guó)維、陳夢(mèng)家、唐蘭等人認(rèn)為“示”與“主”為一字。王國(guó)維《殷卜辭中所見先之公先王考》中說(shuō)：“卜辭屢見示壬示癸，羅參事謂即《史記》之主壬主癸，其說(shuō)至確。……蓋示者，先公先王之通稱，其有大示二示三示四示之別者，蓋商人祀其先自有差等?！碧铺m《釋示宗及主》一文指出：“余夙疑示與主為一字。其後，陳夢(mèng)家謂余示即主字，說(shuō)殊新穎，因促其發(fā)表。按商時(shí)典祀，有祖與宗之別，自上甲以下，咸在宗廟，故卜辭均可稱示?！瓷倘怂陟胝撸粌H先公先王也。卜辭所習(xí)見者婦稱示，如云‘婦好示之類，則宗婦也。諸神祗亦稱示?！?/p>

而張亞初在肯定“主”與“示”字在卜辭中通用的同時(shí)，指出了兩個(gè)字的區(qū)別，認(rèn)為“示與主字的區(qū)別，在於主字下部多一橫，但在卜辭中也保存了較早的肥筆形的示字，例如上面所舉主壬之就是如此。除了這種寫法外，主字還可寫為，……所以應(yīng)與示字同義。也作，舊釋作示。這個(gè)字把雙線的肥筆簡(jiǎn)化成單線的筆畫，就是字，我們認(rèn)為應(yīng)該釋為主字，釋為示字是不確切的?！?/p>

綜上，“示”字的本義是指古代人們祭祀自然神或人類先祖的祭壇或祭臺(tái)，人們以之代表神或先祖，在其周圍進(jìn)行諸如人祭、牲祭等等不同類別、不同意義的祭祀，後來(lái)爲(wèi)了記錄不同類別的祭祀而產(chǎn)生了不同的漢字，它們都以“示”為義旁來(lái)表示祭祀的意義，而使各種祭祀得以區(qū)分。因?yàn)椤笆尽币脖硎救藗円漓氲母鞣N自然神，因此後來(lái)產(chǎn)生了以示為義符的各種神的專名，也擴(kuò)大了示部字的範(fàn)圍。另外“示”由表示神而發(fā)展為表示氏族或者家族的先王或先祖，因此出現(xiàn)了與“主”與“宗”同義而通用的現(xiàn)象。

參考文獻(xiàn)

[1]葉玉森《殷墟書契前編集釋·卷一》，臺(tái)灣藝文印書館1966年

[2]丁山《甲骨文所見氏族及其制度》，科學(xué)出版社1956年

[3]朱芳圃《殷周文字釋叢·卷下》，中華書局1956年

[4]李圃《古文字詁林》，上海教育出版社1999年

[5]王國(guó)維《殷卜辭中所見之先公先王考》，《觀堂集林·卷九》

[6]唐蘭《釋示宗及主》，《考古社刊》第6期