姚惠鑫

摘 要：中日兩國自古代起，文化交流活動種類繁多，并且關于兩國音樂文化交流史的著作和研究也浩如煙海。古代中國于東亞漢字文化圈當中長期處于中心地位，數(shù)千年的文化傳播使得日韓越三國在相當長的一段時間內(nèi)接受了儒家雅樂文化的洗禮。唐朝時期文化具有強烈的開放性，日本在這一時期亦吸取了中國傳統(tǒng)音樂文化，引進了箏，尺八，篳篥等15種樂器，豐富了藝術文化，確立起雅樂在日本的正統(tǒng)地位。時至今日，日本箏（こと）的外觀和演奏方式仍保留著唐朝時期的某些特征，在中日音樂文化交流當中扮演著重要角色。

關鍵詞：箏；雅樂文化；東亞文化圈；文化交流

一、箏的思想闡釋

箏，是中國古代宮廷音樂中的重要樂器。其起源最早可追溯到春秋戰(zhàn)國時期的秦國地域，由此也稱“秦箏”。作為伴奏樂器，亦唱亦彈，自古以來就有孔子手彈口唱鼓瑟而歌獨自成家，號稱“孔門之瑟”。箏在漢晉時代以前為12弦，唐代13弦，明清時期發(fā)展到14，15弦。儒家重視“禮”，其代表性作品有《周禮》《儀禮》《禮記》，即“三禮”。最早的儒生就承擔著主持國家，宗族的禮樂活動任務由此可見，儒家不僅推崇禮，同時也將樂的功能置于重要地位。雅樂在古代被上層統(tǒng)治者所推崇，不僅為了耳娛或審美，它主要用于祭祀，更是統(tǒng)治階級凸顯自身地位的一種表現(xiàn)方式，這些特征使雅樂成為統(tǒng)治者自身和其他極少數(shù)御用文人范圍之內(nèi)的音樂，由于傳播范圍的狹窄性，歷代雅樂在朝代更迭之中功能效用總被層層削弱，而在今天，雅樂在中國似乎已無蹤跡可循。

在古代禮樂文化當中，任何樂器都不只是表示其音響效果的器物，同時更代表了與政治倫理有著緊密關聯(lián)的一種象征。中國古代的樂器大都是以D調作為基礎調性，古箏同樣也是以D調定弦，根據(jù)五聲相生律的模式定位“宮，商，角，徴，羽”即do，re，mi，so，la的五聲音階結構。由于五聲音階是民族樂器唯一的定弦方式，所以箏可以看作是中國最具代表性的民族樂器之一。此外，箏也可以視為儒家音樂思想內(nèi)涵的器物代表。民間流傳幾千余首詩歌經(jīng)孔子刪定，形成了集三百零五首為一冊的《詩經(jīng)》，孔子刪詩定樂時，總是手彈口唱，鼓瑟而歌，所以被后世稱為“弦歌之詩”。儒家倡導“移風易俗莫善于樂，安上治民莫善于禮”，將思想賦予了音樂的概念，使得音樂在國家治政方面發(fā)揮了應有的道德規(guī)范作用。

隨著時間推移，箏從西北地區(qū)逐漸流傳到全國各地，并與當?shù)貞蚯?，說唱和民間音樂相融合，形成了多種具有濃郁地方風格的流派。風格細膩，悲怨與抒情并存的陜西派；“中州古調”，慷慨激昂，深沉內(nèi)斂的河南箏；流暢華麗，纏綿悲切的潮州箏；文靜含蓄的客家箏；齊魯大板的山東箏；武林逸韻的浙江箏；高昂開闊奔放自如的雅托葛（蒙古箏）。縱觀各種流派的特色，足以凸顯了儒家思想的本質內(nèi)容?！抖Y記》中記載：故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷時熟，然后賞之樂。國家政教昌盛，諸侯行道有德，物產(chǎn)豐足，精神建設皆已成功，然后便開始賞樂。由此可見，音樂文化的發(fā)達，建立在國家經(jīng)濟政治發(fā)達的層面之上，恰恰證明了樂與國的密切關系。箏被稱為“仁智之器”，正與儒家的“仁和智慧”思想不謀而合，如果說用一種樂器來代表一個國家，那么箏便是最適宜的選擇，后漢侯瑾在《箏賦中》說道：“移風易俗，混同人倫，莫有尚于箏者矣”。古箏是一種可以讓人懂得人倫，能夠移風易俗的高尚樂器，這不正和孔子所說的“韶，盡美矣，又盡善也”“思無邪”等推崇的真善美思想的直接體現(xiàn)嗎？

二、日本雅樂中“箏”的發(fā)展足跡

日本移植中國的音樂文化行為，集中于隋唐時期。那時日本剛剛步入封建社會，國家體制尚未完善，甚至未曾有一套完整的政治體系與文化體系。唐朝是古代東亞文化圈的中心，政治文化經(jīng)濟等在東亞地區(qū)遙遙領先，諸國紛紛向唐學習，并受唐冊封，初步形成了朝貢貿(mào)易體制。日本是學習并研究中國傳統(tǒng)文化最為深入的一個國家。唐朝雅樂傳入日本，豐富了日本的音樂文化，但是日本吸收并傳承下來的雅樂并不是唐朝的雅樂，而是借取了唐朝燕樂，隨之發(fā)展成了本國的雅樂，流傳至今。日本雅樂按性質分為兩類，一類是日本所固有的“聲樂”，另一類是由中國，朝鮮，印度等外國傳入的“器樂”。器樂又分為舞樂和無舞之樂，舞樂即附帶舞蹈的音樂，無舞之樂便是管弦樂。弦樂器有三種——和琴，箏，琵琶，并且在左方樂當中廣泛使用①。箏在奈良時代（公元8世紀）從中國傳入，形制與唐箏相同，長約180厘米，13弦，分別架在琴馬上，通過移動琴馬來改變定弦，戴指套彈奏。應用于雅樂中的“箏”被稱為“樂箏”，20世紀之前其基本形制沒有改變。用于雅樂的箏被稱為“樂箏”，但是箏很少作為獨奏樂器出現(xiàn)，多是和其他樂器進行合奏或重奏。除此之外，為了豐富音樂的表達情感和精神內(nèi)在特征，中國箏隨時代發(fā)展其定弦方式發(fā)生了顯著變化，并產(chǎn)生了多種流派。同樣，日本箏的調式與技法亦產(chǎn)生了很大變化，并也出現(xiàn)了幾種流派。

自箏傳入日本以來，一直被廣泛應用于雅樂的管弦演奏當中。最早的筑紫箏流派，為16世紀九州僧人賢順參考當時流行的箏音樂和中國琴樂所創(chuàng)立的音樂流派，其曲目包括派生自《越天樂》的歌曲，來自朗詠的作品，以漢詩為依據(jù)的作品及一些器樂曲，前兩類樂曲與雅樂關系密切，后兩類則受中國琴曲影響較大，筑紫箏注重精神內(nèi)涵常作為修養(yǎng)身心之用，由于它與大眾娛樂格格不入，所以甚不普及。筑紫箏之后產(chǎn)生了俗箏流派，為八橋檢校創(chuàng)始，他改變了箏的定弦，從而改變了其風格，為近代俗箏音樂的發(fā)展奠定了基礎。繼八橋檢校之后，江戶時代俗箏又產(chǎn)生兩大流派，一是生田檢校創(chuàng)立的生田派，又稱關西派，由此箏與三味線的合奏開始盛行起來。第二個是山田檢校創(chuàng)立的山田派，又稱關東派，他以凈琉璃的河東節(jié)和能樂的謠曲為基礎創(chuàng)作了“說”因素較強的箏歌，開拓出了另外一種風格。后來19世紀初市浦檢校創(chuàng)作了替手式箏曲（替手即后加聲部，與原來的旋律即本手進行合奏），如將《六段》樂曲作為本手，《八段》樂曲作為替手來合奏的方式。這種革新理念將箏從依附三味線的地位當中擺脫出來，形成了一條新的發(fā)展道路。近代以來，箏的發(fā)展形式更加多種多樣，不僅在演奏方式上有所突破，風格也有了進一步創(chuàng)新，出現(xiàn)了很多代表性曲目，如宮城道雄的《春之?！?，《四季之眺望》，《落葉之舞》等，他還創(chuàng)制了17弦箏，在日本邦樂史上有劃時代意義，推動了新邦樂的形成和發(fā)展。

三、結語

燕樂中的管弦樂器——箏，傳入日本，并在日本開花結果，成為邦樂界中一抹亮麗的色彩。燕樂中占有重要地位的是歌舞音樂，而日本雅樂同樣吸收了這一特征，附帶舞蹈的音樂稱為舞樂，非舞蹈音樂被稱為管弦樂，此外還有打擊樂等。可以說，日本無論是在樂器演奏的形式上，還是調式上，最大程度吸收了唐樂的特征，有的人說其后的戰(zhàn)國時代前后持續(xù)幾百年的戰(zhàn)亂，日本雅樂能多大程度地復原唐朝的音樂？但是日本向來重視傳統(tǒng)文化，即便武士與天皇之間經(jīng)常發(fā)生矛盾以至于兵戎相見，并且日本吸收的律令制度將天皇的統(tǒng)治權威樹立了起來，沒有任何一個幕府可以推翻“萬世一系”的君主，這一政治體制和意識形態(tài)使得日本的傳統(tǒng)文化得以最大程度的保留下來，即便可能無法復原，也應該是最接近于唐樂的表現(xiàn)形式。所以，中日之間的傳統(tǒng)音樂文化交流不僅僅限于箏，包括其他的傳統(tǒng)樂器也應進行廣泛交流。正如加藤周一以西方語言對東亞的沖擊為例所說：二戰(zhàn)之后尤其是60年代，英語以迅猛之勢大量涌入日中韓三國，21世紀的我們將面臨更大壓力。而避免三國文化被西方所同化的危險，空談國際化是沒有用的，國際化并不是一蹴而就的，推動傳統(tǒng)文化的互動是值得可行的，抵御沖擊，擴大東亞文明的世界影響力，這是每一個文化傳播人所應肩負的重大責任。并且中國和日本的傳統(tǒng)音樂文化屬于同源關系，二者之間留存著一定的相似性，而又擁有著各自的特色，從“箏”傳入日本并逐漸形成了自己的風格，由此可見箏作為傳統(tǒng)樂器，已經(jīng)深深扎根于日本雅樂之中，成為日本傳統(tǒng)音樂文化的重要支柱之一。

注釋：

① 左方樂：日本進入平安時代后進行的樂制改革，將外來音樂分為左方樂和右方樂。左方樂亦稱唐樂，統(tǒng)合了中國樂和林邑樂，度羅樂等。

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