□白光霽

莊子學(xué)識淵博、思想深邃，是繼老子之后最具代表性的道家思想家，與春秋戰(zhàn)國之際其他思想家相比，他的思想具有鮮明的特征，本文主要從以下四個方面來論述：

第一，莊子思想強(qiáng)調(diào)深入體驗，而且這種體驗是謹(jǐn)慎和虛靜并重的。《史記·太史公自序》說：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物?！边@一評論抓住了道家思想的一個基本特征，老子和莊子都非常強(qiáng)調(diào)直面現(xiàn)實、少私寡欲、全神貫注、忘懷物我。老子說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。”(《老子》第16章)老子提倡致虛守靜，以此默會萬物周流變化的全過程，使萬物回歸自然本性。老子把這作為一切行為的出發(fā)點，運(yùn)用于人生、政治的各個方面。

與此同時，老子又強(qiáng)調(diào)慎終如始的行事態(tài)度，說：“圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。民之從事也，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事?！?《老子》第64章)做任何事情都謹(jǐn)慎細(xì)致，穩(wěn)扎穩(wěn)打，始終如一。不固執(zhí)，不貪求，敞開胸懷輔助事物自然而然地運(yùn)行。

莊子繼承了老子思想，面對“道”這個無限整體，以深切體驗將自己的生命融入其中?！肚f子·齊物論》闡發(fā)“天地與我并生，萬物與我為一”，首先論述“吾喪我”，就是形如槁木，心如死灰，謹(jǐn)慎虛靜，持守本真，忘我地體驗萬物一體的境界，正如郭象注所說：“吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內(nèi)，然后超然俱得?！?/p>

莊子認(rèn)為這也是心靈的齋戒，是融入虛通之道的前提。《莊子·人間世》托言孔子說：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！薄肚f子·大宗師》托言顏回說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！薄靶凝S”、“坐忘”所具有的共同點就是舍去狹隘的偏執(zhí)之我和形軀之我，與“道”交通融合，不斷體驗，匯聚無限整體之中流動不息的生機(jī)活力。

第二，對現(xiàn)實世界的開放性認(rèn)知，突破自我中心的局限。以“道”為師意味著接受一種質(zhì)樸純真的生活方式，它首先需要謹(jǐn)慎、虛靜和深入的體驗，在此基礎(chǔ)上對日常生活的世界進(jìn)行開放的多元的認(rèn)知和探索。莊子認(rèn)為在“道”這個無限整體之中，沒有僵化的概念，也不能排除不確定性和偶然性，新的情況和問題隨時可能出現(xiàn)，人們不應(yīng)執(zhí)著于有限的判斷、解釋或論述，而要注意到其背后的無限整體，這個無限整體，是永遠(yuǎn)開放而不封閉的，是“已而不知其然”的“道”。

莊子開放性認(rèn)知的前提是無用之大用，明白“大用”，則精神可悠游于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野。“惠子謂莊子曰：‘子言無用。’莊子曰：‘知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳，然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘無用?！f子曰：‘然則無用之為用也亦明矣?！?《莊子·外物》)

這則辯論說明，不管是言論、思想還是行為，都只是一個立足點，在這個立足點之外，還有無垠的大地，這才是豐富的可能性和創(chuàng)造性的發(fā)源地。在“道”的運(yùn)行過程中，任一事物都是在整體與部分、無限與有限相互聯(lián)系中展現(xiàn)出來。必須與“無用”的大地建立良性的交流關(guān)系?！肮胖蔚勒?，以恬養(yǎng)知。知生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性?！?《莊子·繕性》)自古以來學(xué)道的人，用恬靜來養(yǎng)智慧，有智慧而不妄用，又是用智慧來養(yǎng)恬靜，二者交相養(yǎng)，“自然”本性就會展現(xiàn)出來，這就是至德內(nèi)充，就是因順“自然”。

在認(rèn)知過程中，莊子感興趣的是事件流變過程中的聯(lián)系性和多樣性。莊子提出，有效的認(rèn)知是承認(rèn)事物的多樣性存在，在多種思維方式之間變換角度。《莊子·齊物論》說：“庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！” 在注意事物多樣性的同時與虛通之道保持一致，這就是“以道觀之，物無貴賤”(《莊子·秋水》)。正是在這個意義上，莊子反對儒墨是非彼此互相攻訐的行為，認(rèn)為這些學(xué)說各有其合理性因素和適用的范圍。

第三，在行為方面，莊子強(qiáng)調(diào)勤勉和創(chuàng)新。莊子承襲老子“上士聞道，勤而行之”(《老子》第41章)的思想，堅持一種勤勉、實踐、創(chuàng)造的簡潔有效的行動路線?！坝涡挠诘蠚庥谀?，順物自然而無容私焉”(《莊子·應(yīng)帝王》)。堅持無為，也就是順隨“自然”的行為，在行動中全身全神地投入，仔細(xì)傾聽“自然”的呼聲，不斷地練習(xí)從而達(dá)到純熟的境地。就像輪扁斫輪一樣，“徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存焉于其間”(《莊子·天道》)。

莊子提出，學(xué)道守道的關(guān)鍵就在于勤勉、實踐和創(chuàng)造，每一個人面對的具體情形，其應(yīng)對的方式也是多種多樣的。行動之前所掌握的知識充其量只不過是一種準(zhǔn)備而已。最有效的行動方式是，全神貫注地聽從“自然”的啟示，向相關(guān)事件保持開放和交流，如同鏡子一樣在行動之初對情況做出即時反應(yīng)?！绑w盡無窮，而游無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。”(《莊子·應(yīng)帝王》)懂得如何行動的人內(nèi)心清靜，排除成見的攪擾。他的心就像一面明鏡，天地萬物在此交相輝映，這為形成有效的判斷并進(jìn)而采取行動準(zhǔn)備了條件。

《莊子》書中講述了許多身懷絕技、技藝高超的普通人的故事，庖丁解牛、輪扁斫輪、大馬之捶鉤者不失豪芒、佝僂者承蜩(捕蟬)、津人操舟若神、呂梁丈夫蹈水、工倕旋而蓋規(guī)矩指與物化、梓慶削木為鐻、列御寇為伯昏無人射等等。他們都是能虛心聽取“自然”之指引的人，通過簡單的行動，回歸于無限整體，激起創(chuàng)造的活力。

第四，莊子思想強(qiáng)調(diào)對“自然”之美的發(fā)掘，莊子稱之為“天樂”，這是由“自然”的超越精神所帶來的樂趣。

“天樂”即“自然”之樂，是全身心投入“道”這個無限整體所產(chǎn)生的。從根本上說，這是自我與世界的和諧共處，是一種健康的個人與世界的關(guān)系。這種關(guān)系的建立需要個人(自我)與現(xiàn)實世界之間的互動。一方面，它需要人們?nèi)硇牡赝度氍F(xiàn)實生活，解其桎梏，不汲汲于世俗的功名利祿。另一方面，它引導(dǎo)人們轉(zhuǎn)向深層自我，不逃避成長過程中遇到的一切事件，以開放的態(tài)度接納事物、他人以及所有新鮮的經(jīng)驗?！疤鞓贰笔且环N動態(tài)的世界與自我的關(guān)系，二者相互影響，彼此牽引，共同向“自然”提升。

莊子認(rèn)為在“道”這個不斷運(yùn)行的無限整體和偉大生命中，自身展現(xiàn)，合于“自然”的事物才是美的，“靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美”(《莊子·天道》)。美是由事物內(nèi)部自發(fā)形成的，是“自然”過程的體現(xiàn)，不是矯揉造作的，“其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也”(《莊子·山木》)?！白匀弧敝谰拖瘛暗馈北旧硪粯拥鵁o味，又充滿意義，“澹然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也”(《莊子·刻意》)。成玄英疏曰：“心不滯于一方，跡冥符于五行，是以澹然虛曠而其道無窮，萬德之美皆從于己也。”

莊子把大道的獨特之處通過詩的語言表達(dá)出來，拋棄實用的、功利的眼光， “墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”(《莊子·大宗師》)，引導(dǎo)人們以“道”為老師，和世界建立良性的關(guān)系，同時也尋找到心靈的安頓之處。