伏滌修
摘 要:古代戲曲對(duì)詩(shī)詞“本事”的戲劇化吸收與演繹主要有如下幾種情形:有些戲曲直接以詩(shī)歌敘寫的內(nèi)容作為戲曲創(chuàng)作的本事素材;有些詩(shī)歌既有一定的敘事內(nèi)容又和詩(shī)人有一定的關(guān)聯(lián),戲曲作家就將詩(shī)人形象附會(huì)、糅合進(jìn)詩(shī)作內(nèi)容中來重新結(jié)撰故事;有些戲曲以流傳的詩(shī)詞故事作為戲曲創(chuàng)作的本事素材。這種本事化吸收既顯示出詩(shī)詞中包含的敘事性,也體現(xiàn)出詩(shī)詞和戲曲的敘事關(guān)聯(lián)性。
關(guān)鍵詞:戲曲;本事取材;詩(shī)詞;故事
中圖分類號(hào):J802
文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
文章編號(hào):1671-444X(2018)03-0045-05
國(guó)際DOI編碼:10.15958/j.cnki.gdxbysb.2018.03.007
古代戲曲與詩(shī)詞具有剪不斷理還亂的緊密聯(lián)系。一方面戲曲之曲辭即為曲調(diào)化之詩(shī)、詞,賓白中也常有詩(shī)詞體語(yǔ)句;另一方面戲曲作家常常直接吸收、化用前人的詩(shī)句詞句入??;更重要的是,古代戲曲具有強(qiáng)烈的寫意性,戲曲曲唱與表演時(shí)所營(yíng)造、呈現(xiàn)的審美意境與古典詩(shī)詞所追求、崇尚的藝術(shù)境界具有內(nèi)在的相通之處。古代戲曲對(duì)詩(shī)詞,除了語(yǔ)句、格律、音樂、意境方面的吸收、借鑒、融通外,還存在本事化、戲劇化吸收的情況,詩(shī)歌本事內(nèi)容、流傳中的詩(shī)詞故事往往成為古代戲曲創(chuàng)作取材的本事淵藪。這種本事化、戲劇化吸收既顯示出詩(shī)詞中包含的敘事性,也體現(xiàn)出詩(shī)詞和戲曲的敘事關(guān)聯(lián)性,本文即對(duì)此進(jìn)行探討。
一、有些詩(shī)歌具有較為清楚的敘事內(nèi)容或敘事情節(jié),戲曲作家就直接以詩(shī)歌之本事為戲劇之本事,以詩(shī)作敘寫的內(nèi)容作為戲曲創(chuàng)作的本事素材
中國(guó)古代抒情詩(shī)多敘事詩(shī)少,即使是詠史詩(shī),也往往是對(duì)歷史人物與歷史事件抒發(fā)感慨,敘事性很弱,這樣,詩(shī)歌內(nèi)容可直接作為戲曲本事的詩(shī)作就較少。《長(zhǎng)恨歌》《木蘭詩(shī)》由于敘事內(nèi)容較為清楚,人物形象與故事情節(jié)都很明晰,因此詩(shī)作內(nèi)容均被戲曲作家作為本事故事采寫入劇。
唐明皇李隆基與貴妃楊玉環(huán)之間的情事關(guān)涉盛唐命運(yùn),正史稗記多有載述,以之為表現(xiàn)內(nèi)容的文藝作品不勝枚舉,僅以李楊帝妃戀為故事內(nèi)容的古代戲曲就有多種。對(duì)于李楊題材戲曲而言,劇作雖然具有多方面的創(chuàng)作素材來源,不過,白居易《長(zhǎng)恨歌》對(duì)這類劇作影響頗大則是不爭(zhēng)的事實(shí)。尤其是對(duì)于白樸創(chuàng)作的元雜劇《梧桐雨》、洪昇創(chuàng)作的清傳奇《長(zhǎng)生殿》而言,不僅兩劇劇名文字來自于《長(zhǎng)恨歌》詩(shī)句,《長(zhǎng)恨歌》題詠敘寫的故事內(nèi)容及詩(shī)作對(duì)李楊所持的情感基調(diào)也成為白樸和洪昇對(duì)待這一歷史本事重要的創(chuàng)作參考。洪昇《長(zhǎng)生殿·例言》明白宣稱:“予撰此劇,止按白居易《長(zhǎng)恨歌》、陳鴻《長(zhǎng)恨歌傳》為之。……今載《長(zhǎng)恨歌、傳》,以表所由?!盵1]1吳舒鳧《長(zhǎng)生殿序》稱洪昇此劇“亦本白居易、陳鴻《長(zhǎng)恨歌、傳》,非臆為之也。”[1]227毛奇齡《長(zhǎng)生殿院本序》也稱洪昇“取唐人《長(zhǎng)恨歌》事作《長(zhǎng)生殿》院本。”[1]231
《木蘭詩(shī)》是南北朝時(shí)期的一首長(zhǎng)篇敘事詩(shī),講述木蘭女扮男裝替父從軍,在戰(zhàn)場(chǎng)上建立功勛的故事。明徐渭即以《木蘭詩(shī)》所敘為本事故事創(chuàng)作而成《四聲猿》之《雌木蘭》。《孔雀東南飛》是漢樂府中的長(zhǎng)篇敘事詩(shī),表現(xiàn)焦仲卿和劉蘭芝之間的愛情、婚姻悲劇故事,清錢惟喬《竹初樂府》三種之一的《碧落緣》就是據(jù)此詩(shī)創(chuàng)作而成。
有的敘事性詩(shī)歌,本事內(nèi)容并未確切交待,但詩(shī)歌敘事情節(jié)較為完整清晰,詩(shī)歌所包蘊(yùn)的故事核同樣會(huì)被戲曲作家當(dāng)作戲曲創(chuàng)作的本事故事。如白居易《井底引銀瓶》詩(shī)就成為眾多戲曲作品的本事淵藪。《井底引銀瓶》詩(shī)是白居易《新樂府》組詩(shī)中的一首,寫女子未經(jīng)父母許可和男子私奔結(jié)合,在男家倍遭歧視失去人妻資格的婚姻悲劇故事?!肚?偰刻嵋肪硪弧啊秹︻^馬上》”條言此?。骸吧w因白居易樂府有‘墻頭馬上句而作。居易雖作此詩(shī),未必果有實(shí)事,即有實(shí)事,亦未指出姓名。仁甫以居易乃中唐人,則所詠之事當(dāng)在其前,故以裴行儉子當(dāng)之,非其真也?!盵2]75白居易《井底引銀瓶》詩(shī)其本事是否實(shí)有雖無(wú)確切的文獻(xiàn)記載,詩(shī)中也沒有出現(xiàn)男女主人公的姓名,但此詩(shī)敘事性、情節(jié)性較強(qiáng),因此就被吸收、演繹成纏綿悱惻的愛情故事劇。宋周密《武林舊事》載有宋官本雜劇《裴少俊伊州》,元陶宗儀《南村輟耕錄》載有金院本《墻頭馬》《鴛鴦簡(jiǎn)》,明徐渭《南詞敘錄》“宋元舊篇”載有南戲《裴少俊墻頭馬上》,均應(yīng)是此故事內(nèi)容。白樸在前人作品的基礎(chǔ)上創(chuàng)作《墻頭馬上》雜劇,將故事改造成裴少俊與李千金私訂終身,后歷經(jīng)坎坷終于夫妻和睦家庭團(tuán)圓的愛情喜劇。
二、有些詩(shī)歌既有一定的敘事內(nèi)容又和詩(shī)人有一定的關(guān)聯(lián),戲曲作家就將詩(shī)人形象附會(huì)、糅合進(jìn)詩(shī)作內(nèi)容中重新結(jié)撰故事,以此作為戲曲創(chuàng)作的本事素材
白居易《琵琶行》是和《長(zhǎng)恨歌》齊名的另一首傳唱天下、影響深遠(yuǎn)的長(zhǎng)篇敘事抒情詩(shī),唐宣宗李忱《吊白居易》詩(shī)云:“綴玉聯(lián)珠六十年,誰(shuí)教冥路作詩(shī)仙。浮云不系名居易,造化無(wú)為字樂天。童子解吟《長(zhǎng)恨》曲,胡兒能唱《琵琶》篇。文章已滿行人耳,一度思卿一愴然?!贝嗽?shī)不僅在當(dāng)時(shí)童子能吟、胡兒能唱,在后世同樣流傳不衰。僅據(jù)此詩(shī)內(nèi)容改編的戲曲就有多種,其中元馬致遠(yuǎn)《青衫淚》雜劇、明顧大典《青衫記》傳奇、清蔣士銓《四弦秋》雜劇均現(xiàn)有存本,另外元闋名戲文《琵琶亭》,《九宮正始》著錄,錢南揚(yáng)先生《宋元戲文輯佚》輯有佚曲二支,[3]212也是此內(nèi)容。
唐憲宗元和十年(815),白居易四十四歲,被貶為江州司馬,第二年秋天,白居易在潯陽(yáng)江頭送別客人,偶遇一位善彈琵琶、年輕時(shí)紅極一時(shí)、年老被人拋棄嫁作商人婦的歌女,詩(shī)人有感于琵琶女的命運(yùn)并自傷身世而創(chuàng)作《琵琶行》。詩(shī)中“同是天涯淪落人,相逢何必曾相識(shí)”寫出了天下失意之人容易共有的同病相憐、同聲相應(yīng)的極致惆悵之感,歷來具有打動(dòng)人心的魅力。宋人洪邁認(rèn)為,白居易夜遇琵琶女之事未必可信,“白樂天《琵琶行》一篇,讀者但羨其風(fēng)致,敬其詞章,至形于樂府,詠歌之不足,遂以謂真為長(zhǎng)安故倡所作。予竊疑之?!薄皹诽熘?,直欲攄寫天涯淪落之恨爾?!保ň砥摺啊杜眯小贰逗L脑?shī)》”條)洪邁認(rèn)為,白居易是通過虛構(gòu)的情節(jié)抒發(fā)淪落天涯之感慨。人們一般認(rèn)為,《琵琶行》詩(shī)中所寫詩(shī)人夜遇琵琶女之事應(yīng)是實(shí)事,不過白居易和琵琶女在京城時(shí)并不相識(shí),而以此詩(shī)為本事的戲曲作品,往往坐實(shí)白居易和琵琶女之間的“情戀”關(guān)系,將劇作寫成白居易和琵琶女的纏綿情事。除蔣士銓《四弦秋》遵從《琵琶行》寫白居易和琵琶女(劇中名花退紅)只是江州相遇,兩人間并無(wú)情事外,馬致遠(yuǎn)《青衫淚》、顧大典《青衫記》均寫白居易和琵琶女(兩劇中名裴興奴)在京城中已兩情相悅,在白居易被貶官,琵琶女也迫不得已嫁作商人婦后,白居易和琵琶女在江州再次相遇,再后白居易復(fù)被朝廷重用,白居易和琵琶女也終成秦晉?!杜眯小房畤@兩位天涯淪落人不幸命運(yùn)的主旨,被《青衫淚》《青衫記》改造成主要表現(xiàn)琵琶女和白居易悲歡離合經(jīng)歷的坎坷愛情故事。
杜牧《張好好詩(shī)并序》講述的是杜牧生命中一段刻骨銘心的愛情經(jīng)歷,詩(shī)序?qū)Υ嗽?shī)的寫作緣起作了介紹:“牧大和三年,佐故吏部沈公江西幕,好好年十三,始以善歌來樂籍中。后一歲,公移鎮(zhèn)宣城,復(fù)置好好于宣城籍中。后二歲,為沈著作述師以雙鬟納之。后二歲,于洛陽(yáng)東城重睹好好,感舊傷懷,故題詩(shī)贈(zèng)之?!盵5]8(卷一)根據(jù)杜牧詩(shī)序、詩(shī)作及其他資料可知,唐文宗大和三年(829年),杜牧在南昌沈傳師的江西觀察使幕府任職時(shí)與江西洪州樂籍張好好相識(shí)。張好好色藝雙全,杜牧對(duì)她頗有愛慕之意,“自此每相見,三日已為疏”(《張好好詩(shī)》,下同)。然而三年后,張好好卻被沈傳師的弟弟沈述師納為妾。再后來,杜牧在東都洛陽(yáng)重遇張好好,這時(shí)張好好已流落在洛陽(yáng)市鎮(zhèn)當(dāng)壚賣酒,“洛城重相見,婥婥為當(dāng)壚”,詩(shī)人“感舊傷懷”,創(chuàng)作并親筆抄寫此詩(shī)題贈(zèng)給她,杜牧《張好好詩(shī)》及書法并為詩(shī)壇和書林的奇葩。杜牧和張好好的愛情故事極有戲劇意味,后世戲曲作家將其采納入戲是很自然之事。戲曲作家在寫杜牧風(fēng)流俊逸之事時(shí)常以“揚(yáng)州夢(mèng)”來冠名,這又和杜牧《遣懷》詩(shī)反映的他在揚(yáng)州浪跡歌樓妓館的生活有關(guān),“落魄江湖載酒行,楚腰纖細(xì)掌中輕。十年一覺揚(yáng)州夢(mèng),贏得青樓薄幸名?!痹s劇喬吉《杜牧之詩(shī)酒揚(yáng)州夢(mèng)》就以杜牧《張好好詩(shī)并序》為本事素材,同時(shí)糅入《遣懷》詩(shī)內(nèi)容。喬吉此劇把杜牧和張好好的一些交往過程移到了揚(yáng)州,同時(shí)把兩人無(wú)緣偕配的傷感結(jié)局改為美滿姻緣。清雜劇陳棟《維揚(yáng)夢(mèng)》則同時(shí)捏合杜牧《張好好詩(shī)并序》《遣懷》《杜秋娘詩(shī)并序》及唐孟棨《本事詩(shī)·高逸第三》所記杜牧激賞紫云姑娘的內(nèi)容并虛撰夸飾而成。杜牧《杜秋娘詩(shī)并序》其詩(shī)序云:“杜秋,金陵女也。年十五,為李錡妾,后錡叛滅,籍之入宮,有寵于景陵。穆宗即位,命秋為皇子傅姆,皇子壯,封漳王。鄭注用事,誣丞相欲去異己者,指王為根,王被罪廢削,秋因賜歸故鄉(xiāng)。予過金陵,感其窮且老,為之賦詩(shī)?!?(卷一)陳棟《維揚(yáng)夢(mèng)》中既有杜牧和張好好的交往,更以表現(xiàn)杜牧和紫云(劇中安排為杜秋娘外甥女)的風(fēng)流戀愛為重點(diǎn)。張好好、杜秋娘,本都是美麗無(wú)比且有技藝與能力、然而最終晚景凄涼的命運(yùn)可悲可嘆的女子,杜牧《張好好詩(shī)并序》《杜秋娘詩(shī)并序》對(duì)兩位女子充滿了惋惜與同情之心,陳棟《維揚(yáng)夢(mèng)》著眼點(diǎn)不是張好好與杜秋娘紅顏薄命、色衰被棄,而是杜牧在揚(yáng)州調(diào)風(fēng)弄月的風(fēng)流韻事,劇作消解了兩詩(shī)中的悲劇、感傷內(nèi)容,將劇作寫成了才子佳人風(fēng)情故事劇。
三、有些詩(shī)詞雖然本身無(wú)確切的敘事所指,但在流傳過程中被賦予了故事化內(nèi)容,戲曲作家就以詩(shī)詞故事作為戲曲創(chuàng)作的本事素材
有些詩(shī)詞雖然本身無(wú)確切的敘事所指,甚至算不上敘事性詩(shī)詞,但前人文獻(xiàn)中有關(guān)于詩(shī)詞創(chuàng)作緣起與詩(shī)詞流傳過程的載述,載述的詩(shī)詞故事同樣會(huì)成為戲曲作家采納入劇的本事素材。我國(guó)古代許多詩(shī)話詞話、筆記小說中都記有詩(shī)詞故事,尤其是一些以詩(shī)系事的著作,如唐孟棨《本事詩(shī)》、宋計(jì)有功《唐詩(shī)紀(jì)事》、清厲鶚《宋詩(shī)紀(jì)事》等,詩(shī)歌紀(jì)事更是被匯輯在一起。另外,清陳田《明詩(shī)紀(jì)事》既具有詩(shī)總集的性質(zhì),也對(duì)明詩(shī)中有事可紀(jì)者進(jìn)行了廣泛的搜羅,近人陳衍《遼詩(shī)紀(jì)事》《金詩(shī)紀(jì)事》《元詩(shī)紀(jì)事》對(duì)遼金元三朝詩(shī)歌與詩(shī)人資料,唐圭璋《宋詞紀(jì)事》對(duì)宋詞與宋代詞人資料,也都進(jìn)行了匯總式的鉤沉輯錄。許多詩(shī)詞故事實(shí)際上就是詩(shī)人詞人故事,內(nèi)容很有戲劇性,戲曲作家時(shí)常將這類故事作為戲曲創(chuàng)作的本事淵藪。
唐崔護(hù)《題都城南莊》詩(shī)被孟棨《本事詩(shī)》演繹為崔護(hù)謁漿故事,這一故事持續(xù)不斷地被戲曲作家寫入劇作中。今知以崔護(hù)謁漿為本事故事的戲曲作品近二十種,現(xiàn)敘列如下:宋官本雜劇《崔護(hù)六幺》《崔護(hù)逍遙樂》,宋周密《武林舊事》卷十《官本雜劇段數(shù)》著錄;宋金諸宮調(diào)《崔護(hù)謁漿》,《西廂記諸宮調(diào)》卷一【柘枝令】引;元雜劇《崔護(hù)謁漿》,白樸、尚仲賢各一本,元鐘嗣成《錄鬼簿》著錄;宋元戲文《崔護(hù)覓水記》,戲文《宦門子弟錯(cuò)立身》第五出【那吒令】引,曲譜中題為《崔護(hù)》或《覓水記》,錢南揚(yáng)《宋元戲文輯佚》輯得佚曲十六支;明金懷玉《桃花記》傳奇,今存殘本;明闕名《題門記》傳奇,又名《桃花莊》,已佚,《曲??偰刻嵋肪硎咧?;明闕名《登樓記》傳奇,已佚,《曲??偰刻嵋肪硭氖洠幻魍蹂!峨p合記》傳奇,已佚,明祁彪佳《遠(yuǎn)山堂曲品·艷品》著錄;明楊之炯《玉杵記》傳奇,已佚,《曲??偰刻嵋肪硎?,合裴航、崔護(hù)二人事而成;明孟稱舜《人面桃花》雜劇,一名《桃源三訪》,今存;明凌濛初《顛倒姻緣》雜劇,已佚,明祁彪佳《遠(yuǎn)山堂劇品·妙品》著錄;清舒位《桃花人面》雜劇,已佚,清葉廷琯《鷗波漁話》著錄;清曹錫黼《桃花吟》雜劇,今存;清朱景英《桃花緣》雜劇,一說為徐朝彝作,今存清紅蕉館刊本;清闕名《金琬釵》傳奇,今存清刻本。
孟棨《本事詩(shī)·情感第一》對(duì)崔護(hù)《題都城南莊》詩(shī)及崔護(hù)與城南桃花女孩愛情故事的記載如下:
博陵崔護(hù),姿質(zhì)甚美,而孤潔寡合。舉進(jìn)士下第。清明日,獨(dú)游都城南,得居人莊。一畝之宮,而花木叢萃,寂若無(wú)人。扣門久之,有女子自門隙窺之,問曰:“誰(shuí)耶?”以姓字對(duì),曰:“尋春獨(dú)行,酒渴求飲?!迸耄员?,開門設(shè)床命坐,獨(dú)倚小桃斜柯佇立,而意屬殊厚,妖姿媚態(tài),綽有余妍。崔以言挑之,不對(duì),目注者久之。崔辭去,送至門,如不勝情而入。崔亦眷盼而歸,嗣后絕不復(fù)至。及來歲清明日,忽思之,情不可抑,徑往尋之。門墻如故,而已鎖扃之。因題詩(shī)于左扉曰:“去年今日此門中,人面桃花相映紅。人面只今何處去,桃花依舊笑春風(fēng)。”后數(shù)日,偶至都城南,復(fù)往尋之,聞其中有哭聲,扣門問之,有老父出曰:“君非崔護(hù)邪?”曰:“是也。”又哭曰:“君殺吾女?!弊o(hù)驚起,莫知所答。老父曰:“吾女笄年知書,未適人,自去年以來,?;秀比粲兴А1热张c之出,及歸,見左扉有字,讀之,入門而病,遂絕食數(shù)日而死。吾老矣,此女所以不嫁者,將求君子以托吾身,今不幸而殞,得非君殺之耶?”又特大哭。崔亦感慟,請(qǐng)入哭之。尚儼然在床。崔舉其首,枕其股,哭而祝曰:“某在斯,某在斯?!表汈ч_目,半日復(fù)活矣。父大喜,遂以女歸之。[6]10-11
此處崔護(hù)題詩(shī)第三句是“人面只今何處去”,通行本是“人面不知何處去”。由于《本事詩(shī)》所載詩(shī)歌本事多來源于傳聞、筆記,許多并非詩(shī)歌的本源之事,故其真實(shí)性值得質(zhì)疑。那么,《題都城南莊》詩(shī)是否崔護(hù)所作?《本事詩(shī)》所載此則材料的可信度如何?崔護(hù),中唐詩(shī)人,字殷功,郡望博陵(今河北定州市),貞元十二年(796)進(jìn)士及第,歷任戶部郎中、京兆尹、御史大夫、嶺南節(jié)度使等職。計(jì)有功《唐詩(shī)紀(jì)事》卷四十中收崔護(hù)詩(shī)三首,其中就有《題城南詩(shī)》;清彭定求等編《全唐詩(shī)》卷三六八收崔護(hù)詩(shī)六首,對(duì)其中三首著作權(quán)有所懷疑,注明“一作張又新詩(shī)”,對(duì)《題都城南莊》未加懷疑。我們可以認(rèn)為《題都城南莊》就是中唐詩(shī)人崔護(hù)所作。至于《本事詩(shī)》中所載崔護(hù)與城南桃花女子的戀愛經(jīng)過,尤其是桃花女孩見崔護(hù)題詩(shī)后絕食而死,崔護(hù)呼喚后桃花女孩死而復(fù)生的記載,明顯荒誕不經(jīng),純?yōu)樾≌f家言。計(jì)有功不相信桃花女子的死而復(fù)生,《唐詩(shī)紀(jì)事》便將女子讀詩(shī)而死和呼喚重生的記載去掉了。《本事詩(shī)》中所載的崔護(hù)題詩(shī)愛情故事雖難信為真,但這不影響故事的流傳,詩(shī)作包蘊(yùn)的愛情內(nèi)容,讓人感受到其中似乎包含有真實(shí)的人生故事,人們寧愿相信故事是真實(shí)的,于是便一再將其寫入戲劇中。
除了崔護(hù)謁漿故事外,《本事詩(shī)》中所寫徐德言和樂昌公主破鏡重圓、韓翃章臺(tái)柳故事、顧況宮女紅葉題詩(shī)故事等,雖無(wú)史實(shí)確證,但也都作為本事被吸引寫進(jìn)戲曲作品中。
唐薛用弱《集異記》“旗亭畫壁”條載述唐玄宗開元年間三位大詩(shī)人王昌齡、高適、王之渙到旗亭宴飲,梨園女伶先后演唱王昌齡《芙蓉樓送辛漸》、高適《哭單父梁九少府》、王昌齡《長(zhǎng)信秋詞》,后藝伎最佳者演唱王之渙《涼州詞》,此故事也被后世戲曲家多次寫入劇中。明張龍文《旗亭》雜劇、清金兆燕《旗亭記》傳奇、清裘璉《旗亭館》雜劇(以上三劇現(xiàn)有存本)、清唐英《旗亭》雜?。ㄒ沿?,清商盤《質(zhì)園詩(shī)集》記載)均以此故事為本事,明秋閣居士《奪解記》傳奇(已佚,明呂天成《曲品》著錄)也采入旗亭宴唱詩(shī)故事。
明朱有燉《甄月娥春風(fēng)慶朔堂》雜劇依據(jù)宋人筆記中記載的宋范仲淹懷妓詩(shī)故事創(chuàng)作而成。范仲淹《懷慶朔》詩(shī)云:“慶朔堂前花自栽,便移官去未曾開。年年憶著成離恨,只托春風(fēng)管勾來。”后來有人將此詩(shī)附會(huì)成范仲淹懷妓詩(shī),宋吳曾《能改齋漫錄》卷十一、宋姚寬《西溪叢語(yǔ)》卷上、宋俞文豹《吹劍錄》載述了范仲淹與小鬟妓之間的風(fēng)流故事。明朱有燉即在前人載述的基礎(chǔ)上改動(dòng)歌妓之名創(chuàng)作出《慶朔堂》雜劇。
許多流傳的詩(shī)詞故事與實(shí)際情況并不相符,但由于故事具有戲劇性,同時(shí)具有名人效應(yīng),故依然被戲曲作家采納入劇。如上述旗亭畫壁故事,周紹良先生就認(rèn)為“顯然未確”,他認(rèn)為依據(jù)史料王昌齡、高適、王之渙三人并未同游長(zhǎng)安,王之渙生年最早且游歷長(zhǎng)安在二三十歲之間,其他二人功名較遲游歷長(zhǎng)安時(shí)間也較遲,王昌齡“在長(zhǎng)安與王之渙共至旗亭貰酒,似不可能?!薄案哌m雖與王之渙相識(shí)”,但“王之渙在長(zhǎng)安時(shí),高適不過十歲左右,恐未能與二王同游?!盵7]413[卷三“王之奐(渙)”條]再如范仲淹《懷慶朔》詩(shī)本來只是歌詠昔日栽花、離后憶花之情,懷妓之說也純?yōu)楦綍?huì)的“美麗的謊言”[8]。至于圍繞蘇軾《卜算子》“缺月掛疏桐”詞流傳的蘇軾與溫氏女故事就更明顯屬誤傳誤載了,清周如璧《孤鴻影》雜劇就是依據(jù)此誤傳誤載的故事創(chuàng)作而成的?!肚?偰刻嵋肪矶啊豆馒櫽啊贰睏l載:
按《坡仙外集》云:“坡公之謫惠州也,惠有溫都監(jiān)女,頗有色,年十六,不肯嫁人。聞坡公至甚喜,謂人曰:‘此吾壻也。每夜聞坡諷詠,則徘徊窗外。坡覺而推窗,則其女逾墻而去。坡從而物色之,溫具言其然。坡曰:‘吾當(dāng)呼王郎與子為姻。未幾,坡過海,此議不諧。及坡回惠日,其女已死,葬沙灘之側(cè)矣。坡悵然,賦《孤鴻》,調(diào)寄【卜算子】云:‘缺月掛疏桐,漏斷人初靜。時(shí)見幽人獨(dú)往來,縹緲孤鴻影。驚起卻回頭,有恨無(wú)人省。揀盡寒枝不肯棲,寂寞沙洲冷。借鴻為喻,非真言鴻也?!畳M寒枝不肯棲,謂少擇偶不嫁;‘寂寞沙洲冷,指葬所也。此詞蓋在惠州白鶴觀所作,或云黃州作,屬意王氏女,非也?!盵2]738
此記述也見明毛晉輯刻《宋六十名家詞》之第一集《東坡詞》中《卜算子》“缺月掛疏桐”詞前小序,[9]50文字有些出入。依據(jù)上述記載,惠州溫氏女選擇蘇軾為夫婿不成后而亡故,蘇軾為祭奠她而作《卜算子》“缺月掛疏桐”詞。然蘇軾此詞,元本《東坡樂府》卷上此詞詞前小序明言此詞于“黃州定惠院寓居作”。宋黃庭堅(jiān)、清張惠言均認(rèn)為此詞為蘇軾在黃州作,晚清鄭文焯更是斷定此詞“此亦有所感觸,不必附會(huì)溫都監(jiān)女故事。自成馨逸?!盵10]169周如璧《孤鴻影》雜劇之所以將此誤傳故事寫入劇中,就是因?yàn)榍叭溯d述的蘇軾與溫氏女愛情故事纏綿悱惻,富于戲劇性,寫入劇中既有名人名作效應(yīng),故事本身也頗能打動(dòng)人。
有些詩(shī)詞故事,不僅故事存在真?zhèn)螁栴},有的連詩(shī)詞的真實(shí)性也難確證,然而由于故事頗有情致、流傳廣泛,因此照樣被戲曲作家作為本事寫入劇中。如元戴善夫《陶學(xué)士醉寫風(fēng)光好》雜劇,就是以前人野史筆記中記載的陶谷《風(fēng)光好》詞故事為本事。《九宮正始》中著錄有元傳奇《陶學(xué)士》,錢南揚(yáng)先生《宋元戲文輯佚》輯有佚曲二支[3]190-191,也是此內(nèi)容。戴劇寫宋初翰林學(xué)士陶谷出使南唐,南唐大臣韓熙載設(shè)計(jì)色誘陶谷,陶谷寫情詞《風(fēng)光好》給偽裝成驛吏之妻的歌妓秦弱蘭,從而被韓熙載拿到把柄,理屈詞窮拜于下風(fēng)。劇作本事見于宋鄭文寶《南唐舊事》與釋文瑩《玉壺清話》,此外,宋龍袞《江南野史》、宋沈遼《任社娘傳》也記載了核心故事情節(jié)大致相同的故事,只是后兩種記載中故事主人公姓名有所變換。[11]《玉壺清話》與《風(fēng)光好》雜劇中的陶谷所寫《風(fēng)光好》詞為:“好姻緣,惡姻緣,奈何天。只得郵亭一夜眠,別神仙。琵琶撥盡相思調(diào),知音少。待得鸞膠續(xù)斷弦,是何年?”《江南野史》未出現(xiàn)詞作內(nèi)容,其他各書詞作文字略有一點(diǎn)差異。陶谷,《宋史》卷二六九有傳,然未記此事,陶谷此詞也不見于唐圭璋先生所編之《全宋詞》。陶谷此詞此事雖缺乏史證,然此故事頗富戲劇性且符合市民欣賞趣味,故仍被戲曲作家津津樂道地采寫入劇并盡情渲染。
綜上可見,有的戲曲作品直接以詩(shī)歌之本事為劇作之本事,有的戲曲作品將詩(shī)人行跡與詩(shī)歌內(nèi)容附會(huì)、糅合在一起以之作為劇作的故事素材,還有的戲曲作品則以流傳的詩(shī)詞故事為創(chuàng)作素材。古代戲曲吸收、采用、表現(xiàn)這些詩(shī)詞故事時(shí)并不在意事之真?zhèn)?,劇作家在演繹這些故事時(shí)往往還會(huì)出現(xiàn)夸大增飾乃至附會(huì)穿鑿的情形。戲曲作家之所以樂于將詩(shī)詞故事吸收入劇,這一方面是由于這些詩(shī)詞的內(nèi)容或這些詩(shī)詞的流傳具有故事性,這其中有戲份,有想像和創(chuàng)撰的空間,另一方面也是由于詩(shī)詞屬于雅文學(xué),戲曲作家在演繹詩(shī)詞故事時(shí),在娛人的同時(shí)也實(shí)現(xiàn)了自?shī)实哪康?,?duì)詩(shī)詞故事的吸收和化用提升了戲曲的文化品格。
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(責(zé)任編輯:楊 飛)