（遼寧大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 沈陽 110000）

民俗作為一個(gè)國家或民族中為廣大人民群眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化，在迅猛發(fā)展的現(xiàn)代化生活中發(fā)揮著舉足輕重的作用。民俗文化資源是一種特殊的資源，如果能對(duì)其進(jìn)行有規(guī)劃的合理利用，它就能夠促進(jìn)社會(huì)的和諧穩(wěn)定，促進(jìn)區(qū)域的經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展。如果在開發(fā)利用過程中出現(xiàn)差錯(cuò)，不但達(dá)不到預(yù)期的目的，還會(huì)使民俗文化資源本身的傳承和發(fā)展遭到破壞。所以，在開發(fā)利用過程中，應(yīng)本著保護(hù)性開發(fā)，以舊補(bǔ)舊，經(jīng)濟(jì)效益、社會(huì)效益、文化效益三者協(xié)調(diào)共生的原則，注重加強(qiáng)對(duì)民俗資源的產(chǎn)業(yè)化開發(fā)，形成具有自身特點(diǎn)的文化產(chǎn)業(yè)，將民俗文化資源轉(zhuǎn)化為新型生產(chǎn)力，為農(nóng)村化建設(shè)提供動(dòng)力。

一、廟五村概況

廟五村約有800年歷史，廟五村并不是一個(gè)行政村，實(shí)則為五個(gè)自然行政村的統(tǒng)稱，自北往南依次是廟張、張楊村、廟劉、廟李村、廟蘇，五個(gè)行政村有兩個(gè)村黨支部，分別為廟李支部和張楊支部，當(dāng)?shù)卮迕窠榻B自己的時(shí)候都說“俺是廟五村的”。

據(jù)《陽信縣志》記載：“鬲津河舊志云自武定府西北至洋湖口為陽信縣界，在城西四十五里，今經(jīng)探訪自商河縣李家集入惠民縣境，經(jīng)石皮莊九林寺至縣境洋湖口西經(jīng)河西張莊又東北經(jīng)金莊解莊至流波務(wù)北入直棣慶云縣境?！睆R五村位于陽信縣西南，周邊與惠民、樂陵、商河、慶云、陽信、無棣搭界，距惠民縣中心約60華里，樂陵市中心約60華里，商河縣中心約70華里，陽信縣中心約60華里，慶云縣中心約60華里，無棣縣中心約80華里。

廟五村雖然地理位置偏僻，發(fā)展落后，但民俗文化資源豐富，包括鼓子秧歌、凌霄閣、泰山奶奶信仰、莊戶劇團(tuán)等豐富的民俗資源。教育在廟五村被十分看重，廟五村流傳著這樣一句話：“在劉家閣，拾大糞的人都識(shí)字，能說、能寫、能唱”。據(jù)《陽信縣志·教育志》記載：“劉家閣公立高初兩等小學(xué)校，清宣統(tǒng)三年成立。校址在凌霄閣下東院，始為義塾嗣，經(jīng)石煥章、司克允等改為學(xué)堂，添置房舍十?dāng)?shù)間，併舊室約有三十間。自民國二年至七年高等甲乙丙三級(jí)畢業(yè)者共四十七人?！泵駠跗?，成立了劉家閣高等學(xué)校，解放后又更名為劉家閣中心小學(xué)，劉家閣高等學(xué)校是陽信縣僅有的幾所高等學(xué)校之一，歷史悠久。

二、廟五村主要民俗文化資源簡(jiǎn)介

（一）凌霄閣廟會(huì)

凌霄閣又名劉家閣，二零一二年七月被濱州市人民政府列為市級(jí)文物保護(hù)單位，碧霞祠被列為市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。原凌霄閣占地十余畝，位于陽信縣洋湖鄉(xiāng)廟五村中心處，據(jù)記載，閣始建于明神宗萬歷年間，清康熙四年重建，因年久失修，于民國七年又重新修繕。凌霄閣建筑風(fēng)格與眾不同，氣勢(shì)恢宏，內(nèi)有十二根漢白玉石盤龍柱頂天立地，寓意“上通天，下通地”。據(jù)傳，閣周圍有一條神龍，繞閣三圈而臥，龍頭由凌霄閣向下，從廟后的“龍泉井”中取水。凌霄閣建筑群包括碧霞祠，東、西廂房，坐落于前后大殿中間的凌霄閣，閣外部樹立的八個(gè)石碑，凌霄閣路東的寺院等。1947年黃河泛濫，白龍灣河段決口，當(dāng)?shù)卣铝顚⒘柘鲩w拆毀運(yùn)至黃河筑堤救災(zāi)，調(diào)集數(shù)千名百姓和數(shù)百輛馬車，用了兩天兩夜時(shí)間將凌霄閣整個(gè)古建筑群拆毀，運(yùn)至黃河筑堤。時(shí)至今日，凌霄閣遺留下來的就只有當(dāng)時(shí)和尚住的三間廂房。為挖掘和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，開發(fā)旅游資源，弘揚(yáng)民族文化，在洋湖鄉(xiāng)政府、文化主管部門的大力支持和社會(huì)各界的幫助之下，當(dāng)?shù)貜R會(huì)對(duì)凌霄閣部分遺產(chǎn)古建筑進(jìn)行了維修，為泰山圣母重塑了金身。

因凌霄閣遠(yuǎn)近聞名，它的輻射作用催生出了凌霄閣廟會(huì)的繁榮。萬歷年間的凌霄閣廟會(huì)聞名于方圓百里，影響一直延續(xù)至今。凌霄閣廟會(huì)一年三次，分別是農(nóng)歷正月十六，二月十九和四月十八。人們賦予每個(gè)日子特殊含義，據(jù)村民介紹，正月十六是玉皇大帝的生日，四月十八是泰山奶奶的生日，至于二月十九，老百姓眾說紛紜，也沒有統(tǒng)一的說法。廟會(huì)的影響范圍遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過廟五村這個(gè)區(qū)域，據(jù)廟會(huì)負(fù)責(zé)人介紹，來凌霄閣祈福祈愿的有遠(yuǎn)至北京、天津、上海、東北、內(nèi)蒙等地的信眾，他們也都為凌霄閣的維護(hù)進(jìn)行了捐助，布施者姓名會(huì)被廟會(huì)管理人員進(jìn)行登記，以記錄他們的善行。大年初一村民除拜年之外，還有一項(xiàng)必不可少的活動(dòng)就是到凌霄閣供奉，沒有人規(guī)定，沒有人組織，都是村民自發(fā)行為，即使這樣，排隊(duì)祈福的人也從早到晚絡(luò)繹不絕。正月十六第一次廟會(huì)召開時(shí)，進(jìn)香許愿、燒紙還愿、游客眾多、熱鬧非凡，還有商販們來這里占位擺攤，距離較遠(yuǎn)的則都要提前五天左右趕來，除了商業(yè)行為外，還有如說書，唱戲賣藝，雜耍，踩高蹺等民間傳統(tǒng)娛樂游藝項(xiàng)目。

（二）鼓子秧歌

陽信縣鼓子秧歌流傳深遠(yuǎn)，據(jù)濱州文化志記載：“陽信的鼓子秧歌產(chǎn)生公元六百二十四年的前唐時(shí)期。”種類繁多，例如：武秧歌、跑驢、劃旱船、踩高蹺、鼓子秧歌等都屬于鼓子秧歌范疇。它將音樂、舞蹈、戲劇、武術(shù)等藝術(shù)融為一體，憑借其粗獷優(yōu)美的動(dòng)作和卓絕的藝術(shù)魅力，被定為山東三大秧歌之首，并成為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。陽信縣也因鼓子秧歌2007年被山東省文化廳命名為“秧歌藝術(shù)之鄉(xiāng)”，2009年被中國文化部命名為“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”，同年，“鼓子秧歌”被山東省人民政府批準(zhǔn)列入第二批“山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”，2011年6月，以洋湖為首的鼓子秧歌入選第三批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

鼓子秧歌作為一種民間娛樂項(xiàng)目，其最基本的功能就是娛樂大眾，豐富人們的閑暇生活。據(jù)黨支部書記介紹，很早之前鄰村之間就存在著以鼓子秧歌為主題，以村為單位的的小規(guī)模競(jìng)賽，各村在競(jìng)賽中取長補(bǔ)短，形成小范圍友誼比賽，大范圍拔尖的態(tài)勢(shì)。據(jù)中國山東網(wǎng)2月28日訊2月26日到28日，中國陽信第五屆鼓子秧歌文化藝術(shù)節(jié)在濱州市陽信縣洋湖鄉(xiāng)舉行。來自濱州陽信縣及膠州、商河等地的31支代表隊(duì)，共計(jì)1500余人載歌載舞，恭賀新春。

表1 2018年中國·陽信第五屆鼓子秧歌文化藝術(shù)節(jié)主要活動(dòng)和流程

續(xù)表

民眾是文化傳承的主體，只有傳承主體從心底對(duì)民俗文化熱愛，民俗文化才會(huì)得到真正的保護(hù)并發(fā)展下去。在廟五村，無論是凌霄閣的保護(hù)還是鼓子秧歌的傳承，都由民眾自發(fā)組織，村支部對(duì)于鼓子秧歌的傳承與發(fā)展進(jìn)行著不懈的努力。村領(lǐng)導(dǎo)班子通過廣播，在春節(jié)等中國傳統(tǒng)民俗節(jié)日期間，組織村民進(jìn)行鼓子秧歌表演，同時(shí)也購買新的器樂工具，音響設(shè)備，進(jìn)行文化大院建設(shè)，加大對(duì)鼓子秧歌的保護(hù)力度和對(duì)外宣傳。

在經(jīng)濟(jì)沖擊下，中國傳統(tǒng)文化在日趨褪色，但一代代傳承者注重鼓子秧歌內(nèi)容形式的改革，這就使得鼓子秧歌的傳承會(huì)代代延續(xù)。同時(shí)，鼓子秧歌的傳承方式屬于群體性傳承，在廟五村無論是在勞作閑暇時(shí)間，還是匯聚在文化大院即興表演時(shí)，人可能不多，角色可能不全，但村民總是能夠拿起鼓子跳上一段。只要村民們熱情不減，那骨子里流淌著的技藝鮮血定會(huì)讓鼓子秧歌繼續(xù)傳承發(fā)展下去。另一方面，鼓子秧歌之所以擁有良好的影響力，既取決于獨(dú)特的內(nèi)容，也取決于先進(jìn)的傳播手段和傳播能力。廟五村特別注重加強(qiáng)鼓子秧歌的對(duì)外宣傳力度，通過新聞媒體、報(bào)紙報(bào)刊、網(wǎng)絡(luò)等多種平臺(tái)進(jìn)行對(duì)外交流，建立獨(dú)具特色的網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)，弘揚(yáng)鼓子秧歌文化，加強(qiáng)與外界的交流溝通；培養(yǎng)鼓子秧歌人才從娃娃抓起，鼓子秧歌已經(jīng)被納入了洋湖鄉(xiāng)的鄉(xiāng)土教材。有先進(jìn)的媒體宣傳作支撐，有傳承人的手把手教授，鼓子秧歌定會(huì)繼續(xù)傳承繁榮下去。

（三）莊戶劇團(tuán)

莊戶劇團(tuán)雖不像碧霞祠與鼓子秧歌被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但它是各村中具有文藝才能的村民自發(fā)組織，在勞作農(nóng)忙之余登臺(tái)演出的戲劇團(tuán)體。以往演出多為義務(wù)性，旨在為節(jié)日增添喜慶氛圍，豐富日常生活，拉近老百姓之間的距離。隨著人民物質(zhì)生活水平和審美水平的提高，群眾顯示出對(duì)豐富多彩文化生活的向往，隨之產(chǎn)生的便是具有現(xiàn)代組織形式的莊戶劇團(tuán)。演出項(xiàng)目除了扭秧歌、唱戲、說書等傳統(tǒng)劇目外，還有現(xiàn)代歌舞表演以及現(xiàn)代雜技。因?yàn)闊o論是表演者還是觀眾大多來自同一階級(jí)，受著相同的文化熏陶，所以深受群眾的歡迎。

在現(xiàn)代的莊戶劇團(tuán)中，演出不再是以往單純的義務(wù)性演出，而是有償?shù)?，?duì)此，大家也就表現(xiàn)的更為積極。對(duì)于莊戶劇團(tuán)的發(fā)展，除了莊戶劇團(tuán)自身的努力，市委市政府積極響應(yīng)國家大力弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化以及大力發(fā)展人民文化生活的號(hào)召，對(duì)莊戶劇團(tuán)尤為重視，除在資金給予扶持外，在宣傳方向上也十分注意引導(dǎo)把關(guān)，使節(jié)目內(nèi)容寓教于樂，陶冶情操。

三、廟五村在民俗文化建設(shè)中遇到的困惑

（一）青壯年外出打工

隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的沖擊，現(xiàn)代化水平的提高，青壯年勞動(dòng)力多選擇走出農(nóng)村，外出打工。因此，勞動(dòng)力匱乏嚴(yán)重制約著中國農(nóng)村的發(fā)展，廟五村也有同樣的遭遇，即使擁有豐富的民俗文化資源，也無法避免勞動(dòng)力“出走”的境遇。

總體而言，盡管2017年山東經(jīng)濟(jì)總量以72678.18億元位居全國第三，但區(qū)域發(fā)展的不平衡問題仍存在。廟五村并不是一個(gè)十分富裕的地方，大多數(shù)傳統(tǒng)型農(nóng)民除在農(nóng)忙時(shí)節(jié)歸鄉(xiāng)外，通常會(huì)選擇外出打工以謀生計(jì)。而新時(shí)代里，作為有文化、懂技術(shù)、會(huì)經(jīng)營、高素質(zhì)的大部分年輕人更會(huì)選擇走出去，追求更高的人生目標(biāo)。所以不管傳統(tǒng)型農(nóng)民還是新型農(nóng)民選擇外出打工的原因都可以簡(jiǎn)單地理解為：故鄉(xiāng)沒有可供自己和家庭更好發(fā)展的因素和條件。

所以廟五村除農(nóng)忙時(shí)節(jié)，村中只剩祖孫兩代人，祖輩會(huì)以娛樂的形式將自己的技藝傳給孫輩，但真正能將技藝傳承下去的主體卻在悄然流逝，等孫輩接受了系統(tǒng)教育之后，傳統(tǒng)技藝又被“拋棄”，傳承主體上始終面臨著斷層的窘境。隨著真正熟悉技藝?yán)先说碾x世，傳統(tǒng)文化終將面臨消亡。

（二）藝人改行

習(xí)近平總書記在視察山東時(shí)，發(fā)表了關(guān)于要繼承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要講話。傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展已納入國家戰(zhàn)略范疇，傳統(tǒng)文化的傳播發(fā)展靠的是一批批傳統(tǒng)藝人的堅(jiān)持。所以我們要觀眾傳統(tǒng)藝人。首先，關(guān)注傳統(tǒng)藝人是弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，貫徹黨的精神的深刻體現(xiàn)，弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化在濱州也是建設(shè)“黃河三角洲文化圈”的重要環(huán)節(jié)；其次，為文化工作者的研究提供了切實(shí)可靠的依據(jù)，隨著社會(huì)的發(fā)展，大部分藝人已不再以傳統(tǒng)項(xiàng)目為生，而是將它作為一種娛樂或者藝術(shù)表演，換言之他們已經(jīng)另謀生計(jì)。

傳統(tǒng)藝人曾經(jīng)是一群以手藝養(yǎng)家糊口，以此為終身職業(yè)的人，但隨著社會(huì)發(fā)展，人們需求的改變，藝人改行已然成為不可避免的趨勢(shì)，藝人改行的原因很多，其中低收入和缺乏傳承人所占比重頗大。就之前調(diào)查到的10個(gè)不同行業(yè)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人而言，其中只有兩位傳承人能夠依靠自己的手藝?yán)^續(xù)養(yǎng)活家人，以濱州柳編為例，將柳編進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展，既將傳統(tǒng)文化手工藝得以流傳，又能讓百姓過上好日子，現(xiàn)在濱州柳編已經(jīng)成為集體性傳承，規(guī)模還在持續(xù)擴(kuò)大。其他傳承人則只能靠國家每年的傳承人專項(xiàng)補(bǔ)貼基金繼續(xù)經(jīng)營手藝，但手藝展示也只成為不定期的表演，更沒有年輕人愿意繼續(xù)傳承下去。

另一方面，藝人老齡化現(xiàn)象嚴(yán)重且個(gè)人生活條件較差，個(gè)人以及家庭生活水平高低直接影響到了藝人以多少時(shí)間什么樣的形式和精神狀態(tài)繼續(xù)開展技藝傳承。傳統(tǒng)的藝術(shù)表現(xiàn)形式，放在現(xiàn)代生活中受眾面狹窄，民間藝人的活動(dòng)本是一種老百姓喜聞樂見的文化，但隨著社會(huì)的變遷，受眾范圍會(huì)縮小，有些可能會(huì)被淘汰。如果強(qiáng)行將它提升為高雅藝術(shù)，既不能保持文化本身的特點(diǎn)，如果手段不當(dāng)還會(huì)適得其反，對(duì)文化造成根本性損傷。適應(yīng)傳統(tǒng)手藝生長的土壤發(fā)生改變，文化藝術(shù)本身的內(nèi)涵也隨之發(fā)生改變，長期的可持續(xù)發(fā)展也將很難實(shí)現(xiàn)。

（三）缺乏文化空間

充分發(fā)揮文化的吸引力和感染力，需要良好的傳播溝通渠道，簡(jiǎn)言之就是文化空間的構(gòu)建。廟五村建設(shè)有供老百姓休閑、娛樂、學(xué)習(xí)的文化大院，里面文化基礎(chǔ)設(shè)施較為完善，包含書籍、電腦、音響、鼓子秧歌道具等，遺憾的是老百姓沒有充分利用起來，讓原本出于提升老百姓綜合素養(yǎng)、滿足人們?nèi)找嬖鲩L的文化需求的努力成為擺設(shè)，耗費(fèi)大量人力、物力、財(cái)力卻達(dá)不到預(yù)期效果。

在此情況下，應(yīng)該對(duì)廟五村有一個(gè)明確的定位，現(xiàn)在的廟五村還屬于農(nóng)村的形態(tài)，百姓的生活方式、生活習(xí)慣、生產(chǎn)方式、日常行為等依舊是我們印象中中國傳統(tǒng)農(nóng)民的生活狀態(tài)，沒有達(dá)到城鎮(zhèn)居民的素質(zhì)文化水平，尚未形成城鎮(zhèn)化的文化空間，所以無法對(duì)城鎮(zhèn)化的文化空間加以合理利用，將其轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力。

四、對(duì)廟五村民俗文化資源與村落發(fā)展相融合的建議

民俗文化資源作為一種特殊的資源，將民俗文化資源進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化開發(fā)并不是以盈利為目的，而是為了文化的傳承與發(fā)展，在產(chǎn)業(yè)化的過程中進(jìn)行創(chuàng)新，使其更具現(xiàn)代生命力。民俗文化是區(qū)域的歷史記憶和精神家園，作為精神紐帶，傳承著區(qū)域共同的思維方式和優(yōu)良的文化傳統(tǒng)，體現(xiàn)著這一地區(qū)的文化認(rèn)同感，這種認(rèn)同感能夠促進(jìn)區(qū)域團(tuán)結(jié)，推動(dòng)區(qū)域發(fā)展，增強(qiáng)區(qū)域凝聚力。這些獨(dú)具特色的民俗文化，是廟五村人民長期奮斗的智慧與精神的結(jié)晶，在目標(biāo)明確、嚴(yán)守準(zhǔn)則的前提下合理的加以開發(fā)利用，能促進(jìn)社會(huì)的和諧穩(wěn)定，推動(dòng)經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展，產(chǎn)生良好的經(jīng)濟(jì)效益與社會(huì)效益。

（一）廟五村發(fā)展的困境與出路

1.文化資源開發(fā)利用不足的解決之路

增強(qiáng)廟五村文化的吸引力和感染力，需要發(fā)展旅游業(yè)、增強(qiáng)宣傳力度，在發(fā)展中使民俗文化資源得到保護(hù)。凌霄閣廟會(huì)和鼓子秧歌作為兩項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目這一重要文化資源，我們要對(duì)其進(jìn)行細(xì)致保護(hù)。目前濱州市應(yīng)對(duì)文化的保護(hù)主要有四種保護(hù)模式：政府供養(yǎng)模式、教育傳承模式、原生態(tài)保護(hù)模式、生產(chǎn)性保護(hù)模式。

將廟五村的民俗文化資源通過生產(chǎn)性方式加以保護(hù)，產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，改善傳承人的生存狀況和傳承條件，促進(jìn)當(dāng)?shù)匚幕б妗⑸鐣?huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益三者協(xié)調(diào)發(fā)展，才能讓農(nóng)村的發(fā)展具有更持久的生命力。因而，產(chǎn)業(yè)化、生產(chǎn)性保護(hù)將成為廟五村民俗文化資源傳承發(fā)展的重要選擇。

現(xiàn)階段，對(duì)凌霄閣和鼓子秧歌的保護(hù)應(yīng)拓寬思路，本著保護(hù)性開發(fā)，以舊補(bǔ)舊，經(jīng)濟(jì)效益、社會(huì)效益、文化效益協(xié)調(diào)發(fā)展的原則，恪守合理利用，綜合開發(fā)，分步實(shí)施，規(guī)劃利用的宗旨，對(duì)文物進(jìn)行整體性有規(guī)劃性開發(fā)式保護(hù)。并積極鼓勵(lì)廟五村利用當(dāng)?shù)氐奈幕Y源進(jìn)行旅游產(chǎn)品的開發(fā)，利用當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)產(chǎn)品資源進(jìn)行農(nóng)產(chǎn)品產(chǎn)業(yè)化的開發(fā)。同時(shí)，加強(qiáng)對(duì)當(dāng)?shù)亟煌ㄗ∷薜然A(chǔ)設(shè)施的建設(shè)，提高服務(wù)質(zhì)量，形成一條較為完備的文化產(chǎn)業(yè)鏈，使附加值得到有效的提升。

2.特色文化品牌缺失的解決之路

推動(dòng)廟五村民俗文化資源產(chǎn)業(yè)格局的形成，打造獨(dú)具特色的民俗文化品牌。必須以廟五村的民俗文化資源為依托，找準(zhǔn)發(fā)掘和利用的著力點(diǎn)，大力推動(dòng)以民俗文化資源產(chǎn)業(yè)化為主導(dǎo)的綜合產(chǎn)業(yè)化進(jìn)程。首先，政府應(yīng)鼓勵(lì)倡導(dǎo)傳統(tǒng)優(yōu)勢(shì)企業(yè)參與文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)營以及加強(qiáng)對(duì)本土文化資源集中整合；其次，企業(yè)應(yīng)為廟五村的民俗文化資源量身制作屬于自己并貼近人民大眾生活的發(fā)展模式，形成具有獨(dú)特的區(qū)域民俗特色的文化產(chǎn)業(yè)。最后，鼓子秧歌源于兵家作戰(zhàn)理念的秧歌陣式再現(xiàn)了古代將士英勇奮進(jìn)、奮勇殺敵、勢(shì)不可擋的場(chǎng)面。很多成分與單純產(chǎn)生于民間勞作的秧歌不同，且該地緊鄰兵圣孫武故里—惠民（古稱武定府），廟五村應(yīng)該著重傳承和創(chuàng)新蘊(yùn)含兵法理念的鼓子秧歌陣式，作為特色文化產(chǎn)業(yè)項(xiàng)目發(fā)展，乘上惠民打造孫子故里，弘揚(yáng)兵法精神的快車，三者協(xié)調(diào)運(yùn)作推動(dòng)區(qū)域文化經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。對(duì)凌霄閣應(yīng)本著保護(hù)性開發(fā)，以舊補(bǔ)舊的原則，維護(hù)本來面貌。凌霄閣起著非常大的帶動(dòng)輻射作用，據(jù)負(fù)責(zé)人介紹，來凌霄閣祈福祈愿的有遠(yuǎn)到北京、天津、上海、東北、青島、內(nèi)蒙等地的，平時(shí)凌霄閣香火不斷，外地人都不遠(yuǎn)千里來凌霄閣還愿供奉，為凌霄閣的維護(hù)和興盛進(jìn)行捐助，巨大的客源為廟五村的民俗文化產(chǎn)業(yè)化提供了受眾群。

本著大眾喜聞樂見的民俗文化才是最具活力文化的宗旨，走人民發(fā)展傳承的道路，堅(jiān)持經(jīng)濟(jì)效益與社會(huì)效益、經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化發(fā)展相統(tǒng)一的原則，打造屬于廟五村自己的具有競(jìng)爭(zhēng)力的文化產(chǎn)品和文化品牌。

3.資金不足和人才流失的解決之路

人才缺失是傳統(tǒng)文化發(fā)展過程中面臨的一個(gè)巨大挑戰(zhàn)，隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，很多年輕人放棄了原本的技藝的學(xué)習(xí)，外出打工謀生；原本具有一身技藝的傳承人也因生活、形勢(shì)所迫，也放棄了對(duì)傳統(tǒng)的傳承。在經(jīng)濟(jì)社會(huì)中，如果僅靠傳統(tǒng)技藝，沒有附加的經(jīng)濟(jì)來源和政府的政策補(bǔ)貼，有些傳承人恐怕連基本的生存問題都難以解決，這是不爭(zhēng)的事實(shí)。就鼓子秧歌而言，目前仍舊以娛樂休閑為主，并沒有為他們帶來可觀的經(jīng)濟(jì)效益。所以想要留住人才，就要注重將民俗資源與農(nóng)村發(fā)展相融合，并促進(jìn)文化資源形成產(chǎn)業(yè)，既能保障民俗文化的傳承與發(fā)展，還可以帶來經(jīng)濟(jì)保障，形成經(jīng)濟(jì)效益與社會(huì)效益的統(tǒng)一。

對(duì)于資金匱乏這類問題，政府需要發(fā)揮其領(lǐng)導(dǎo)作用，提供政策支持、經(jīng)濟(jì)援助、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)和發(fā)展公共文化服務(wù)。在濱州市文化局、洋湖鄉(xiāng)黨委政府、縣文化主管部門的大力支持和各界朋友的幫助下，廟五村和鄰村群眾積極募捐，對(duì)凌霄閣遺留的部分古建筑進(jìn)行了維修，資源維護(hù)的資金主要來自于三個(gè)方面：功德箱的捐款、村支部出資、鄉(xiāng)政府的支持。功德箱的捐款在農(nóng)村發(fā)展過程中起非常大的作用，如：路燈、柏油路、水渠等基礎(chǔ)設(shè)施，小規(guī)模的建設(shè)他們可以自己解決，但是面對(duì)大型維護(hù)任務(wù)，如：為泰山圣母重塑金身，國家政府部門就應(yīng)當(dāng)給予大力的資金技術(shù)支持，給予政策保障，為發(fā)展指明道路，做好最堅(jiān)實(shí)的盾牌，保護(hù)區(qū)域的開發(fā)和農(nóng)村發(fā)展。

4.農(nóng)村管理方式欠佳的解決之路

農(nóng)村發(fā)展要擺脫早期粗放的管理模式，堅(jiān)持以人為本的原則，實(shí)行精細(xì)化管理，發(fā)揮規(guī)劃引領(lǐng)作用。以人為本要求我們從人的角度出發(fā)，關(guān)心廟五村老百姓的生活世界，尊重他們的生活方式，順應(yīng)他們合理的文化心理訴求，保障他們對(duì)文化的擁有權(quán)和選擇權(quán)，并積極創(chuàng)造條件讓廟五村的農(nóng)村發(fā)展與民俗文化資源相融合發(fā)展在短期內(nèi)完成，使傳統(tǒng)文化能夠在快速發(fā)展的社會(huì)中繼續(xù)傳承。要實(shí)現(xiàn)這一系列任務(wù)，首先，廟五村要遵守濱州市政府的領(lǐng)導(dǎo)，在政府相關(guān)部門的領(lǐng)導(dǎo)下，樹立正確的科學(xué)設(shè)計(jì)理念，通過高標(biāo)準(zhǔn)的規(guī)劃設(shè)計(jì)避免建設(shè)缺乏特色和新意，通過行之有效的規(guī)劃機(jī)制、規(guī)劃運(yùn)作方式、堅(jiān)持貫徹落實(shí)政府的科學(xué)政策。做到立足鄉(xiāng)鎮(zhèn)整體，在規(guī)劃體制建設(shè)上，既不隨意也不教條，通過科學(xué)規(guī)劃，打下良好的建設(shè)基礎(chǔ)。其次，要立足廟五村獨(dú)特的民俗文化資源確定農(nóng)村發(fā)展發(fā)展方向，在科學(xué)規(guī)劃的同時(shí)結(jié)合區(qū)域文化資源整合的建設(shè)理念，發(fā)掘最具區(qū)域特色的民俗文化資源，最終構(gòu)筑極具特色的農(nóng)村規(guī)劃體系。在農(nóng)村發(fā)展中我們?cè)诰S護(hù)人的主體地位的同時(shí)，也要從人的發(fā)展方向出發(fā)，保護(hù)和利用民俗文化資源，使之成為促進(jìn)民俗文化資源發(fā)展，提升社會(huì)凝聚力，構(gòu)建和諧社會(huì)，推動(dòng)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展，加強(qiáng)農(nóng)村發(fā)展的精神因素。

5.基礎(chǔ)設(shè)施不完善的解決之路

廟五村的規(guī)模偏小，交通不便，基礎(chǔ)設(shè)施不完善等一系列問題嚴(yán)重制約了農(nóng)村的發(fā)展進(jìn)程。規(guī)模偏小必然造成發(fā)展空間和輻射區(qū)域狹小，對(duì)民俗文化資源的聚集能力偏低，不僅難以把周邊的資源吸引過來，對(duì)農(nóng)村區(qū)域內(nèi)的經(jīng)濟(jì)也無法起到輻射帶動(dòng)作用。交通不便必然造成區(qū)域溝通不暢通和聯(lián)系性不強(qiáng)，對(duì)民俗文化資源的傳承造成不便，不僅難以加強(qiáng)對(duì)外交流的程度，對(duì)區(qū)域內(nèi)的文化發(fā)展也起不到良好的傳承作用。基礎(chǔ)設(shè)施不完善必然造成發(fā)展缺乏基礎(chǔ)性保障和發(fā)展?jié)摿Σ粔?，?duì)民俗文化資源的發(fā)展影響較大，不僅難以吸引巨大的文化消費(fèi)市場(chǎng)，對(duì)區(qū)域內(nèi)民俗文化資源的繼續(xù)創(chuàng)新傳承也不利。這些因素導(dǎo)致廟五村經(jīng)濟(jì)發(fā)展困難，農(nóng)村功能得不到有效發(fā)揮且發(fā)展后勁嚴(yán)重不足。農(nóng)村發(fā)展的良性發(fā)展必須要有良好的基礎(chǔ)為支撐，規(guī)模、交通、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)等要素制約著農(nóng)村健康發(fā)展。面對(duì)這些因素的制約，要堅(jiān)持黨跟政府的領(lǐng)導(dǎo)，堅(jiān)決實(shí)行科學(xué)的發(fā)展政策，變民俗文化資源優(yōu)勢(shì)為農(nóng)村發(fā)展中的優(yōu)勢(shì)，推動(dòng)區(qū)域經(jīng)濟(jì)健康發(fā)展。

（二）廟五村建設(shè)與民俗文化資源的融合

1.融合的目標(biāo)

以實(shí)現(xiàn)鼓子秧歌的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展為先導(dǎo)，構(gòu)建以民俗信仰為起源并起連帶效應(yīng)的凌霄閣廟會(huì)為依托，大力發(fā)展農(nóng)村旅游、文化品銷售、農(nóng)副產(chǎn)品加工、休閑娛樂等多種模式共同協(xié)調(diào)發(fā)展的文化一體化文化產(chǎn)業(yè)體系，為農(nóng)村的健康發(fā)展提供力量支撐。

2.融合的原則

農(nóng)村的發(fā)展與民俗文化資源的發(fā)展并不是相悖的，而是相輔相成的。古為今用，推陳出新，把民俗文化資源作為推動(dòng)農(nóng)村發(fā)展的強(qiáng)有力因素。我們要知道，文化是最具活力的發(fā)展要素，我們應(yīng)把握住這種資源。同時(shí)，農(nóng)村的建設(shè)為民俗文化資源的發(fā)展提供了更大的場(chǎng)所，更具活力的社會(huì)環(huán)境。兩者相輔相成，共同發(fā)展，“新”與“舊”的撞擊產(chǎn)生璀璨的煙花。

對(duì)于廟五村民俗文化資源的開發(fā)應(yīng)做到以下兩項(xiàng)原則。

經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化發(fā)展相統(tǒng)一的原則。民俗文化作為千百年來流傳下來的文化，伴隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，如果不在傳承中創(chuàng)新，將很難繼續(xù)生存下去，文化產(chǎn)業(yè)化并不代表文化商品，而是在堅(jiān)持本身的基礎(chǔ)上，進(jìn)行改革創(chuàng)新，形成文化產(chǎn)業(yè)，現(xiàn)在社會(huì)文化發(fā)展是帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展紐帶。經(jīng)濟(jì)發(fā)展也不能擺脫文化發(fā)展，在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的時(shí)候時(shí)刻本著保護(hù)文化的思想，經(jīng)濟(jì)發(fā)展是保障文化發(fā)展的基礎(chǔ)。

社會(huì)效益與經(jīng)濟(jì)效益相統(tǒng)一的原則。發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)可以帶來經(jīng)濟(jì)發(fā)展的情況下還應(yīng)注意其社會(huì)效益，經(jīng)濟(jì)效益應(yīng)復(fù)合社會(huì)效益的原則。大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)可以提高大眾對(duì)民俗文化的認(rèn)識(shí)與認(rèn)同，有利于增強(qiáng)文化對(duì)人們的感恩、崇孝、報(bào)德修身，有利于提高人們的思想道德修養(yǎng)，有利于凝聚家族與社區(qū)的力量，起到教化人心、匡正風(fēng)氣的作用，以民間文化活動(dòng)的形式追求幸福家園。

3.融合的模式

農(nóng)村的發(fā)展并不是指拋棄一切古風(fēng)古俗，摒棄過去的獨(dú)立發(fā)展，而是取古代人民群眾的精神智慧結(jié)晶中的精華，祛除舊俗中的不科學(xué)部分，進(jìn)行取其精華，棄其糟粕的建設(shè)發(fā)展。民俗文化也不是一味的“舊風(fēng)舊俗”，而是在現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的大環(huán)境下，對(duì)自身的“揚(yáng)棄”性發(fā)展，不斷對(duì)自身進(jìn)行符合時(shí)代的創(chuàng)新與發(fā)展，不再是照抄照搬過去，一味不變的傳承。民俗文化資源作為一種特殊的文化資源，具有獨(dú)特的發(fā)展魅力和永久創(chuàng)新的生命力，可以據(jù)此形成文化資源的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，成為農(nóng)村發(fā)展中的中堅(jiān)力量。農(nóng)村的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、良好的交通、完善的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、科學(xué)的建設(shè)機(jī)制、政府的領(lǐng)導(dǎo)及強(qiáng)有力的政策支持，為民俗文化資源的發(fā)展創(chuàng)新提供了良好的社會(huì)環(huán)境，能夠推動(dòng)民俗文化資源的創(chuàng)新性傳承發(fā)展。與此同時(shí)，傳統(tǒng)文化為農(nóng)村的建設(shè)發(fā)展提供最具活力的發(fā)展因素。

（1）科學(xué)規(guī)劃

廟五村發(fā)展成為獨(dú)具特色的農(nóng)村，需要經(jīng)過一系列科學(xué)規(guī)劃，規(guī)劃過程中應(yīng)以民俗文化資源為依托，體現(xiàn)民俗特色，充分展示本地區(qū)的文化元素與其他發(fā)展元素。在充分調(diào)動(dòng)各方面元素的同時(shí)，農(nóng)村規(guī)劃更應(yīng)該具有科學(xué)的前瞻性，立足長遠(yuǎn)。對(duì)于科學(xué)規(guī)劃應(yīng)該從以下幾個(gè)方面重點(diǎn)考慮如：劃分功能區(qū)、節(jié)能減排和防污治污、保護(hù)綠色生態(tài)多個(gè)角度進(jìn)行農(nóng)村發(fā)展的規(guī)劃和設(shè)計(jì)，努力將廟五村打造成生態(tài)、文化雙重發(fā)展的農(nóng)村。功能區(qū)方面要規(guī)劃設(shè)計(jì)文化功能區(qū)、居住功能區(qū)、休閑功能區(qū)、勞作功能區(qū)、民俗功能區(qū)等，目的是讓老百姓從思想上認(rèn)識(shí)到建設(shè)農(nóng)村對(duì)生活水平的提高，有利于改善原本農(nóng)村慵懶的生活節(jié)奏，能有效推動(dòng)廟五村的長足發(fā)展。

（2）生態(tài)宜居

農(nóng)村發(fā)展應(yīng)該注重環(huán)保，在規(guī)劃和建設(shè)中要以實(shí)現(xiàn)低碳宜居為重要目標(biāo)，不可否認(rèn)的是經(jīng)濟(jì)發(fā)展是靠工業(yè)發(fā)展帶動(dòng)的，但在廟五村的農(nóng)村發(fā)展過程中，重點(diǎn)則是加強(qiáng)綜合環(huán)境配套設(shè)施的建設(shè)。由于廟五村尚未受到現(xiàn)代工業(yè)的破壞，所以更要注意保護(hù)，環(huán)保、宜居是廟五村在科學(xué)規(guī)劃的過程中應(yīng)該提前考慮到的重要內(nèi)容，在規(guī)劃開始，就應(yīng)該做到以生態(tài)宜居為主體，形成綠色生態(tài)發(fā)展，杜絕“先發(fā)展，后治理”的發(fā)展道路，尋找“低消耗、低污染”的發(fā)展道路。在此要求之下，充分發(fā)揮其擁有的民俗文化資源優(yōu)勢(shì)，將民俗文化資源充分利用，形成產(chǎn)業(yè)化發(fā)展模式，促成廟五村的發(fā)展與民俗文化資源相融合，走依靠民俗文化資源的健康發(fā)展之路。

（3）綜合提升

廟五村要實(shí)現(xiàn)長足發(fā)展，必須做到物質(zhì)文明和精神文明“兩手抓，兩手都要硬”。物質(zhì)文明建設(shè)就是我們大家所熟知的經(jīng)濟(jì)建設(shè)，生態(tài)文明建設(shè)和基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)。經(jīng)濟(jì)建設(shè)在農(nóng)村發(fā)展中居主導(dǎo)地位，表現(xiàn)在工業(yè)、商業(yè)、服務(wù)業(yè)等方面以及與農(nóng)村居民生活息息相關(guān)的農(nóng)、林、牧、副、漁業(yè)的發(fā)展，不再走單一的發(fā)展模式。生態(tài)文明建設(shè)在農(nóng)村發(fā)展中也占重要地位，制約著農(nóng)村經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的發(fā)展。在農(nóng)村，生活污水隨意排放，街道兩旁堆滿了柴禾以及暴露在空氣中的生活垃圾，人畜糞便也很難進(jìn)行處理，對(duì)環(huán)境造成了極大地破壞。在農(nóng)村，圍繞廢水污染、廢氣污染、廢渣污染、噪聲污染、生活垃圾而采取的一系列防控措施，對(duì)于綠化美化環(huán)境具有積極影響，農(nóng)村居民的生活質(zhì)量受生態(tài)環(huán)境建設(shè)的直接影響。精神文明建設(shè)是農(nóng)村發(fā)展過程中的重要環(huán)節(jié)，精神文明建設(shè)主要包括思想建設(shè)、社會(huì)制度、組織建設(shè)和文化建設(shè)。思想建設(shè)目的是為了提高農(nóng)村居民的思想道德素質(zhì)，社會(huì)制度和組織建設(shè)目的是為了樹立農(nóng)村居民的規(guī)范意識(shí)，文化建設(shè)目的是為了提高農(nóng)村居民的科學(xué)文化素質(zhì)。所以，廟五村要想發(fā)展成為獨(dú)具特色的農(nóng)村，必須提升綜合素質(zhì)，加強(qiáng)物質(zhì)文明建設(shè)和精神文明建設(shè)。

農(nóng)村的發(fā)展能夠最大限度地整合資金，發(fā)揮其聚集和輻射帶動(dòng)的作用，推動(dòng)國家的現(xiàn)代化發(fā)展。農(nóng)村的發(fā)展也是促進(jìn)農(nóng)村社會(huì)進(jìn)步、農(nóng)民文化水平提高、國家繁榮富強(qiáng)、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興“中國夢(mèng)”的最有效途經(jīng)。以廟五村為代表的廣大農(nóng)村的發(fā)展就要定位準(zhǔn)確，以文化資源為依托，加大文化產(chǎn)業(yè)的建立與發(fā)展，提高文化產(chǎn)業(yè)在社會(huì)經(jīng)濟(jì)中的所占比重，同時(shí)有計(jì)劃、有目的、有秩序地引導(dǎo)農(nóng)村新產(chǎn)業(yè)、基礎(chǔ)設(shè)施等全部向農(nóng)村發(fā)展過渡，實(shí)現(xiàn)農(nóng)村綜合經(jīng)濟(jì)實(shí)力實(shí)現(xiàn)質(zhì)的飛躍。進(jìn)行民俗文化資源的產(chǎn)業(yè)化開發(fā)是傳承寶貴文化遺產(chǎn)以及提高當(dāng)?shù)匚幕?jīng)濟(jì)發(fā)展，推動(dòng)農(nóng)村發(fā)展的最佳路徑選擇。因此，通過產(chǎn)業(yè)化的開發(fā)運(yùn)作，廟五村的特色民俗文化資源既可以豐富已有的文化內(nèi)涵，又可以塑造出獨(dú)具魅力的農(nóng)村新形象，這不僅提高了農(nóng)民的生活水平，而且對(duì)促進(jìn)廟五村農(nóng)村發(fā)展具有重要的戰(zhàn)略意義。

五、結(jié) 語

民俗文化資源作為一種特殊的資源，在現(xiàn)代化的社會(huì)中發(fā)揮著越來越重要的作用。面對(duì)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的快速發(fā)展，廟五村的發(fā)展必須要將民俗文化資源充分利用，以民俗文化資源形成規(guī)模產(chǎn)業(yè)為目標(biāo)，以處理好經(jīng)濟(jì)效益與社會(huì)效益相統(tǒng)一、經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化發(fā)展相統(tǒng)一、農(nóng)村發(fā)展與民俗文化資源發(fā)展建設(shè)相統(tǒng)一為原則；依托民俗文化資源，找準(zhǔn)發(fā)掘和利用的著力點(diǎn)，打造屬于廟五村自己的文化品牌，科學(xué)統(tǒng)籌規(guī)劃，開發(fā)當(dāng)?shù)刈罹哂写硇缘奈幕a(chǎn)品；政府需要加強(qiáng)人才隊(duì)伍建設(shè)、大力發(fā)展公共文化服務(wù)，保障機(jī)制的合理性。廟五村的發(fā)展應(yīng)堅(jiān)持以人為本的精細(xì)化管理模式，擴(kuò)大農(nóng)村的規(guī)模建設(shè)以及基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)。使民俗文化資源成為推動(dòng)廟五村經(jīng)濟(jì)、政治、文化全面發(fā)展的重要組成部分，成為農(nóng)村發(fā)展的強(qiáng)有力因素。同時(shí)，使農(nóng)村發(fā)展成為民俗文化資源健康發(fā)展的社會(huì)基礎(chǔ)，促進(jìn)民俗文化資源的創(chuàng)新性發(fā)展傳承，為民俗文化的發(fā)展提供強(qiáng)大社會(huì)保障。