楊鴻榮

一、木牌畫(huà)及畫(huà)譜略述

木牌畫(huà)被大量應(yīng)用于東巴教儀式中，歷史悠久。據(jù)國(guó)內(nèi)有的學(xué)者研究，納西族木牌畫(huà)與我國(guó)西北地區(qū)漢代遺址出土的人面型木牌畫(huà)有傳承關(guān)系。這種西北出土的木牌畫(huà)在考古報(bào)告中被稱(chēng)為“人面型木牌”“木橛”或“杙”。還有學(xué)者認(rèn)為：“敦煌與居延等地自古就屬于古羌人活動(dòng)范圍，木牌畫(huà)鬼神插地祭祀之俗，原應(yīng)是古羌人的古俗，作為古羌人后裔的納西人沿襲了這種古俗。”

這些插地祭祀之俗，在現(xiàn)代納西族聚居地區(qū)如：麗江玉龍縣魯?shù)猷l(xiāng)、塔城鄉(xiāng)，寧蒗縣拉伯鄉(xiāng)，香格里拉縣白地、東壩，四川木里縣俄亞鄉(xiāng)等地，仍然延續(xù)著。

由于大量的木牌畫(huà)作為鬼神的象征物，在祭祀儀式中應(yīng)用后，或插于固定的井泉旁或丟棄于荒郊野外，或焚燒、挖坑掩埋。如：祭署儀式中將畫(huà)有署神、還債等木牌畫(huà)插于開(kāi)展儀式的井泉旁，又如：在禳鬼、消災(zāi)、除穢、喪葬等儀式中，將畫(huà)有東巴典籍中各種鬼神的木牌畫(huà)，作為東巴教神鬼形象的擬像物，待祭祀完畢后，神牌畫(huà)帶回插于大門(mén)或放置于屋內(nèi)神龕之上，鬼牌則丟棄于荒郊野外，或焚燒、挖坑掩埋。蘭偉先生認(rèn)為“畫(huà)譜是東巴木牌畫(huà)發(fā)展的產(chǎn)物，東巴們?yōu)榱耸褂煤蛡魇?他們逐步將傳統(tǒng)的‘課標(biāo)’（木牌畫(huà)）進(jìn)行記錄整理，從而逐步產(chǎn)生了‘課標(biāo)’畫(huà)畫(huà)稿?！?/p>

東巴在祭祀儀式結(jié)束后焚燒木牌

東巴畫(huà)譜

東巴畫(huà)譜作為獨(dú)特的一種繪畫(huà)藝術(shù)形式，有其獨(dú)特的產(chǎn)生背景，從東巴畫(huà)譜的內(nèi)容來(lái)看，主要集中于木牌畫(huà)畫(huà)譜。而卷軸畫(huà)、神像畫(huà)、神路圖、各種紙牌畫(huà)等，由于這些繪畫(huà)作品屬于長(zhǎng)期保存的使用品，東巴們可以相互借用、傳抄、臨摹，因此，極少有上述形式的畫(huà)譜。

二、畫(huà)譜分類(lèi)及內(nèi)容

作為木牌畫(huà)的畫(huà)譜，其內(nèi)容集中反映了納西族早期多神崇拜的原始思維及其泛靈觀，繪畫(huà)題材多為記載于東巴古籍文獻(xiàn)中的神靈異獸、鬼怪，人物、動(dòng)物，供物及神壇、鬼寨布置圖譜等，根據(jù)繪畫(huà)內(nèi)容，可以分為以下幾個(gè)類(lèi)別：

（一）神之畫(huà)譜

1、董神、色神

“董”神是東巴經(jīng)書(shū)中常規(guī)之神，萬(wàn)物的規(guī)律從“董”神那兒產(chǎn)生出來(lái),是東巴教中集創(chuàng)物神和人類(lèi)始祖神于一體的神人同格體，是男性之本原，因此又譯為“陽(yáng)神”。

色神是董神的配偶，即女性之本原，“陰神”。圖1為露珠、海、天、日、月、星、饒星、云、獅子、董神座像。圖2為云、美汁神、色神座像、七顆綠寶石、架著牛杠的牛。

圖1 董神畫(huà)譜

圖2 色神畫(huà)譜

2、柏神

意為柏樹(shù)。柏樹(shù)神是天神之一，祭天儀式上用一棵插在祭天壇中間的刺柏來(lái)象征天舅，因此稱(chēng)為“柏神”。在東巴儀式中，人們求生育、繁衍、長(zhǎng)壽、福澤，都要祭祀“柏神”。右圖為東巴文“柏樹(shù)”及“柏神”座像。

“柏神”畫(huà)譜

3、署神

東巴典籍中記載“署”與人類(lèi)是同父異母的兄弟?！笆稹笔侵髟鬃匀坏木`，分家后因人類(lèi)破壞自然，“署”因此與人類(lèi)發(fā)生矛盾。后來(lái)兩者在東巴什羅和大鵬神鳥(niǎo)的調(diào)解下，訂立契約，即由“署”提供人類(lèi)生存的自然資源，而人類(lèi)則每年舉行兩次祭署儀式，向署還債、施藥，使署神恢復(fù)元?dú)?。祈求福澤、子嗣，消?zāi)避難須作祭署儀式。

圖1

圖2

圖3

圖4

圖5

圖1，右上方寫(xiě)有東巴文字“白”、以下是人身蛇尾之“署”神，“東方”“署”神下方寫(xiě)有“?！薄八帯薄吧窖隆薄吧健?，意為給居住在東方的白色“署”神施藥。

圖2，上面寫(xiě)有東巴文字“南方”，以下是人身蛇尾之“署”神，“?！薄吧健薄吧窖隆薄八帯?，意為給居住在南方的綠色“署”神施藥。

圖3，上面寫(xiě)有東巴文字“西方”，以下是人身蛇尾之“署”神，“?！薄昂谏健薄昂谏窖隆薄八帯保鉃榻o居住在西方的黑色“署”神施藥。

圖4，上面寫(xiě)有東巴文字“北方”，以下是人身蛇尾之“署”神，“海”“山”“山崖”“藥”，意為給居住在北方的黃色“署”神施藥。

圖5，上面寫(xiě)有東巴文字“天地之間”，以下是人身蛇尾之“署”神，“?！薄半s色的山”“雜色的山崖”“藥”，意為給居住在天地之間的雜色“署”神施藥。

4、卡冉紐究

在東巴典籍中記載：“卡冉紐究手里拿著板子般大的弓，弓上搭著牛杠般大的箭，箭上套著犁尖般大的箭鏃，引著捕捉白鹿的鷹隼，引著捕捉猛虎的狗，和天上的剎依威德大神、恒迪窩盤(pán)大神、東巴什羅、恒依格空大神，降臨到人類(lèi)居住的遼闊大地上，來(lái)給大地上的人類(lèi)賜福、保佑”。

“卡冉紐究”畫(huà)譜

5、柯督班孜景

柯督班孜景簡(jiǎn)稱(chēng)景神，是天上的雷電之神，其形象為人舉白鐵斧、騎白尾青龍。下圖為 “柯督班孜景”畫(huà)譜。

“柯督班孜景”畫(huà)譜

6、拉朗敦孜崩

拉朗敦孜崩簡(jiǎn)稱(chēng)崩神，是大地上的山崩地震之神。其形象為人拿柏樹(shù)做的鋸子，騎一匹白鬃的騾馬。下圖為 “拉朗敦孜崩”畫(huà)譜。

“拉朗敦孜崩”畫(huà)譜

（二）鬼之畫(huà)譜

在東巴典籍中記載了大量引起災(zāi)禍、致人病痛，致牲畜、莊稼病死等鬼怪，如毒鬼、楚鬼、尤鬼、呆鬼、風(fēng)鬼、云鬼、壬鬼、饒鬼等，產(chǎn)生了眾多的禳鬼儀式，如：祭風(fēng)（大祭風(fēng)、小祭風(fēng)），禳垛鬼、祭呆鬼、祭絕后鬼、頂災(zāi)等儀式，反映了古代氏族制度時(shí)期所產(chǎn)生并沿傳下來(lái)的一種鬼魂崇拜現(xiàn)象，是伴隨古代納西族社會(huì)生活和東巴教的發(fā)展而產(chǎn)生的一種祭祀文化。

由于東巴祭祀儀式的需要，產(chǎn)生了大量象征各種鬼怪的擬像物，如：東巴卷軸畫(huà)、紙牌畫(huà)、木牌畫(huà)、面偶、木偶、編織偶等，在儀式中被廣泛應(yīng)用。

東巴畫(huà)譜作為木牌畫(huà)學(xué)習(xí)、繪制的參照物，記載了大量鬼怪的形象。

1、尤孜歐孜、構(gòu)土希瓜

東巴經(jīng)書(shū)中記載，構(gòu)土希瓜是楚鬼頭目，尤孜歐孜是尤鬼頭目，他們住在雪山游翠閣大黑石腳下，東巴教認(rèn)為，他們是殉情之祖，世上所有殉情者，都是因?yàn)槁?tīng)了他們的召喚而殉情的。在民間口頭長(zhǎng)詩(shī)《游悲（殉情調(diào)）》中唱到：“尤孜歐孜呀，是殉情之祖母；構(gòu)土希瓜呀，是殉情之祖父；開(kāi)美久命金是殉情之母，孜古羽勒排是殉情之父”。 圖中畫(huà)有天、日、月、星、饒星、云的木牌，然后是住在大黑石鬼地的楚鬼、尤鬼頭目的畫(huà)像，是東巴教大祭風(fēng)儀式祭祀的對(duì)象。

“尤孜歐孜”“構(gòu)土希瓜”畫(huà)譜

2、尤鬼（殉情者）畫(huà)譜

在東巴經(jīng)《祭風(fēng)·給鬼開(kāi)門(mén)·木牌的產(chǎn)生》中記載道：“尤孜歐孜和構(gòu)土希瓜在尤臭魯美納旁邊，一聲叫喚發(fā)出百種聲音，百聲叫喚發(fā)出千種聲音，喚呼著人們來(lái)做楚鬼和尤鬼，這呼喚聲被天上的美古構(gòu)貞姑娘聽(tīng)到，她吊死在了天上。這聲音被構(gòu)貞構(gòu)朗姑娘聽(tīng)到，構(gòu)貞構(gòu)朗姑娘吊死在天體旁。

東巴教認(rèn)為，殉情者死后，由于死時(shí)沒(méi)有人為他們接氣，沒(méi)有得到開(kāi)喪時(shí)人們獻(xiàn)給死者的祭品，會(huì)變?yōu)槌?、尤鬼，向家人索取食物、?cái)物，會(huì)給家人施放疾病和災(zāi)禍。因此，要進(jìn)行大祭風(fēng)儀式，給他們獻(xiàn)牲，超度他們的亡魂到尤孜歐孜、構(gòu)土希瓜居住的雪山游翠閣。

“歐古崩自命”“高原上的牧羊人”“一對(duì)地上的女人”“擠牦牛奶的人”“歐史勝尤”“一對(duì)天上的女人”

“紡線(xiàn)、繞線(xiàn)的女人”“ 牽狗打獵的人”以上畫(huà)譜主要描繪了聽(tīng)到殉情之者尤孜歐孜、構(gòu)土希瓜的召喚，殉情于不同地域的殉情者。

“孜古羽勒排”“開(kāi)美久命金”“美古庚增命”“構(gòu)貞構(gòu)朗命”畫(huà)稿

3、壬鬼

字像人型，散發(fā)有翅。東巴教認(rèn)為壬鬼是一種無(wú)處不到的厲鬼，專(zhuān)門(mén)吸食人斷氣時(shí)流出的三滴淚水，進(jìn)而會(huì)吃尸體。在麗江大東一帶，還留存著人死后的夜晚，人們發(fā)出震耳欲聾的叫聲，齊跳“趕飛鬼舞”的習(xí)俗，后來(lái)逐漸形成多部合聲、歌舞結(jié)合的《哦熱熱》歌舞。

居住在居那若羅神山的壬鬼之父"古魯古究"、居住在美利達(dá)吉神海的壬鬼之母"牟補(bǔ)庫(kù)魯"、騎鹿之壬鬼、騎野牛之壬鬼

騎豹、騎虎、騎白鶴、騎鷹之壬鬼

騎云、騎風(fēng)、騎電光、騎虹之壬鬼

以上壬鬼畫(huà)譜主要以人身長(zhǎng)翅，騎各種動(dòng)物或云、風(fēng)、樹(shù)、石等壬鬼形象，表現(xiàn)這些壬鬼具有無(wú)所不能、無(wú)處不到的能力。

4、呆鬼

東巴認(rèn)為，人兇死后成呆鬼。在東巴典籍《小祭風(fēng)·嬈鬼的來(lái)歷·祭祀和吾神》中說(shuō)到：在居那若羅山左邊的紅天、紅地里，肯孜呆尤和納日唑補(bǔ)相交合，產(chǎn)生了九個(gè)長(zhǎng)野豬頭、長(zhǎng)豹子頭、長(zhǎng)虎頭的呆鬼，產(chǎn)生了長(zhǎng)鹿頭、長(zhǎng)野牛頭、長(zhǎng)熊頭呆鬼，產(chǎn)生了頸上長(zhǎng)雞頭，后邊長(zhǎng)蛇尾的呆鬼，產(chǎn)生了各種各樣的三百六十個(gè)呆鬼。這一些呆鬼，到這一戶(hù)主人家中施放疾病和瘟疫，索取這一戶(hù)主人未曾偷盜的賠價(jià)，索取這一戶(hù)主人未曾欠下的債，使這一戶(hù)主人家白天想得害怕，夜間做惡夢(mèng)。 因此，要請(qǐng)東巴做祭祀呆鬼儀式，用山羊、雞償還呆鬼索取的債。 以下是呆鬼畫(huà)譜。

長(zhǎng)馬頭、驢頭、箐雞頭、野雞頭、貓頭鷹頭、肋間長(zhǎng)雞翅，烏鴉頭、 頸上長(zhǎng)虎頭，長(zhǎng)兇豹、猛虎尾巴的呆鬼

騎虎、野豬、鹿、野牛、熊、豹、麂子、獐子、馬、驢的呆鬼

5、毒鬼

毒鬼，東巴字，從人，黑尖頭以示惡，是一種非常厲害的魔鬼，據(jù)超薦什羅經(jīng)《尋找什羅》記載，東巴祖師什羅雖然鎮(zhèn)壓了毒鬼將領(lǐng)巧巴拉利，但最終還是被毒鬼所害，死于毒海中。

騎驢的毒鬼、長(zhǎng)四個(gè)頭騎黑熊的毒鬼、毒鬼之兒“尤拉近支”畫(huà)稿

毒鬼之父“毒支拉居”、毒鬼之母“毒抓本”

人們?yōu)榱说钟竟硎┓诺臑?zāi)禍，要請(qǐng)東巴舉行祭祀毒鬼的儀式，插上黑色木牌、黑旗，豎起祭祀毒鬼的黑樹(shù)，用黑色的山羊，償還毒鬼索取的債，用雞抵御毒鬼施放的災(zāi)禍，不讓家人的魂魄滯留在毒鬼之中，把家人的魂魄招回。以下是毒鬼畫(huà)譜。

騎大鵬的毒鬼、 騎黑雕的毒鬼

騎鶴的毒鬼、騎老鷹的毒鬼

6、嬈鬼

東巴經(jīng)里說(shuō)，嬈鬼會(huì)帶著狗和馬到人家里，索取這一戶(hù)主人未曾偷盜的賠價(jià)，索取這一戶(hù)主人未曾欠下的債，到這一戶(hù)主人家中施放瘟疫和疾病。因此，東巴祭祀嬈鬼要用黑山羊，償還嬈鬼索取的債，用雞抵御嬈鬼施放的災(zāi)禍，不讓這一戶(hù)主人的魂魄，滯留在嬈鬼之下，需要將主人的魂魄招回。

圖1是一張嬈鬼木牌畫(huà)畫(huà)稿的上部分，從上往下，它們依次是露水、海、天、太陽(yáng)、月亮、星星、饒星。然后是一個(gè)長(zhǎng)山羊頭的嬈鬼，下面東巴文字意為：它居住在居那若羅神山山頂上。

圖2是嬈鬼木牌畫(huà)畫(huà)稿的下半部分。從上往下依次是：住在美利達(dá)吉神海中的“古魯古究”嬈鬼母親，和她住的美利達(dá)吉神海。然后是長(zhǎng)九顆頭的“斯補(bǔ)朗受固古”嬈鬼，最下邊是人們所燒的天香爐。

（圖1）

（圖2）

7、風(fēng)鬼、云鬼

東巴古籍《小祭風(fēng)》中說(shuō)到“若不說(shuō)說(shuō)云鬼和風(fēng)鬼的出處和來(lái)歷，就不能做有關(guān)云鬼和風(fēng)鬼的事。達(dá)勒烏剎命，嫁到石鼓(麗江縣石鼓鎮(zhèn))拉督迪的地方。

當(dāng)母親送女兒出嫁的時(shí)候，送九十九件漂亮的衣服作為嫁妝，用針縫衣服時(shí)，每件衣服的線(xiàn)尾都沒(méi)有打結(jié)。母親還囑咐女兒說(shuō)，在去婆家的路上，不要回頭看，當(dāng)達(dá)勒烏剎命走到石鼓的拉壽山坡上時(shí)，不瞧不死心， 回頭瞧一瞧，左邊刮起白風(fēng)，右邊刮起黑風(fēng)，由白風(fēng)和黑風(fēng)相交合，由云和風(fēng)作變化，把達(dá)勒烏剎命吹了貼到對(duì)岸的肯蚩崖上去，貼在了這岸的襯梅崖上。”

“達(dá)勒烏剎命”畫(huà)譜

東巴經(jīng)典記載，達(dá)勒烏剎命帶領(lǐng)著千千萬(wàn)萬(wàn)的鬼兵和署族兵馬，從達(dá)勒肯蚩山崖、襯梅山崖上下來(lái)，到這一戶(hù)主人家中，施放疾病和瘟疫，來(lái)索取這一戶(hù)主人未曾偷盜的賠價(jià)，索取這一戶(hù)主人未曾欠下的債。在這一戶(hù)主人居住的地方，放出他們的風(fēng)鬼狗和風(fēng)鬼馬。因此，主人請(qǐng)東巴做祭祀，用上千種東西，做百件事，制作祭祀風(fēng)鬼的面偶，制作七千塊白木牌，五百塊雜色木牌，準(zhǔn)備紅、綠色的旗子，準(zhǔn)備紅花、綠花，紅線(xiàn)、綠線(xiàn)，準(zhǔn)備祭祀風(fēng)鬼的高大的樹(shù)。豬肉搭成橋，雞蛋壘成灶，用煎豆腐、粉皮、山羊等東西償還風(fēng)鬼索取的債，用雞頂御風(fēng)鬼施放的災(zāi)禍。不讓這一戶(hù)主人的魂魄滯留在風(fēng)鬼之下，把主人一家的魂魄招回，從風(fēng)鬼手中要回這一戶(hù)主人家家人的壽歲”。

下圖是祭風(fēng)畫(huà)稿，左邊書(shū)寫(xiě)東巴字為“達(dá)勒烏剎命”接著是風(fēng)鬼達(dá)勒烏剎命的形象，她旁邊的這一匹是騾子，右上角標(biāo)一東巴象形字 (綠)，表明這一匹綠鬃的騾子是風(fēng)鬼達(dá)勒烏剎命的乘騎。騾子的右上角是兩個(gè)女人，表示風(fēng)鬼姐妹。這一頁(yè)的右邊是兩座山崖，和山崖中間的象形字 (中間)，和山崖下的(放)字，這幾個(gè)字所要表達(dá)的意思是：“達(dá)勒烏剎命從中間的達(dá)勒肯蚩山崖中放出她的風(fēng)鬼姐妹?！憋L(fēng)鬼姐妹的下方是東巴字：雞還債，意思是“達(dá)勒烏剎命和她風(fēng)鬼姐妹索取的債用白蛋和雞來(lái)償還?！?/p>

“達(dá)勒烏剎命”畫(huà)稿

下圖畫(huà)稿可以說(shuō)是畫(huà)稿，也可以說(shuō)是東巴象形文字寫(xiě)的一句話(huà)，它們是：“在沈神面前供上黑牛作為供品，牛身上加牛杠，再供上七顆金蛋，招回人的魂魄。”中線(xiàn)右?guī)讉€(gè)東巴字是她的名字 “達(dá)勒烏剎命”，接著是風(fēng)鬼頭目達(dá)勒烏剎命的形象，右邊這兩個(gè)人是風(fēng)鬼姐妹，最右邊的幾個(gè)字是：銀、金、松石、墨玉，再加上張開(kāi)欲拿的兩只手，意思是：來(lái)拿銀、金、松石、墨玉。

畫(huà)稿

（三）動(dòng)物畫(huà)譜

東巴畫(huà)譜中的動(dòng)物畫(huà)，主要是應(yīng)用于“祭署”儀式，根據(jù)東巴典籍中記載，“署”是主宰自然的精靈。傳說(shuō)署和人是同父異母的兄弟，“署”掌管山川、河流、野獸，人類(lèi)掌管村寨、莊稼、牲畜，后因人類(lèi)破壞自然而與署發(fā)生矛盾。后來(lái)經(jīng)過(guò)東巴神羅和大鵬鳥(niǎo)調(diào)解，兩者訂立契約，即由署提供人類(lèi)生存的自然資源，而人類(lèi)則每年舉行祭署儀式，向署還債。祈求福澤子嗣，消災(zāi)避難須作祭署儀式。在“祭署”儀式過(guò)程中，人們?yōu)榱藘斶€向自然索取的各種生活所需，在插地祭祀的木牌上畫(huà)上各種動(dòng)物，進(jìn)行娛神、祭祀活動(dòng)，這些木牌畫(huà)稱(chēng)為“趣課”，意為用于還債的課牌。由于這些償債木牌在插地祭祀后，放置于祭祀場(chǎng)地。東巴為了便于繪制償債木牌，繪制了大量動(dòng)物畫(huà)譜。

“祭署”場(chǎng)地

“祭署”償債木牌

下圖1為野獸木牌畫(huà)畫(huà)稿，它們依次是：豹、鹿、野牛、麂子、獐子。圖2也是木牌畫(huà)畫(huà)稿，這一頁(yè)大部分是飛禽，它可以和野獸木牌畫(huà)分開(kāi)，另畫(huà)一張，也可以每一種動(dòng)物做一張木牌。這一頁(yè)從上往下，依次是鶴和鷹、大鵬和孔雀、野雞和箐雞、蛇和蛙、木和石。

圖1

動(dòng)物畫(huà)譜除了“祭署”儀式木牌畫(huà)以外，還有應(yīng)用于“祭風(fēng)”儀式的還債木牌畫(huà)譜。

在2014年7月在寧蒗縣加澤行政村樹(shù)枝組東巴石寶壽家中收集到一套應(yīng)用于《祭風(fēng)儀式》的木牌畫(huà)畫(huà)譜圖片。

此套畫(huà)譜是東巴石寶壽的父親石波布東巴在85年所畫(huà)。此畫(huà)譜共有20幅，畫(huà)譜高51cm，寬12.5cm，畫(huà)在牛皮紙上，其中有三幅屬還債木牌畫(huà)。此畫(huà)譜雖然在動(dòng)物、飛禽身上沒(méi)有東巴文“趣”字，但從祭祀經(jīng)書(shū)中來(lái)看，確屬還債木牌畫(huà)譜。

圖1

圖2

圖3

畫(huà)譜內(nèi)容：圖1為青龍、白熊、老虎、豹子、狼、狐貍、狼、水獺。圖2從上到下畫(huà)的為：獨(dú)角巖羊，鹿，山驢、黑麂子、黑熊、黃豬、麂子，獐子。

圖3從上到下畫(huà)的為：白鶴、飛鳥(niǎo)，孔雀、貓頭鷹、野雞、紅腳野雞、紅腳白野雞。這些動(dòng)物畫(huà)譜象征犧牲的擬像物，來(lái)祭祀殉情死后的楚鬼、尤鬼，償還鬼債。

（四）神壇、鬼寨布置圖譜

東巴教在發(fā)展過(guò)程中，逐漸形成較為規(guī)范、系統(tǒng)的儀式規(guī)程，通過(guò)經(jīng)書(shū)、畫(huà)譜等形式，代代相傳。東巴在舉行儀式過(guò)程中，根據(jù)不同儀式規(guī)程，需要建神壇、設(shè)鬼寨，搬放神糧、供品，獻(xiàn)犧牲等活動(dòng)。這些活動(dòng)內(nèi)容，在畫(huà)譜中也有大量所記載。

在納西東巴古籍譯著全集《大祭風(fēng)·木牌畫(huà)畫(huà)稿》中記載：從左到右，第一個(gè)是東巴形象。第二個(gè)是神壇。第三是一組面偶，根據(jù)面偶上東巴文字的提示，它們依次是：剎依威德戰(zhàn)神、大鵬、優(yōu)麻戰(zhàn)神、東巴什羅。

神壇、面偶設(shè)置圖譜

圖1是設(shè)置神壇的示意圖，上方東巴文字意為神壇上應(yīng)插五塊神牌。上邊中間三角形的東西是犁尖，犁尖旁的圓圈表示糧粒，三角形上方是插在犁尖上的柏枝，三角形兩邊分別是箭和旗，神壇兩邊是兩尊面偶，神壇下方上畫(huà)豎線(xiàn)的東西是白色毛氈。畫(huà)在神壇下方的東西，應(yīng)設(shè)置在神壇的前邊，從左到右、從上到下依次是神燈、香爐、祭酒，中間大的是凈水壺。下邊的三張木牌，左邊是盧神木牌，右邊是沈神木牌，中央是各種供品木牌。

圖2是祭祀場(chǎng)上鬼地設(shè)置的示意圖，此頁(yè)共分五格。從上到下第一格是盧神、沈神門(mén)，用旗子、石頭、左邊的盧神木牌、右邊的沈神木牌，及插有竹簽、竹叉的兩邊形成一個(gè)門(mén)；第二格是交叉的竹簽，插在盧神、沈神門(mén)中間，以防鬼出來(lái)；第三格是插在鬼地的各種東西，從左到右分別是：十三塊女性木偶(蒙通)，十三塊白木牌，十三件雄貝納卡，十三支竹箭(利斯)，十三支鐵箭(固斯)，十三件男性木偶(普通)；第四格為插旗，從左到右，十三面紅旗，十三面雜色旗，十三面黑色旗；第五格為竹林和白楊林，在竹林、白楊林里，插上供物的木牌畫(huà)，三組東巴文字標(biāo)識(shí)為這些木牌分別是白鹿木牌、白鷴鳥(niǎo)木牌、紅虎木牌。

圖3是祭祀場(chǎng)上鬼地設(shè)置的示意圖，從上到下為：第一格是掛在白楊和竹枝上的三個(gè)鬼巢；第二格為設(shè)在下方的鬼壇，從左到右、從上到下分別是香條、酒、三個(gè)楚鬼面偶、糧食盆、肉盆、盛有黑白兩種麥芽糖的碗；第三格是三種表示丹鬼的木偶及燒肉盆；第四格是鬼地中猛鬼、恩鬼的設(shè)置，從左到右分別是祭木、祭石及插在祭木、祭石旁的竹簽、竹叉，中間是猛鬼、恩鬼的木牌，然后是三種丹鬼木偶及燒肉盆；第五格是祭祀景神的設(shè)置，從左到右依次是祭景的祭木、祭石，插在祭木、祭石旁的竹簽、竹叉，中間是頂御天災(zāi)的頂災(zāi)棍，然后是三種丹鬼木偶及燒肉盆。

圖1

圖2

圖3

（五）寶物、供物畫(huà)稿

在東巴舉行各種較大規(guī)模的祭祀儀式上，都要建神壇、設(shè)鬼寨，為了達(dá)到娛神、娛鬼之目的，在神壇、鬼寨中獻(xiàn)上各種各樣的寶物、金、銀、墨玉、松石等供品，以及神糧、犧牲等。

東巴教在開(kāi)展祭祀儀式時(shí)所獻(xiàn)的神花、寶傘、雙魚(yú)、海螺、寶壺、法輪、如意結(jié)、寶珠明顯受到藏傳佛教中藏八寶的影響。有些八寶畫(huà)在麻布條上，有些則畫(huà)在木牌上進(jìn)行祭祀，用以感謝神壇上諸神的庇佑之情。

右圖為東巴畫(huà)譜中的八寶：神花、諾貝、含史玖琛、雙魚(yú)、海螺、依端、凈水壺、柯魯。

據(jù)麗江寧蒗縣三江口石春東巴介紹，東巴八寶作為祖先的寶物，一般畫(huà)在麻布條上，置于家中神龕上方的素籮中，不讓素籮中家人魂魄走失，如家人遇到驚嚇失魂，東巴可通過(guò)做相應(yīng)的儀式，并用八寶將其失魂招回。

八寶畫(huà)譜

畫(huà)在麻布條上的八寶

右圖體現(xiàn)的是各種供品的木牌畫(huà)譜，它們依次是：交叉的旗幟、交叉的墨玉。下部分的右邊：松石、銀子、金子、鎧甲、頭盔。左邊：黃花、綠花、護(hù)胸、盾牌。在供品的木牌畫(huà)畫(huà)稿的最下邊用象形文字寫(xiě)著：“用千千萬(wàn)萬(wàn)的東西償還鬼債”。

供品畫(huà)譜

三、木牌畫(huà)譜的功能及藝術(shù)特色

東巴畫(huà)譜是資深東巴為其弟子便于學(xué)習(xí)及傳承而畫(huà)的,在木牌畫(huà)造型與制作上具有指導(dǎo)和規(guī)范的作用，并在一定規(guī)范下繪畫(huà)，不失其規(guī)矩和特征，一方面，對(duì)東巴木牌畫(huà)的傳承發(fā)展奠定有效的保障途徑，另一方面，不斷豐富東巴畫(huà)的形式和內(nèi)涵，對(duì)完整保存東巴教儀式的完整性、豐富性有積極的作用。

東巴畫(huà)譜的藝術(shù)特色體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

（一）畫(huà)譜造型簡(jiǎn)約傳神

縱觀觀東巴畫(huà)譜，給觀者最大的感受就是極其簡(jiǎn)約傳神，通過(guò)簡(jiǎn)筆，高度概括、突出動(dòng)植物的特點(diǎn)及動(dòng)態(tài)，能用一筆，絕不用兩筆，無(wú)論在人物、還是在動(dòng)植物等造型上都體現(xiàn)得非常的充分。如右圖中的馬、牦牛、豬的形象，每一筆都畫(huà)在重要的地方，表現(xiàn)出完美的動(dòng)態(tài)和神態(tài)。

原臺(tái)灣故宮博物院李霖燦先生在《東巴藝術(shù)經(jīng)典論》中寫(xiě)到：

“無(wú)論是龍的飛翔，鶴的舞姿，憤怒的野牛，疾馳的駿馬，矯健的獵人，騰跳的虎豹……都具有剛健流利的線(xiàn)條……遠(yuǎn)取諸物，近取諸身，一經(jīng)擷取，便惟妙惟肖，直臻大匠堂奧?！?/p>

東巴畫(huà)譜

（二）畫(huà)譜造型的程式化

在東巴畫(huà)譜造型中，可以明顯地看到程式化造型的大量應(yīng)用。東巴們通過(guò)長(zhǎng)期的生活觀察，遠(yuǎn)取諸物，近取諸身，掌握了一套非常適用的程式化畫(huà)法，具體體現(xiàn)在：

1、在還債動(dòng)物畫(huà)譜中，諸多動(dòng)物分以掌類(lèi)、蹄類(lèi)、飛禽類(lèi)等，在掌類(lèi)、蹄類(lèi)、爪類(lèi)動(dòng)物描繪中，大量動(dòng)物的頭、身在畫(huà)法上基本一致，在各自特征上有所區(qū)別。如圖1掌類(lèi)動(dòng)物虎、豹、狗，其頭、身、掌、尾基本相同，只在斑紋、須有所差別。

蹄類(lèi)如圖2鹿、野牛、麂子、獐子的造型中，只在其動(dòng)物的角、鬃、須上有所區(qū)別。

飛禽類(lèi)如圖3：鶴、鷹、大鵬、孔雀、野雞、箐雞造型中，其頭、身、翅、爪的畫(huà)法上是相同的，只在嘴、羽、尾有所差別。

圖1

圖2

圖3

2、在毒鬼木牌畫(huà)譜中也存在大量程式化畫(huà)法，右圖騎鶴的毒鬼，騎老鷹的毒鬼，騎大鵬的毒鬼、騎大雕的毒鬼，騎牦牛的毒鬼、騎馬的毒鬼的造型中，其毒鬼的頭、身、騎姿基本一致，所騎動(dòng)物、動(dòng)態(tài)、手持物品有所差別。

毒鬼木牌畫(huà)譜

下圖壬鬼木牌畫(huà)譜中騎野雞的壬鬼，騎箐雞的壬鬼，騎蛇的壬鬼，騎蛙的壬鬼，騎豹的壬鬼，騎虎的壬鬼，騎白鶴的壬鬼，騎鷹的壬鬼造型中，壬鬼造型基本一致，只是所騎的動(dòng)物有差別。

壬鬼木牌畫(huà)譜

類(lèi)似的程式化畫(huà)法在東巴畫(huà)譜中非常普遍，如在署神畫(huà)譜、呆鬼畫(huà)譜、楚鬼尤鬼、風(fēng)鬼云鬼等畫(huà)譜。這樣的程式化處理，一方面對(duì)東巴典籍中大量復(fù)雜的神、鬼、動(dòng)物形象進(jìn)行相對(duì)歸類(lèi)，系統(tǒng)化處理，突出了它的適用性，在東巴繪畫(huà)傳承、教學(xué)過(guò)程中起到積極的促進(jìn)作用，體現(xiàn)出先賢們的藝術(shù)創(chuàng)造能力和智慧。

（三）畫(huà)譜形字并用

東方的尤鬼頭目朵庚壽尼瑪、南方的尤鬼頭目敬土尤麻菊

下圖是壬鬼木牌畫(huà)畫(huà)稿，其間東巴文字為：壬鬼的父親莫補(bǔ)窩魯住在居那若羅山上，壬鬼的母親古魯古究住在美利達(dá)吉海中，他們兩人相交合，產(chǎn)生了三百六十個(gè)白蛋。高原上的三百六十個(gè)白色的蛋作變化，產(chǎn)生了以下壬鬼，接著是騎鹿的壬鬼、騎野牛的壬鬼。

類(lèi)似的形、字并用在東巴畫(huà)譜中非常普遍，充分說(shuō)明了文字在畫(huà)譜中具有詮釋繪畫(huà)內(nèi)容的特點(diǎn)。

壬鬼木牌畫(huà)稿

（四）畫(huà)譜重型輕色

縱觀東巴畫(huà)的色彩表現(xiàn)，在東巴卷軸畫(huà)、紙牌畫(huà)、木牌畫(huà)、東巴經(jīng)書(shū)等都大量使用色彩表現(xiàn)這一形式，然而，早期畫(huà)譜幾乎沒(méi)有色彩表現(xiàn)，對(duì)畫(huà)譜的色彩使用了獨(dú)特的表達(dá)形式，一方面，用其黑點(diǎn)表示其物為黑色，如右圖：熊、牦牛，沒(méi)有將其涂黑，只是將一黑點(diǎn)置于其身，以表示為黑熊、黑牦牛。其方法與東巴經(jīng)書(shū)中的表現(xiàn)方法如出一轍。

另一方面，在畫(huà)譜中運(yùn)用東巴文字，來(lái)表示物體的色彩，簡(jiǎn)化其表述形式。如圖2，中間為孜格鳥(niǎo)，在其嘴上方寫(xiě)一東巴文字紅色，來(lái)表示紅嘴孜格鳥(niǎo)。

圖2

以文字來(lái)說(shuō)明在畫(huà)譜中所使用的色彩在儀式規(guī)程圖譜中尤為明顯，右圖是祭場(chǎng)上鬼地設(shè)置的示意圖：共分五格，從上到下依次為：第一格表示應(yīng)在竹林和白楊林旁放置的東西，從左到右依次為：糧食和財(cái)物，木及石、竹樹(shù)、木牌、白楊、金、銀、松石、墨玉；第二格是插在鬼地的木牌畫(huà)，從左到右依次為：紅色的嬈鬼木牌，黑色的毒鬼木牌，紅色的仄鬼木牌，綠色的云鬼、風(fēng)鬼木牌；第三格仍然是插在鬼地的木牌，從左到右依次為：黑色的呆鬼木牌，綠色的壬鬼木牌，黃色的楚鬼、尤鬼木牌；第四格是插在鬼地的其他木牌，從左到右依次是：景木牌，柏木牌，崩木牌；第五格是插在用白楊和竹枝麻布圍成的署寨中間的署木牌。

以上儀式規(guī)程中使用紅、黑、綠、黃等物品，都是用相應(yīng)東巴文字來(lái)表示，突出體現(xiàn)了早期畫(huà)譜刪繁就簡(jiǎn)的特征。

祭場(chǎng)鬼地設(shè)置示意圖

四、結(jié)論

東巴畫(huà)譜作為納西族東巴繪畫(huà)的一個(gè)組成部分，是納西族東巴為民族繪畫(huà)藝術(shù)呈現(xiàn)出一種獨(dú)創(chuàng)的繪畫(huà)形式，其形式獨(dú)特、內(nèi)容豐富，對(duì)納西族東巴木牌畫(huà)的傳承做出突出的貢獻(xiàn)。在這些畫(huà)譜中，透視出東巴繪畫(huà)從東巴象形文字到字畫(huà)相融，藏、漢繪畫(huà)內(nèi)容形式逐漸融入的脈絡(luò)，在早期畫(huà)譜中可以窺見(jiàn)納西族圖騰崇拜、鬼神崇拜的泛靈觀，神話(huà)、民間傳說(shuō)，造型思維、觀念等重要典籍內(nèi)容。在一些早期畫(huà)譜中，可以看到納西族先民狩獵、畜牧、農(nóng)耕的社會(huì)生活，對(duì)我們提供了挖掘、研究納西族早期歷史文化、藝術(shù)思維、民風(fēng)民俗、生活環(huán)境、人與自然關(guān)系，服飾、飲食生活文化等豐富的題材，是我們研究納西族歷史文化藝術(shù)的寶庫(kù)，對(duì)廣大學(xué)者研究、傳承民族文化藝術(shù)具有重要的意義。