文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中指出：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興。”這一重要論述充分體現(xiàn)了我們黨對社會主義文化重要地位和特殊作用的理性認識，意味著在新的歷史機遇中我們需要更加清楚地認知我們的文化對人民幸福、社會進步、國家富強的重要價值。本刊已連續(xù)在“世紀論壇”欄目刊登十多位專家學(xué)者筆談“文化自信”的文章，旨在通過各文化領(lǐng)域名家的真知灼見深入探討文化自信對于指導(dǎo)和促進文化繁榮的深遠意義，進而既顯示出堅持和發(fā)展中國特色社會主義的文化自覺，又彰顯出實現(xiàn)中華民族復(fù)興偉業(yè)之路上的文化自強。

忌諱數(shù)字“四”的風(fēng)習(xí)由來

今天談文化自信，一方面是從中國目前所處的國際地位和未來發(fā)展的愿景出發(fā)，另一方面，國內(nèi)雖然經(jīng)濟發(fā)展，其實很多人還不太自信，經(jīng)常會“惡心”中國人，“惡心”中國文化，對外來文化加以吹捧，全盤接受。有些現(xiàn)象大家是知道的，而有些已經(jīng)悄悄融入一部分民眾的行為之中。

比如說西洋基督教文化傳進中國，圣誕節(jié)、情人節(jié)、萬圣節(jié)，很多年輕人參與，這個不奇怪，大家知道這是西方基督教的，但是來自日本的東洋文化有它的隱蔽性。我舉個最典型的例子，北京市公安局車管局在2011年公開宣布，根據(jù)車主需要取消帶有數(shù)字“4”的車牌號，免得大家挑挑揀揀。當(dāng)年，我作為全國人大代表寫了一個提案，對北京市公安局“轟了一炮”，建議公安部要求各地不要跟風(fēng)，重視和研究本地的文化傳統(tǒng)。

“4”和“死”，在日語發(fā)音中是相同的。日本人忌諱“4”，他們沒有4號病房，沒有4號病床。隨著東洋日本文化的傳入和影響，“哈日族”們首先通過港臺媒介傳入大陸，先在南方，然后到長江沿岸，然后再到北方，也就一二十年由南向北傳傳播，幾乎已覆蓋全國，并被一般群眾誤認為這是中華文化的傳統(tǒng)。

其實，數(shù)字“4”在中國文化中是吉祥數(shù)，在民俗生活中有“事事如意”的諧音理解。我們的古錢幣上帶年號的銘文也大多鑄為四字，如“乾元重寶”“康熙元寶”之類。我們的成語多為四個字。我們歸納時間以“四時”（春夏秋冬）表年歲，我們歸納空間以“四方”（東西南北）表完整。過年吃的湯圓有“四喜湯圓”，文人用的筆墨叫“文房四寶”。我們羅列事物，往往習(xí)慣以“4”來概括，比如“四大傳說”“四大名著”“四大悲劇”“四大美女”等?！?”在中國象征著吉祥和完美。

政府主管部門不能因照顧部分群眾的脆弱心理而丟棄中華文化的傳統(tǒng)，在客觀上去迎合外來的東西。在車牌號中取消“4”這種看似人性、實則媚俗的做法，卻會在更大程度上傷害國人的心理，有損于我們民族文化的維護。當(dāng)時我擔(dān)心北京這樣做了，全國各地效仿怎么得了。后來，人大提案委員會有同志給我打電話表示，這個提案內(nèi)容已向公安部門反映。好在這件事沒延伸到其他地方。

“除夕夜撞鐘”并非中國民俗

還有一個現(xiàn)象，到現(xiàn)在還存在著。每年12月31日，現(xiàn)在還發(fā)展到大年的除夕，不少寺廟搞撞鐘活動，說是除夕撞鐘108下，能驅(qū)除108個煩惱。每到這個時候，一些不懂文化傳統(tǒng)的群眾就到廟里搶著去敲頭鐘，燒頭香或聽鐘聲，有的機構(gòu)的領(lǐng)導(dǎo)也被請去參加。

其實，所謂的“除夕撞鐘”是從日本傳來的宗教民俗，傳到我國的時間也只有三十幾年，是在上世紀70年代后期由蘇州寒山寺首先引進的。日本明治維新后，取消了中國的夏歷，采用羅馬歷，把1月1日作為新年，但是過年的方式仍沿襲舊歷年的風(fēng)俗，日本人在12月31日“除夕”，會吃蕎面條、一家人圍著電視看“紅白歌合戰(zhàn)”的表演，并到寺廟聽鐘聲。

佛教經(jīng)中土傳到日本后，稍稍有點改造，就是在除夕之夜聽鐘聲，到寺廟去撞鐘。而中國恰恰相反，在古代除夕之夜絕對不能到寺廟去。為什么呢？佛教傳入中國是在東漢時期，當(dāng)時它傳來找到了很好的切入點，就是喪葬習(xí)俗。漢朝人事死如事生，隆喪厚葬，對死亡的習(xí)俗特別重視，因此佛教選擇喪葬習(xí)俗作為楔入的機緣。于是最初的佛教圖像出現(xiàn)在隨葬品上，如搖錢樹、魂瓶之上。佛教與道教逐漸形成了自然分工，約定俗成，道教管延生，佛教管往生，道教是讓人延年益壽，做活人的事；佛教做喪葬之事，跟死人相關(guān)，所以陰氣較重。因此在明朝時的風(fēng)水書在選址中提醒，“不宜居佛寺和神祠近側(cè)……”就是說不宜居住在佛寺和神祠附近，因其與死相聯(lián)，陰氣較重。

中國人是怎么理解除夕的呢？除夕是舊歷年的最后一天，是陰氣最重的一個晚上，重到什么程度呢？月亮都看不見。以前南京的孩子說某事情辦不到，就會說：“除非三十晚上出月亮”。意指這一天的晚上看不到月亮，事做不成。除夕的陰氣重到這個程度，月光都沒有，因此，中國人怎么會選一年中陰氣最重的夜晚跑到陰氣較重的寺廟里去聽鐘聲呢？顯然，這不是中國的傳統(tǒng)年節(jié)風(fēng)俗。由于對自己文化傳統(tǒng)的淡忘，可能很多參與的群眾還以為是搞“非遺”保護了，民俗傳統(tǒng)復(fù)活了。

除夕之夜到廟里撞鐘，是從蘇州開始的，而最初的動因是為日本的旅游團服務(wù)的，讓日本游客去撞鐘或聽鐘，有在家過年的感覺。經(jīng)媒體報道，除夕到寺廟撞鐘活動漸漸被他地的寺廟所聞知，紛紛效仿，遂成風(fēng)氣。

在南京，曾經(jīng)有寺廟搞過拍賣鐘聲的活動，第一響多少萬，第二響多少萬，108響依次遞減，越來越便宜，最后一響200元。這對我國的傳統(tǒng)節(jié)日造成了一定程度的混淆和擠壓，而且把金錢當(dāng)作了參與的前提。在日本，我去考察過，除夕寺廟在不僅不收錢，和尚還給你鞠躬，他們站在廟門口，進來一個人作個揖，鞠個躬，鐘邊上也有和尚，你每敲一下鐘就給你鞠躬，不收費。

當(dāng)今來自西洋的基督教文化和來自東洋的日本文化已進入我們的節(jié)日生活，有的作為新的節(jié)日補充到歲時活動中，有的則滲透到我們傳統(tǒng)的節(jié)日里，甚至被不少人誤認為是自己的傳統(tǒng)。除了“除夕撞鐘”外，“祝福千紙鶴”“寺廟掛木牌祈愿”等做法，也都是出自日本文化的影響。

陰歷、陽歷中的文化問題

回到文化自信上來說，我認為文化是有三個層次的，這三個層次必須同時關(guān)注。一是文化成果，二是文化活動或叫文化過程，三是文化精神。文化成果比如遺跡，這是歷史的，也是現(xiàn)實的。光這個還不夠，還要看到文化的過程，它是怎么產(chǎn)生、怎么傳承、怎么沿習(xí)的。有些成果是幾千年來，甚至從原始文化時期開始積淀下來的，一直傳承到今天。比如陶瓷的制作、彩陶圖案繪制等等，今天依然震撼，這體現(xiàn)為代代相傳的動態(tài)過程。文化創(chuàng)作的動態(tài)過程以及由此形成的一些風(fēng)俗活動往往被人忽略。最后就是文化精神。文化成果主要是滿足使用，但使用中間它經(jīng)過美學(xué)的改造，哪怕是一個器皿，一個茶壺，一個茶杯，它注入了審美的概念之后，已上升到精神的高度，比如宇宙觀、人生觀、道德觀、價值觀被賦予之后，使得文化更具內(nèi)涵。

要將這三個方面統(tǒng)一貫穿，整體把握。我舉個例子，像農(nóng)耕文化中的“二十四節(jié)氣”，最近被批準列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。“二十四節(jié)氣”，是按照地球在黃道上位置劃分的。黃道可以理解成地球圍著太陽公轉(zhuǎn)的軌道?！岸墓?jié)氣”指導(dǎo)著傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和日常生活，是中國傳統(tǒng)歷法體系及其相關(guān)實踐活動的重要組成部分。在國際氣象界，這一時間認知體系被譽為“中國的第五大發(fā)明”。

上世紀50年代初，我國確定了中國的歷法名稱叫農(nóng)歷，沿襲至今，習(xí)慣上又叫作陰歷。但實際上，農(nóng)歷與陰歷是不同的，農(nóng)歷是陰陽合歷。部分節(jié)氣經(jīng)更多文化因素的融入而發(fā)展為傳統(tǒng)節(jié)日。例如，清明節(jié)就是出自二十四節(jié)氣中的“清明”?！扒迕鳌眱勺?，宋代陳元靚《歲時廣記》說：“清明者，謂物生清凈明潔?！泵磕甑那迕髑昂螅店帤v春分剛過，即將進入三月陽春之時。風(fēng)和日麗、草長鶯飛、萬物復(fù)蘇，一改冬季寒冷枯黃的景象，天地一片清凈明潔。后人將祭祖、踏青等活動及寒食節(jié)并入其中，才使得清明由一個服務(wù)農(nóng)耕的節(jié)氣上升為一個重要的節(jié)日。

談文化自信，對外講，中華民族的歷史發(fā)展到今天，文化沒有鈍化，仍繼續(xù)對世界文明做出貢獻，我們應(yīng)該引以自豪。要繼續(xù)走出去，擴大其傳播空間，體現(xiàn)一個大國文化的存在和影響。對內(nèi)講，如何抓好文化教育，深刻認識和繼承優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，鼓勵繼續(xù)創(chuàng)造符合現(xiàn)代生活的新文化，從而砥礪我們不斷前行和登攀，都值得我們好好探究。