南亞軍
“君子疾沒世而名不稱焉”,孔子開了“名”的論題,其后有賢人哲士論述的不少精辟言論。顧炎武曾說:“古人求沒世之名,今人求當(dāng)世之名。吾自幼及老,見人所以求當(dāng)世之名者,無非為利也。名之所在,則利歸之,故求之惟恐不及也。茍不求利,亦何慕名?”“當(dāng)世之名無非為利也”,“名心”也就是“利心”,“沒世之名”純?yōu)椤懊摹保好c利并非全然相合。“人生富貴駒過隙,唯有榮名壽金石”。像顧炎武這樣絕俗高邁之人也難去名心,可見“名心”不可小覷?!叭瞬粣勖?,則圣人之權(quán)去矣”,可見利用名心也是治世的一重要策略?!额?zhàn)蛹矣?xùn)·名實(shí)》中講:“上士忘名,中士立名,下士竊名?!爆F(xiàn)就不同層次人的名心,結(jié)合前賢們的言論,作以粗淺的闡述。
上士忘名
《明儒學(xué)案》卷六十二“蕺山學(xué)案”記載了這樣一段對(duì)話:“友又謂;‘大抵圣賢學(xué)問,從自己起見,豪杰建立事業(yè),則從勛名起見,無名心,恐事業(yè)亦不成。先生(劉宗周)曰:‘不要錯(cuò)看了豪杰,古人一言一動(dòng),凡可信之當(dāng)時(shí),傳之后世者,莫不有一段真至精神在內(nèi)。此一段精神,所謂誠(chéng)也。惟誠(chéng),故能建立,故足不朽。稍涉名心,便是虛假,便是不誠(chéng)。不誠(chéng)則無物,何從生出事業(yè)來?”正如章學(xué)誠(chéng)所說:“億人之足以千古者,必有得于古人之所謂誠(chéng),然而終身憂樂其中,不顧舉世之所為是與非也。”真正的豪杰之士干一番事業(yè),莫不是有真誠(chéng)的真至精神在,絕不是虛假的名心所能成就的。王夫之也說:“士以誠(chéng)自盡而遠(yuǎn)乎名,則念深而義固?!敝墓攀穼W(xué)者崔述以自己的言行證明:憑“真誠(chéng)”的“真至精神”可默默地成就一番事業(yè)。他一生極度困窮,默默潛心于學(xué)術(shù)研究,著作在其去世后才得以出版,生前未得名利,那么他憑什么這樣堅(jiān)持呢?他說:“君子當(dāng)盡其在己。天地生我,父母教我,使天地間有我,而我又幸有此牖隙之明,如之何其可以自安于怠惰而不一言,以負(fù)天地而負(fù)父母乎?”“世之論者皆謂經(jīng)濟(jì)所以顯名于當(dāng)時(shí),著述所以傳名于后世也。余之意竊以為不然,人惟胸有所見,茹之而不能茹,故不得意假紙筆以抒之;猶蠶食葉,既老,絲在腹中,欲不吐之而不能耳。名不名,非所計(jì)也。”這種“真至精神”是根植于自心之中,如蠶食桑葉化為絲,積于腹中,不吐不快,完全是為了釋放自我,為了自心?!盁o愧此心足矣,奚必令人知”。《文史通義·鍼名》中有一段話提到“上士忘名”也因“內(nèi)重”“自足”:“夫內(nèi)重則外輕,實(shí)至則名忘。凡求異于人者,由于內(nèi)不足也。自知不足,而又不勝其好名之心,斯欲求異以加人,而人亦莫為所加也。內(nèi)不足,不得不矜于外,實(shí)不至,不得不騖于名,又人情之大抵類然也?!边@可遠(yuǎn)溯到孔子“古之學(xué)者為人,今之學(xué)者為己”?!盀槿苏邞{譽(yù)以顯揚(yáng),為己者因心以會(huì)道”??梢?,仁人志士之立德、立功、立言,完全是真誠(chéng)的內(nèi)心念想的驅(qū)動(dòng),是淡泊于名利等身外之物的?!盀榧赫?,只是屈頭擔(dān)重?fù)?dān),不計(jì)窮達(dá)得喪也”。顧炎武避仇家陷害,年近半百,遠(yuǎn)離故土,半世漂泊。逃名僻壤,以騾駝書隨身,行至荒漠大川,馬背上默誦思索。疆邊廢跡,撫頹垣,摩殘碑。訪老兵耆宿,詢征戰(zhàn)故事。夜晚豆燈之下,披籍勘對(duì)。獨(dú)子夭折。以世俗的眼光看,如此艱辛有何必要?但他心中就有著“真至精神”在:“意在撥亂滌污,法古用夏。啟多聞?dòng)趤韺W(xué),待一治于后王。”
《顏?zhàn)蛹矣?xùn)·名實(shí)》中也說:“名之于實(shí),猶形之于影也。德藝周厚,則名必善焉?!币虼?,人們沒有必要太在乎名,只要專心務(wù)實(shí),就會(huì)“名至實(shí)歸”。但現(xiàn)實(shí)社會(huì)總是不循常規(guī)。在名與實(shí)分離后,忠厚樸實(shí)者還會(huì)屈頭干實(shí)事,而狡黠者就要投機(jī)取巧,棄實(shí)而務(wù)名了。況且,淡忘名利的人很少,王夫之說:“忠信誠(chéng)愨,端靜和平,格心非而略人政,以遠(yuǎn)名而崇實(shí)者,間世而一遇。如有其人,固宅揆亮士,托孤寄命之選也。諫省部寺以降,有官守言職者,豈必盡得此而庸之乎?則汲汲焉求好名之士,唯恐不得?!鄙鐣?huì)主要還是要依靠好名之人。
中士立名
“(陳塤)論政切直。史彌遠(yuǎn)問之曰:‘吾甥殆好名邪?先生曰:‘好名,孟子所不取也。夫求士于三代之上,惟恐其好名;求士于三代之下,惟恐其不好名耳”。況且,“萬(wàn)事可忘,難忘者名心一段”。常人是難斷名利之心的。好名之心也不是一無是處。“好名者,所畏忌而不欲以身試者也”。好名之心對(duì)言行有約束作用,好名者不會(huì)肆無忌憚。好名之心也是人生的推動(dòng)力之一?!胺踩怂耘R陣忘身,觸白刃而不憚?wù)?,一求榮名,二貪重賞,三畏刑罰,四避禍難,非此數(shù)者,雖圣王不能使其臣,慈父不能厲其子矣”。對(duì)常人而言,不可無名心?!昂妹菍W(xué)者病,是不學(xué)者藥”。有“真至精神”的豪杰之士不需名心為驅(qū)動(dòng)力,平凡之輩有名心可避免其怠惰。所以好名之心并不可怕,可怕的是既無“真至精神”,又無好名之心。
下士竊名
“竊名者,厚貌深奸,干浮華之虛稱,非所以得名也”。竊名者不具其實(shí),惟竊不符實(shí)之虛名,以撈取實(shí)利。竊名者不能踏實(shí)認(rèn)真地做實(shí)事,只是投機(jī)取巧。本來名如影,應(yīng)隨形,名實(shí)相符,怎么相離了呢?章學(xué)誠(chéng)在《文史通義·鍼名》中點(diǎn)破了玄機(jī):“天下之名,定于真知者,而羽翼于似有知而實(shí)未深知者。夫真知者,必先自知。天下鮮自知之人,故真能知人者不多也。似有知而實(shí)未深知者多矣。似有知,故可相與為聲名。實(shí)未深知,故好名者得以售其欺。”無實(shí)之名只能得之于“似有知而實(shí)未深知者”,有真知者一般不會(huì)售人無實(shí)之名。無實(shí)之名也是“似有知而實(shí)未深知者”相互標(biāo)榜,愚弄民眾,撈取利益的武器。章氏在此文中又寫道:“且好名者,必趨一時(shí)之風(fēng)尚也……好名者,則必屈曲以循之,故于心術(shù)多不可問也?!薄昂妹宋从胁凰渍咭??!薄昂妹吡?,忘己循人,世俗譽(yù)之,則沾沾自喜;世俗非之,則戚戚以憂。以世俗之予奪為趨避,是己之所處,方以俗為依歸也?!备`名者沒把心思放在自己所干的實(shí)事上,而是揣摩世俗民眾的所好,以便投其所好,得到虛名,坐享名利雙收。“實(shí)至名歸,好名者喪名,皆自然之理也,非必然之事也”。竊名者往往適得其反,終究是求名卻喪名。
結(jié) 語(yǔ)
對(duì)待名心的層次差別在于怎樣對(duì)待名與實(shí)。上士忘名,是只重實(shí),而不顧名;中士立名,是以實(shí)務(wù)名;下士竊名,是無有其實(shí)而騙取其名。那些超越名利、專心于自己工作的人,令人敬佩。他們不為一切外界因素所干擾的心態(tài),使他們易于做出成績(jī)。雖是忘名,卻易于達(dá)到名至實(shí)歸。大多數(shù)人是想以實(shí)務(wù)名,期望名利雙收的,正常的社會(huì)會(huì)滿足他們的期望,使他們得到美滿幸福。人們應(yīng)當(dāng)惜名,像呵護(hù)自己的眼睛一樣對(duì)待自己的聲名,這樣就不會(huì)做出有損名節(jié)的事了。當(dāng)今中國(guó)社會(huì)的兩大蛀蟲是貪官和騙子。他們的病癥是不惜名,喪失了羞恥心。歐洲中世紀(jì)的騎士為了自己的名譽(yù),不惜以生命去呵護(hù),雖有點(diǎn)過,但其基本的精神,當(dāng)今之人應(yīng)當(dāng)繼承。人人都惜名矜名,就會(huì)努力奮斗,嚴(yán)格約束自己的言行。當(dāng)今的文藝界,有不少竊名之徒,為了贏得虛名,花樣百出,令人驚嘆。熱切地求名,卻落個(gè)喪名的結(jié)果。名只能以實(shí)去求,無其實(shí)卻要竊名,往往落到世人嫌棄的下場(chǎng)。