【摘要】民族地區(qū)博物館可以從“器物民族志”和“手工里的歷史”兩種思路出發(fā)，結合本雅明的“靈韻”和“講故事的人”的相關論述，建立起動靜結合的民族文化課程敘事策略，豐富和加深對“博物館化”之“物”的闡釋，通過有目的的實踐，構建觀眾與“博物館物”的全新聯(lián)系，從而突破單純的抽象知識傳授模式。

【關鍵詞】博物館化；闡釋；民族文化

【中圖分類號】G269.2 【文獻標識碼】A

民族地區(qū)博物館往往承擔著闡釋、傳播本地民族文化，促進民族文化認同的責任。而在教育實踐中，開設民族文化課程的主體是多樣化的，眾多博物館之外的文化教育機構均可以開設此類課程，為此，民族地區(qū)博物館如何發(fā)揮自身優(yōu)勢，突出博物館特色？同時，博物館能否為民族文化課程的開發(fā)提供新的闡釋思路？

一、博物館何以成為開設民族文化課程的主體

民族地區(qū)博物館收藏并展示了眾多區(qū)域歷史發(fā)展的見證物，或是具體的實物，如銅鼓，或是非實物的文化遺產(chǎn)，如壯族山歌，在館內(nèi)展覽中，這些見證物依照博物館的敘事邏輯構成了“器物民族志”，構成了一個可供學習和理解的民族文化文本，這是博物館為民族“見證物”賦予社會教育意義的第一步。如果僅僅依靠觀眾單向度的被動參觀，展覽的傳播效率并不盡如人意，這時候博物館需要開設衍生的社會教育活動，將對“物”的闡釋深化，建立人與“物”之間的全新關系，這種圍繞“器物”的闡釋和建立關系的方式，是博物館難以被其他文化教育機構所取代的闡釋特點與優(yōu)勢。

（一）“器物民族志”：民族見證物的“博物館化”

“博物館化”是前捷克博物館學家斯坦斯基提出的一個概念，其具體做法是將物從現(xiàn)實的時空中抽離出來，進入收藏領域，從而改變“物”原先的屬性與功能，轉變?yōu)椤安┪镳^物”。以廣西地區(qū)的經(jīng)典文物銅鼓為例，銅鼓最初在民間作為打擊樂器和禮器使用，而進入博物館后，學者針對它的形態(tài)、花紋與功用，賦予其民族精神象征的意義。在展覽中，與壯族山歌聯(lián)系起來，可以體現(xiàn)廣西人能歌善舞的熱情，其羽人劃船紋與端午習俗聯(lián)系起來，可以展現(xiàn)西南地區(qū)劃龍舟習俗的淵源；其太陽紋與壯錦的八角花紋相類比，可以揭示壯族人的自然崇拜。由此，經(jīng)過“博物館化”的銅鼓，進一步豐富了其敘事的可能性，經(jīng)過博物館的闡釋，使人們了解到銅鼓作為民族文化代表物的可學習和可理解性。

然而，賦予“物”以意義并不是終結，而是開始。據(jù)周婧景、嚴建強的研究，美國RAA公司在對中國觀眾的研究指出：中國觀眾在參觀時傾向于走馬觀花，不會深究，也不會計較收獲。這與觀眾在參觀中被動而單向地接收展覽信息有關。博物館不僅要賦予意義，還需要傳播意義，為此，博物館有必要開設多元化的社會教育課程，幫助觀眾理解“博物館物” “符號化”過程。

（二）“手工里的歷史”：親身實踐的博物館教育敘事

觀眾通常將那些經(jīng)典的民族文化見證物視為“藝術品”，經(jīng)過“博物館化”的精神賦值后，觀眾也許能意識到它們是“有意味的形式”，但由于器物與原先語境的割裂，單純注視的參觀方式未必能讓觀眾體會到它們的“靈韻”，也有可能讓博物館敘事陷入自我陶醉的尷尬中。需要認識到，這些器物，或非實物的文化遺產(chǎn)，在進入民族博物館的研究視野時，并不意味著它們僅僅作為過去的見證，它們與保存至今的民族建筑、現(xiàn)存的手工技藝、民俗實踐和實地的風土人情仍存在緊密聯(lián)系，仍是現(xiàn)實生活中被人們所制作或實踐的事物。

因而，博物館在構建“器物民族志”的敘事文本后，有必要參考西方馬克思主義學者本雅明關于手工與實踐的觀點，創(chuàng)設敘事的實踐環(huán)境，幫助恢復民族文化遺產(chǎn)的活生生的“靈韻”：“如果我們把靈韻指定為非意愿回憶之中自然地圍繞起感知對象的聯(lián)想的話，那么它在一個實用對象里的類似的東西便是留下富于實踐的手的痕跡的經(jīng)驗。”每一種“博物館化”之物，都凝結了手工勞動或民俗活動現(xiàn)場當中的獨一無二性，這也是博物館敘事中需要注重的。博物館需要創(chuàng)設實踐的現(xiàn)場，正如本雅明所說的，“講故事就是一門手工藝”，由于民族見證物的特殊屬性，和博物館可以運用的民族民俗活動場景資源，使得博物館的民族文化教育具有與當下生活連接的強烈可能，這是一種在實踐中的教育敘事。

二、博物館開設民族文化課程的創(chuàng)意闡釋策略

廣西博物館的《銅鼓之美》《唱響家鄉(xiāng)三月三》《神奇的羽紋銅鳳燈》和廣西民族博物館《闖江湖，救三姐》《“非遺”天天見》等是深受青少年歡迎的民族文化課程，是對“器物民族志”和“手工里的歷史”等主體思想的有益嘗試，豐富和拓展了博物館靜態(tài)的藏品和展覽敘事，與展覽敘事不同，民族文化課程的闡釋策略有其獨特之處。

（一）結合歷史與形式呈現(xiàn)漸進式主題

以《銅鼓之美》課程為例，課程圍繞“感知”“印象”“暢想”三個漸進式的主題進行闡釋?！案兄辈糠肿⒅貜囊曈X、觸覺上引導學生進行觀察，對應的手工活動是拓印銅鼓紋飾，加深最初的感知效果；“印象”部分將歷史與形式、生活民俗相結合，并通過自由填色渲染認知情感；“暢想”部分聯(lián)系生活，拓展眼界，并通過自主設計紋飾圖案，激發(fā)學生創(chuàng)造力。從而，此闡釋策略為觀察—表達—交流—總結、拓印—填色—自主設計、歷史—現(xiàn)實—未來等多條敘事線索并進，既關注銅鼓作為文物的歷史，也關注銅鼓作為延續(xù)至今的民俗用具和廣西民族文化符號，在現(xiàn)實生活與未來發(fā)展中的表現(xiàn)如同一個動態(tài)的、實踐性的展覽探索，讓學生有個性化的收獲。

（二）提供真實場景下的民族文化活態(tài)展示

不少民族地區(qū)博物館在館內(nèi)建造了真實的少數(shù)民族建筑群，在民族節(jié)日期間會在此開展各類文化活動，對于民族歌舞、技藝這類非實物的文化遺產(chǎn)而言，這正是傳播的良好契機。在當下的城市環(huán)境中，民族博物館里的文化氛圍和場景資源彌足珍貴。在《唱響家鄉(xiāng)三月三》和《闖江湖，救三姐》活動中，博物館針對不同的教學內(nèi)容，采用了不一樣的體驗教學法，如民族音樂部分—小組對唱、民族美食部分—觀摩過程與動手制作、民俗活動部分——游戲闖關競技，民族技藝部分——邀請“非遺”傳承人現(xiàn)場織錦，與學生互動體驗等，從多個角度調(diào)動了學生的多重感官，在豐富的體驗中升華自身的認識與情感。

博物館還可聯(lián)結本地豐富的文化資源，開創(chuàng)民族文化研學游，在行走中進行民族文化教育的實踐。

（三）營造博物館敘事中的“儀式感”

目前，博物館的民族教育活動不一定在館內(nèi)開展，可能在學校，也可能在社區(qū)或其他非教育場所，在缺少實物和展覽的情況下，博物館仍然可以利用流動展板和復制品創(chuàng)設教學環(huán)境，并且，博物館人的闡釋策略也相應地改變。例如，《神奇的羽紋銅鳳燈》這一課程在幼兒園開展時，闡釋重點在于讓沒有任何經(jīng)驗的幼兒初步體會“歷史”的厚重概念。因此，在實踐中，博物館老師全程戴著白手套，對文物復制品進行莊重而謹慎的操作，讓幼兒明白博物館里的“寶貝”的含義，用腌制蔬菜中在一段較長時間內(nèi)發(fā)生的變化，來說明時間對器物產(chǎn)生的作用。又如《銅鼓之美》中，引入“北鼎南鼓”的討論話題，通過類比，學生思考銅鼓在現(xiàn)代生活中仍然被使用的原因，從而從文化意義上體會到銅鼓的塑造靈感。這是一種既聯(lián)系實際生活，又讓學生體會到博物館“儀式感”的闡述方式。

可以看到，博物館在民族文化課程中的闡釋策略是動態(tài)的，與展覽中的靜態(tài)敘事相輔相成，使得觀眾不再僅僅是被動地注視著展覽，被動接受大量預設信息。他們通過參與到這樣的民族文化課程中，聯(lián)系“器物民族志”與“手工里的歷史”，親身實踐，與自身的生活建立聯(lián)系，激發(fā)想象。這種“講故事的藝術”在博物館民族文化課程中已得到有效實踐，也可被運用到其他文化教育領域中，突破單純的抽象知識傳授模式。但在運用這種闡釋策略時，我們要遵循學者弗里曼·提爾頓提出的“文化遺產(chǎn)闡釋”應具有的保護精神和倫理框架，即“通過闡釋來理解，通過理解來欣賞，通過欣賞來保護，把博物館的闡釋策略與單純的商業(yè)經(jīng)典和主題公園的大眾娛樂體驗區(qū)分開來?！?/p>

參考文獻：

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作者簡介：黃鳳鳳（1989-），女，廣西南寧人，北京師范大學文藝學碩士，廣西壯族自治區(qū)博物館助理館員，研究方向：文藝美學。