【摘要】宗教祭祀音樂是我國傳統(tǒng)音樂的一部分，是我國的一種傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，是特定文化歷史背景下的一種地域文明。它有別于“純音樂”（與宗教信仰不存在直接關(guān)系的音樂種類），是宗教信仰中不可缺少的元素，承載著宗教文化的歷史淵源。本文以原始宗教中的祭祀音樂為研究主體，初步探析其文化特征、象征意義及其承載的歷史文明。

【關(guān)鍵詞】原始宗教；祭祀；音樂

【中圖分類號】J60 【文獻標識碼】A

原始宗教的祭祀音樂受原始信仰及其社會功能的影響，不僅是宗教傳播的語言，也是宗教文化的體現(xiàn)。原始信仰與祭祀音樂有著特殊的聯(lián)系，從藝術(shù)的角度可視作藝術(shù)的內(nèi)容與形式。可以說，原始宗教的宗教信仰決定其祭祀音樂的整體風格；原始宗教的社會功能決定其祭祀音樂的各種形態(tài)，綜合起來構(gòu)成屬于原始宗教獨有的祭祀音樂。祭祀音樂的文化價值來源于祭祀儀式，作為祭祀中重要的象征語匯，獨立研究其純音樂技巧是沒有意義的，并且會使音樂變得難以理解。因為，單從音樂技術(shù)層面分析，祭祀音樂旋律簡單，演奏（唱）形式素樸，樂器制作工藝粗糙，純審美的藝術(shù)價值不高。但是，從祭祀的社會功能和歷史文化中研究其音樂，其簡樸的旋律與形式則承載著原始宗教文化中善與惡、生與死、天堂與冥界的文化價值。

一、原始宗教祭祀音樂文化的地域體現(xiàn)

原始宗教信仰“萬物皆有靈魂”，即：自然界的動物、植物、山石、河流乃至日、月、風、雷、火等自然現(xiàn)象都有靈魂，并且無所不在。這是人類最低階段的信仰基礎(chǔ)，是在生產(chǎn)力低下的社會背景下，人們對于未知或不可抗的自然界事物產(chǎn)生的一種恐懼心理和神化意識。無論是祈求福佑的天神、衣食需求的山神、畜牧神還是種族繁衍的生育神，原始宗教信仰始終與生存息息相關(guān)。

（一）原始宗教信仰之于祭祀音樂

不同地域的地理環(huán)境影響著原始宗教信奉的神靈，也影響著神歌溝通的對象。不同地域共同的信仰是自然神、動物神和祖先神。除此之外，各地域還有其信奉的地域神。

1.共同信仰的神靈

（1）自然神

自然神是所有原始部族的共同信仰?！稓J定滿洲祭神祭天典禮》中記載：“原其祭祀所由，蓋以各盡誠敬，以溯本源，或受土地山川神靈顯佑，默相之恩而報祭也?！笔钦f，勞動生產(chǎn)力低下導(dǎo)致對超自然力的崇拜和信賴。可以保佑成功狩獵的山神、水神及造成災(zāi)害的雨神、雷神等都是原始祭祀自然神的主要神靈。由此產(chǎn)生了以自然界事物為祈求對象的神歌，如《請星辰》《擺件子》。前者訴求對象為“天上萬星”；后者訴求對象為“白山神祖”。

（2）動物神

對動物神的崇拜一方面來源于難以戰(zhàn)勝后的恐懼及神化思想；一方面來源于狩獵過程中的輔助作用。與一些虛幻的自然神靈相比，動物神的信仰有具體的崇拜物（如鷹、虎、豹等動物）并化有徽標或圖案出現(xiàn)在旗幟、族徽、柱子、衣飾、身體等地方（如圖騰）或制成神偶攜帶在身邊（如赫哲族）。與動物神相關(guān)的神歌有《祭蟒神》《鷹神》《鳩神歌》《鳥精靈》等。

（3）祖先神

這種信仰主要依靠血緣關(guān)系建立，相信“祖有功，宗有德”。對祖先神的崇拜與對自然神、動物神的崇拜不同，是社會進步的一種體現(xiàn)，是先民們對人類自身力量的某種信賴。相信氏族中的祖先過世后會變成神保佑氏族平安繁茂，因而供奉祖先，以求祖先庇護保佑。其信仰的性質(zhì)有善也有惡，即：對那些不尊重、不祭祀祖先神的人和氏族會給予懲罰。故供奉祖先神，一方面是祈求寬??；另一方面是祈求福佑。關(guān)于祖先神的神歌有《請神》（祭祀對象是深山古洞中的神仙家祖）、《祭祖神》等。

2.原始宗教信仰的地域神靈

不同地域的地理環(huán)境產(chǎn)生了獨立環(huán)境下的不同經(jīng)濟類型，如采集文化、狩獵文化、種植文化和動物飼養(yǎng)文化。相應(yīng)地也產(chǎn)生了對不同地域神的信奉，如山林地區(qū)部族信奉負責捕魚、狩獵的打圍神、山峽神；草原地區(qū)的部族信奉保護牲畜的“吉雅其”神；田野地區(qū)的部族信奉地神“納厄真”、河神“羅剎汗”等。相關(guān)的神歌有《達嘎特哈乎》（其中包含對土地神的祈求）。

（二）原始宗教祭祀功能之于祭祀音樂

祭祀具有祈福驅(qū)邪、治病繁衍的社會功能。前者主要體現(xiàn)于對自然神、動物神和祖先神的供奉；后者則主要體現(xiàn)于對專職神的供奉。如赫哲族關(guān)于疾病的“娘娘神”（包括瘟病娘娘、天花娘娘、疹子娘娘、傷寒娘娘等）；滿族關(guān)于育嬰、保嬰的始祖母神（柳樹）。與專職神相關(guān)的神歌有錫伯族的《烏呀拉依耶》（向痘疹神求救）、滿族的《跳餑餑神調(diào)》（向繁殖之神訴求）。

（三）原始祭祀儀式之于祭祀音樂

祭祀儀式被稱為“跳神”的基本架構(gòu)可分為四個部分，分別是請神（獻牲）、降神（脫魂）、領(lǐng)神（憑靈）、送神。在儀式中，神歌、舞步、法器相互融合，形成一種基于“跳神”儀式的音樂形式，這也是原始生命文化形態(tài)的呈現(xiàn)。作為與神靈之間溝通的語言，音樂在儀式的各部分中象征的符號和體現(xiàn)的意義各不相同。其中，鼓是各地域、各民族祭祀儀式的重要樂器，其含義復(fù)雜多變，既可象征雷電之聲，又可象征幫助法師作法時的交通工具，如“船”“車”等；鈴類樂器（如滿族的西沙、錫伯族的腰鈴、赫哲族的哈少）則象征神靈行走的聲音。其中，在“降神”和“領(lǐng)神”部分中，祭祀音樂的特征表現(xiàn)為“癲狂”。配合法師的驅(qū)妖逐魔、上天入地，神歌曲調(diào)的音域和速度在鼓點的襯托下急促、快速，表現(xiàn)出激昂、振奮的情緒，祭祀景象激越壯觀、氣勢磅礴、動人心魄。

二、原始宗教音樂文化的自然演化

原生事物從萌生到發(fā)展有其自然的規(guī)律，祭祀音樂隨著原始宗教信仰的逐漸變化而變化，隨著社會生產(chǎn)力水平的逐漸變化而變化。無論是越來越繁復(fù)還是越來越簡化，都是其自身在歷史文明中的自然演化，而融于該演化中的祭祀音樂則是這一段歷史文明的見證。

（一）自然演化之祭祀神靈

作為原始宗教信仰，其萌生的主因是對低下的生產(chǎn)技術(shù)、生活技能、社會維持能力實際的彌補。在與自然環(huán)境的生存斗爭中，人們的生存能力與認知水平逐漸提高，對神靈的信仰逐漸由盲目的天神、自然神等過渡到祖先神。前者源于恐懼，后者源于崇敬，對自然力依賴的弱化及對人類自身力量的信賴是社會進步的象征。

此外，一些原始信奉的神靈在時代變遷中轉(zhuǎn)化為新的文化符號，承載并傳遞著跨時代的精神信仰。如“狼”從早期狩獵時代的動物神、圖騰神到化身為英雄的祖先神，是突厥人一直保持到今天的信仰。

（二）自然演化之祭祀功能

祭祀功能包含祭神祭天和治病驅(qū)邪，根據(jù)文獻資料記載，前者謂“家祭”，后者謂“野祭”，即“跳大神”?？陀^上，隨著對醫(yī)學(xué)知識和人類自身能力的逐漸認識及掌握，“野祭”必然被“家祭”取代。相應(yīng)地，以祖先信仰為主的祭祀音樂也得到更多的重視和發(fā)展。

（三）自然演化之祭祀樂器

受生產(chǎn)力水平的限制，原始宗教樂器多以自然界的原始材料（木、竹、藤、獸皮等）制作而成，制作工藝粗糙、體積較大。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展及社會文明的進程，祭祀樂器的制作工藝、材質(zhì)選擇、大小形態(tài)、使用數(shù)量等向精、小、多的方向發(fā)展。但其標志性樂器——單面鼓的地位始終沒有改變，也沒有出現(xiàn)質(zhì)變。由此產(chǎn)生的通過“鼓語”與神靈對話的虛擬語境始終是祭祀的神秘語言方式。

（四）自然演化之祭祀儀式

由對虛無的天神依賴過渡到對人類的自身信賴，隨著人類認知水平和社會經(jīng)濟的不斷發(fā)展，科學(xué)文化和醫(yī)藥衛(wèi)生事業(yè)的不斷進步，人類戰(zhàn)勝自然、治愈疾病的能力越來越強，祭祀儀式中純粹的目的性越來越少，并出現(xiàn)了帶有娛樂性的祭祀儀式，如：包含原始雜技因素的滿族“跑火池”（“火祭”的一種形式，表現(xiàn)對火和祖先的崇拜）、錫伯族“上刀梯”及包含原始戲劇因素的滿族的《尼山薩滿》。

三、原始宗教音樂文化的異文化因素

（一）異文化之民族融合

原始宗教信仰出于人類本能的角度，具有自發(fā)性，即不是自覺的意識活動。因此，在相同生產(chǎn)力水平的社會環(huán)境下，原始宗教信仰萌生于多個民族，并在發(fā)展中融入更多的民族。以滿族薩滿信仰為例，從努爾哈赤統(tǒng)一女真各部至皇太極改諸神為滿洲，進而形成滿族這個新的民族共同體，其本身都是民族融合的存在。該民族共同體，除了主體女真人，還融入了部分漢人、蒙古人及其他東北的少數(shù)民族。這種民族及其文化的融合也體現(xiàn)在祭祀音樂的信仰神靈、祭祀樂器及音樂內(nèi)容中。

（二）異文化之宗教滲透

以“萬物有靈觀”為基礎(chǔ)的原始宗教信仰是廣泛的、不排他的，不僅體現(xiàn)于供奉的諸神，還體現(xiàn)在對外來宗教信仰（佛教、道教、基督教、伊斯蘭教）諸神的包容。如：信奉諸神中加入了佛教的“釋迦牟尼”“觀世音菩薩”“關(guān)圣帝君”等；道教的“玉皇大帝”“王母娘娘”等。這些神靈在融入過程中除原有的宗教意義外，還被賦予了本部族神靈的色彩，即被“本族化”了，如蒙古族神歌《向騰格日包日汗（長生天）祈禱》中，把“玉皇大帝”比作“騰格里”（蒙古族的天神）。相應(yīng)地，祭祀也受到同時代盛行宗教的影響，并被自然滲入，如滿族宮廷薩滿祭祀儀式中出現(xiàn)的“浴佛”儀節(jié)。誠如劉桂騰所說：“作為歷史的、地域的、民族的傳統(tǒng)文化，在保持自然宗教文化特性的同時，又不能不接受社會‘主流話語的輻射與影響——物質(zhì)的抑或意識的?！?/p>

原始宗教的祭祀音樂文化產(chǎn)生于社會實際需要，隨著社會實際發(fā)展而演變，這既是對不同文化變革的適應(yīng)，也是對各發(fā)展過程的靜態(tài)截存。被打上時代烙印的原生態(tài)祭祀音樂正是這一歷史流程的有機連綴之一，保存并傳遞了來自遠古的宗教符號及人類文化信息。是不能被抽離于傳統(tǒng)文化本身的藝術(shù)。

參考文獻

[1]尹郁山.吉林滿俗研究[M].長春：吉林文史出版社， 1991.

[2]李婉瀅.試論二十世紀末以后影響薩滿音樂發(fā)展的因素[D].長春：東北師范大學(xué)，2013.

作者簡介：游姣婧（1981—），女，滿族，吉林長春人，湖南城市學(xué)院音樂學(xué)院教師，音樂學(xué)碩士研究生，參與2009年吉林省教育廳“十一五”社會科學(xué)研究項目“中國宗教音樂發(fā)展趨勢”的研究，現(xiàn)研究方向為地方民族音樂及教學(xué)。