吳夢釧

【摘 要】 基督教脫胎于猶太教，從創(chuàng)立至今已有兩千余年的歷史，從它的發(fā)源地巴勒斯坦傳播到世界各地，一直影響著其傳播之地的文化，塑造著人類文明。在西方已經(jīng)成為主流文化的基督教文化，滲透在西方文化的各個(gè)領(lǐng)域。追朔基督教誕生的歷史，可以知道基督教一開始就是作為一個(gè)精神上的解放和思想上的慰藉而生。基督教作為一個(gè)精神的寄托從世俗社會脫穎而出。從其誕生的社會條件和背景，世俗的烙印已經(jīng)深深打上。從其發(fā)展的歷程來看，基督教對世俗社會的影響頗深，但反過來，世俗社會對基督教的發(fā)展也產(chǎn)生了一定意義上的震顫。本文以美國同性婚姻合法這一事實(shí)為例，探討世俗社會的發(fā)展對基督教發(fā)展的影響。本文認(rèn)為，正是世俗社會和基督教的發(fā)展互相影響，為了適應(yīng)世俗社會，基督教也相應(yīng)的做出了改變，基督教本質(zhì)上也是一個(gè)不斷發(fā)展成長的宗教。

【關(guān)鍵詞】 基督教 美國同性戀 圣經(jīng)

一 美國關(guān)于同性婚姻合法化的發(fā)展歷史。

作為傳統(tǒng)社會經(jīng)濟(jì)和生產(chǎn)單位的是由男女組合一夫一妻甚至是一夫多妻式的家庭，其實(shí)是和人類生產(chǎn)力水平相對低下的農(nóng)業(yè)社會相結(jié)合和相對應(yīng)的。對于17、18世紀(jì)的美國人而言，夫妻相依為命，多育子女，發(fā)展家業(yè)，是社會對于性關(guān)系和家庭關(guān)系的基本要求。因此殖民地時(shí)期美國人的生育率也是相當(dāng)高的?；橐龅膬尚越Y(jié)合，其重要目的是為了繁衍即傳宗接代。在這種情況下，不能帶來人口繁殖的同性戀式的生活方式，理所當(dāng)然的是社會所不能接受的。不能帶來人口增長，對應(yīng)的是勞動(dòng)力的減少，經(jīng)濟(jì)的緩慢增長。

基督教在美國人的生活中占據(jù)了重要地位，并且也成為反對同性婚姻合法的主要障礙之一。這里所說的基督教是指天主教、東正教、基督新教，它們在國際上被統(tǒng)稱為基督教。文中所提及的基督教也包含了這三個(gè)教派，在美國，主要信奉的是基督新教和天主教。從17世紀(jì)初第一批新教徒乘座“五月花”號到達(dá)北美新大陸開始，美國人的宗教情懷就被世人折服，美國人至今仍宣稱自己是上帝所揀選的民族。他們從踏上北美大陸的第一天起，宗教作為他們生命中的DNA就發(fā)揮著巨大的作用。這個(gè)以宗教為基本信仰的國家，在基督宗教的主流論述中對異性戀的高舉與對同性戀的譴責(zé)的情況下，已是形成了一種憎惡同性戀的心理基礎(chǔ)，視其為罪惡之源。西方主流教會自中世紀(jì)掌握一切政教資源后，便開始厲行排除異己，包括非白人、非基督徒、非異性戀、貶抑女性地位等。因此，宗教對于同性之愛的態(tài)度很大程度的影響了世俗社會對其的態(tài)度。同性戀行為為大眾所避之不及。同性戀被人所知的情況下，是作為一例精神疾病來看待的，認(rèn)為是一種病態(tài)的性取向。多數(shù)出現(xiàn)同性戀者的家庭認(rèn)為，在藥物等醫(yī)學(xué)手段的治療下，自己的家人是可以被治愈的。

從19世紀(jì)末到1939年，“同性戀”（homosexuality）這個(gè)詞都很少使用，漸漸地才得到認(rèn)可。20世紀(jì)60年代以前，美國的司法制度仍嚴(yán)重歧視同性戀，其程度甚至更甚于某些華沙公約組織國家。70年代之前，也就是同性戀運(yùn)動(dòng)尚未發(fā)展成規(guī)模的一段時(shí)期，同性戀者的生活是比較艱難的。艾森豪威爾總統(tǒng)在宣布就任后不久，于1953年簽署了一項(xiàng)行政命令，禁止同性戀者在政府和軍隊(duì)就職，并且要求與政府有契約關(guān)系的公司查出并解雇它們的同性戀職員。在麥卡錫的白色恐怖盛行的時(shí)候，美國的國務(wù)院所解雇的同性戀者比共產(chǎn)主義分子還要多。情況在70年代開始有了轉(zhuǎn)機(jī)，越來越多的同性戀者開始為了自己的合法權(quán)益而進(jìn)行抗?fàn)?。在世界范圍?nèi)，同性婚姻合法化成為一個(gè)趨向，盡管過程曲折。軍隊(duì)中，克林頓總統(tǒng)于1993年出臺了“DADT”（Dont Ask，Dont Tell，簡稱DADT）政策。這份法案允許美國同性戀者進(jìn)入美軍服役。2009年6月6日，奧巴馬總統(tǒng)宣布6月為美國的“同性戀驕傲月”，同性戀不再成為政治障礙。 2010年4月18日，美國參議院宣布廢除“DADT”政策，這意味著軍人們可以不因自己的性取向而遭到開除。2011年12月6日，白宮發(fā)表總統(tǒng)備忘錄，要求美國的外交、外援機(jī)構(gòu)致力于保護(hù)同性戀者的權(quán)益。奧巴馬宣稱美國在提供外援時(shí)將開始考慮援助國對待同性戀者的態(tài)度。根據(jù)聯(lián)合國大會人權(quán)理事會提交的美利堅(jiān)合眾國國家報(bào)告第86號和第112號建議，關(guān)于對男女同性戀、雙性戀和變性人的歧視。2015年美國最高法院通過裁判的方式，實(shí)現(xiàn)了同性婚姻合法化。隨著社會的發(fā)展人們的訴求發(fā)生變化，更多的公民為了爭取自己的合法利益在不斷的抗?fàn)?，而這正是西方文化的價(jià)值取向。

二 美國同性婚姻合法的宗教原因分析

中世紀(jì)時(shí)期，幾乎整個(gè)歐洲世界都將基督教視為評判事務(wù)是否合乎正義的圭臬。在上層階級宣布異性戀是正義且合乎情理時(shí)，同性戀被壓抑。20世紀(jì)60年代，許多類型的社會運(yùn)動(dòng)在美國爆發(fā)，諸如非裔美國人民權(quán)運(yùn)動(dòng)、反主流文化運(yùn)動(dòng)及反越戰(zhàn)示威等，以非裔美國人民權(quán)運(yùn)動(dòng)為例，宗教在美國黑人民權(quán)運(yùn)動(dòng)中發(fā)揮了重要的作用，牧師們在民權(quán)運(yùn)動(dòng)中發(fā)揮了領(lǐng)袖的作用，教會在民權(quán)運(yùn)動(dòng)中起到了組織的作用。歐洲很多國家對同性婚姻的態(tài)度都經(jīng)歷了從反對到逐漸接受的過程。例如，西班牙的同性婚姻合法化的過程經(jīng)歷了基督教上層反對到得到現(xiàn)任教皇公開認(rèn)可的過程。基督教的整個(gè)宗教世界是一個(gè)整體，從羅馬教廷到美國，具有基督徒身份的世俗上層對同性婚姻態(tài)度的變化無疑具有標(biāo)桿和導(dǎo)向作用，這些都會在整個(gè)基督世界中造成可多米諾骨牌式的連鎖反應(yīng)，美國也受到直接的沖擊。

宗教中有關(guān)于同性戀教義解釋的發(fā)展與社會運(yùn)動(dòng)有著莫大的關(guān)系。16世紀(jì)至17世紀(jì)的宗教改革運(yùn)動(dòng)，實(shí)際上是針對教義的改革。在奧斯曼帝國滅亡拜占庭帝國之后，逃亡到西歐的學(xué)者們帶來了包括希臘原文的圣經(jīng)在內(nèi)的古典。而馬丁路德在研究圣經(jīng)經(jīng)義中認(rèn)識到“因信稱義”，而不是拉丁文翻譯的“因信成義”，這對他觸動(dòng)很大。這意味著圣經(jīng)的教義解釋并非是完美的。羅馬天主教和主張從嚴(yán)解釋《圣經(jīng)》的新教基本教義派，是同性戀運(yùn)動(dòng)的大敵。但是隨著同性戀運(yùn)動(dòng)的高漲，同性戀問題使美國許多教會發(fā)生了內(nèi)部矛盾和分裂。相當(dāng)一部分教會，為了不落伍時(shí)代，已經(jīng)開始了對同性戀態(tài)度的悄悄調(diào)整。一般談到同性戀的議題時(shí)，大致上采取了三種方式來思考或探討圣經(jīng)的觀點(diǎn)或原則：討論圣經(jīng)里面提到同性性行為的一些經(jīng)文，即所謂的直接關(guān)聯(lián)的經(jīng)文，包括創(chuàng)世紀(jì)十九章一章9-10節(jié)，羅馬書一章18-32節(jié)等。目前圣經(jīng)學(xué)者大多同意，或因?yàn)檫^去教會傳統(tǒng)的不正確詮釋，或因?yàn)閭惱砀拍顣鐣榫车牟煌?，或因?yàn)闀r(shí)代文化處境的差異，直接使用這些經(jīng)文來譴責(zé)同性戀是不適當(dāng)或難以令人信服的。基督教對同性間性行為的立場，在長遠(yuǎn)的歷史中，皆認(rèn)為不合圣經(jīng)的性規(guī)范，但在自由主義神學(xué)和同志神學(xué)出現(xiàn)后，產(chǎn)生不同的神學(xué)觀點(diǎn)。這也是二十世紀(jì)以來基督教的爭議議題之一。有關(guān)此議題，當(dāng)代不同基督教派系的教會立場有所不同，從認(rèn)為同性之間的性行為是不合圣經(jīng)的罪，到圣經(jīng)容許這樣的性行為。即使同教派內(nèi)，教堂或個(gè)人可能抱持多樣的觀點(diǎn)，也可能和教派立場相反。在舊約圣經(jīng)及新約圣經(jīng)中都有提到同性之間的性行為，初期教會教父的教導(dǎo)認(rèn)為同性性行為不合圣經(jīng)規(guī)范：包括特土良、居普良、安波羅修、君士坦丁堡牧首約翰一世等，這也是天主教會、東正教會和一些新教教派，如美南浸信會、北美基督歸正教會、聯(lián)合衛(wèi)理公會、地方召會、真耶穌教會、神召會、耶穌基督后期圣徒教會至今的立場。到了二十世紀(jì)，于爾根·莫特曼、漢斯·昆等神學(xué)家們挑戰(zhàn)傳統(tǒng)的神學(xué)立場和對圣經(jīng)的理解方式。隨著這些變化，有些人主張所謂責(zé)難同性性行為的經(jīng)文，為翻譯的錯(cuò)誤或脈絡(luò)的錯(cuò)置，并認(rèn)為相互許諾關(guān)系下的同性性行為，為圣經(jīng)所容許或不禁止。這種解釋得到一些新教教派和部分舊天主教會，如美國聯(lián)合基督教會、美國圣公會、美國長老教會、德國福音教會、大都會社區(qū)教會、荷蘭舊天主教會的接受。圣經(jīng)的新約及舊約中皆有關(guān)于同性性行為的經(jīng)文，爭論圍繞在圣經(jīng)這些經(jīng)文的詮釋上，包括是否譴責(zé)這樣的性行為或只是譴責(zé)當(dāng)時(shí)特定情形下的習(xí)俗，以及這些段落是否適用于現(xiàn)代等等。討論圣經(jīng)中可能引申出反對或接納同性戀觀點(diǎn)的經(jīng)文，即所謂的間接關(guān)聯(lián)的經(jīng)文，這主要是可以就創(chuàng)造秩序和婚姻制度這兩方面來說明。就創(chuàng)造的故事（創(chuàng)世紀(jì)一至三章）來說，有學(xué)者認(rèn)為上帝創(chuàng)造秩序里的性關(guān)系是男性與女性的關(guān)系，且唯有男女的性關(guān)系才能生育繁殖，所以同性戀不合乎上帝創(chuàng)造的秩序及計(jì)劃。但也有學(xué)者認(rèn)為在創(chuàng)造的記事中提及上帝造男造女是所用的字眼并不是社會性的用語（husband and wife或man and woman），而是生物性的用語（male and female），所以創(chuàng)造故事的主旨并不在于人的性關(guān)系，性關(guān)系也不是單單為例繁殖，所以用創(chuàng)造秩序來否定同性戀并不適當(dāng)。圣經(jīng)所經(jīng)常使用的異性婚姻與性關(guān)系的意向和模式是在特定時(shí)空與主流文化制約下的主要模式，以何西阿書為例，圣經(jīng)并未圣化兩性的婚姻制度，它所強(qiáng)調(diào)的是在關(guān)系中信實(shí)（fidelity）、互愛（mutual love）、負(fù)責(zé)任（responsibility）的態(tài)度。所以，想要用婚姻制度來否定同性戀，也是值得商榷的。從繁衍后代和婚姻這一方面來利用宗教反對同性戀已然站不住腳。從這一角度來攻擊同性戀行為也是沒有任何意義的。