王 丹

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄及代表性項目傳承人制度是當前我國，乃至世界各國搶救、保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要舉措和方式。根據(jù)國情和保護實際，我國已經(jīng)建立起國家、省、市、縣四級非遺名錄體系。經(jīng)過十多年的探索和實踐，中國的非遺保護取得了巨大成就，列入項目名錄的代表作不僅其形態(tài)得以展示，意義得以彰顯，成為民眾身份標識、族群認同、文化多樣性和文化自覺的有效依憑，而且其價值得到肯定，作用得到發(fā)揮，成為地方生活資源、文化資本和推進社會可持續(xù)發(fā)展的動力源泉。

中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，申報、確定并入選非遺代表性項目名錄及代表性項目傳承人，對于充實和完善少數(shù)民族非遺名錄體系和傳承人隊伍，更好地保護和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，創(chuàng)新性發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有重大而積極的意義。

一、中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀

中國少數(shù)民族非遺保護取得了很大成績，受到了政府和民眾的高度重視和關(guān)注，尤為體現(xiàn)在國家級非遺代表性項目和國家級項目代表性傳承人的保護上。

1.中國少數(shù)民族國家級非遺代表性項目

截止2014年11月，四批國家級非遺代表性項目共1372項，少數(shù)民族非遺項目613項，其中民間文學(xué)73項，傳統(tǒng)音樂101項，傳統(tǒng)舞蹈106項，傳統(tǒng)戲劇16項，曲藝18項，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技17項，傳統(tǒng)美術(shù)46項，傳統(tǒng)技藝93項，傳統(tǒng)醫(yī)藥13項，民俗130項(詳見圖1)。

從圖1可以發(fā)現(xiàn)，在國家級非遺代表性項目中，中國少數(shù)民族非遺項目所占比重達到45%，這就意味著少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中占據(jù)重要位置，中華文化的豐富性和多樣性充分表現(xiàn)為少數(shù)民族和民族地區(qū)豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它是構(gòu)筑中華民族文化精神的重要部分。在少數(shù)民族的613項國家級非遺代表性項目中主要是各民族獨有的項目，即這些項目只存在于特定的民族生活中，它們成為該民族標志性的文化傳統(tǒng)，成為該民族文化認同的文化，也是該民族貢獻于人類文化多樣性的體現(xiàn)。比如，土家族的“毛古斯”、藏族的“雪頓節(jié)”、錫伯族的“西遷節(jié)”等均記錄著這些民族的歷史變遷，承載著這些民族的精神情感，成為民族歷史記憶、社會生活的典型表達。也有不少項目是不同民族共享的，比如“花兒”就是包括保安、回、漢、土、東鄉(xiāng)、撒拉、藏、裕固等多民族共同創(chuàng)造和享有的項目。從這些民族的分布和居住情況來看，他們多集中在甘肅、青海、寧夏和新疆的部分地區(qū)?！盎▋骸闭Q生于民族遷徙、雜居的多民族共同生活的歷史背景下，相同地域的自然環(huán)境、歷史傳統(tǒng)以及生活方式構(gòu)成了共同的生活傳統(tǒng)、文化傳統(tǒng)，從這個角度而言，“花兒”作為遺產(chǎn)更多的是地域認同的表達；花兒在多個民族中流傳，具有不同的民族特性，因而“花兒”擁有多民族的文化品格，增添了中華民族的多元色彩；作為一種生活行為的“花兒”，在生活的作用下，實現(xiàn)了多民族之間的交流共融，并且成為多民族共享性的文化傳統(tǒng)。

在中國少數(shù)民族國家級非遺代表性項目的類別分布中，數(shù)量排在前三位的分別是民俗、傳統(tǒng)舞蹈和傳統(tǒng)音樂，依次占該類項目的比重為82%、81%和60%。之所以出現(xiàn)這種狀況，與少數(shù)民族的生活傳統(tǒng)有關(guān)。在我國許多地區(qū)，民俗、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)音樂是民眾日常生活的重要內(nèi)容，也是他們重要的精神表達文化，并且這些文化的傳統(tǒng)最為濃厚、最為直接，也最為生活化，因此，飽含著豐沛且明確文化內(nèi)涵的生活文化更易于被少數(shù)民族和民族地區(qū)申報非遺項目的主體識別和認可。

項目數(shù)量少的類別是傳統(tǒng)醫(yī)藥、傳統(tǒng)戲劇、曲藝和傳統(tǒng)體育、游藝與雜技。傳統(tǒng)醫(yī)藥這一類別的邊界極為清晰，全國的總體項目數(shù)量就不多，僅23項，而且并不是所有民族都形成了自成體系的醫(yī)藥實踐和醫(yī)藥知識。從少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥非遺項目的占比來看并不低，高達57%。在十大類別的國家級非遺代表性項目中，少數(shù)民族傳統(tǒng)戲劇、曲藝和傳統(tǒng)體育、游藝與雜技所占比重分別為10%、14%、21%，位居后三位。從現(xiàn)實情況來看，傳統(tǒng)戲劇、曲藝和傳統(tǒng)體育、游藝與雜技在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中十分豐富，也呈多樣化、多元化的格局。比如，2016年出版的《中國民間游戲總匯》收集的民間游戲就多達3000余種。*林繼富：《中國民間游戲總匯》(8卷本)，長沙：湖南文藝出版社2016年。如果再加上傳統(tǒng)體育、雜技，數(shù)量就更為可觀了。然而，中國少數(shù)民族國家級傳統(tǒng)體育、游藝與雜技的非遺代表性項目只有17項。造成此種狀況的原因，筆者認為這一類別的非遺項目，特別是傳統(tǒng)體育、民間游藝就是民眾日常生活的一部分，它們往往就地取材，活動形式及過程浸潤于生產(chǎn)生活之中，常被認為是影響較小的文化內(nèi)容，因而對它們的關(guān)注相對較少。對于少數(shù)民族傳統(tǒng)戲劇、曲藝的系統(tǒng)調(diào)查和研究亦有待深入，尤其是其現(xiàn)當代的存續(xù)和發(fā)展狀態(tài)。

613項國家級非遺代表性項目分布在中國境內(nèi)的55個少數(shù)民族中，但是，每個民族的非遺項目數(shù)量不等。55個少數(shù)民族都擁有自己的國家級非遺代表性項目?！皣抑贫ǖ谋Ｗo政策，從一開始就確定，少數(shù)民族的項目是優(yōu)先的，保證每個民族起碼有一個最重要的非遺項目得到充分的保護?！?烏丙安：《非遺保護要回到民間、回到生活》，《中國民族報》2017年6月9日，第11版。項目數(shù)前10位的是藏族79項、蒙古族59項、苗族47項、彝族38項、維吾爾族31項、土家族28項、壯族23項、瑤族20項、侗族19項、回族17項。那么，這些民族的國家級非遺代表性項目數(shù)量是否與民族人口數(shù)量有關(guān)系呢？根據(jù)2010年全國第六次人口普查數(shù)據(jù)，中國少數(shù)民族人口居前10位的民族是壯族、回族、滿族、維吾爾族、苗族、彝族、土家族、藏族、蒙古族、侗族。兩相比較，國家級非遺項目數(shù)量前10位的民族與人口數(shù)量前10位的民族基本吻合，只有瑤族、滿族例外。對于這種情況，筆者以為，滿族既有其獨特的民族文化，又形成了多元文化格局。瑤族則主要生活在南嶺地區(qū)，有著獨立的生活環(huán)境，境內(nèi)因為高山、大河的切分，其原本一體化的傳統(tǒng)被分隔成不同的文化區(qū)域，形成了各異的瑤族支系，諸如盤瑤、布努瑤、茶山瑤、平地瑤等?，幾逯惦S著歷史演進而逐步形成。從元代開始，瑤族先祖就生活在湘和湘桂粵邊界地區(qū)，他們耕種居住地周邊的旱地和水田；或被招為瑤兵，屯田戍守；或遷徙而與漢族雜居。在不同區(qū)域，瑤族民眾創(chuàng)制了不同的語言習(xí)慣和生活文化，這種文化傳統(tǒng)的多樣性傳承至今，因而在國家級非遺代表性項目名錄中瑤族項目就有20項，這也恰恰映證了非遺保護在文化多樣性方面的追求。

國家級非遺代表性項目最少的民族只有1項項目入選，他們分別是烏孜別克族、塔塔爾族、門巴族、仫佬族、基諾族、獨龍族、高山族。全國第六次人口普查數(shù)據(jù)顯示，人口數(shù)量排后7位的民族是門巴族、鄂倫春族、獨龍族、赫哲族、高山族、珞巴族、塔塔爾族。對照來看，國家級非遺項目最少的與人口數(shù)量后7位的民族有4個是重合的。人口數(shù)量排在第22位的仫佬族其國家級非遺代表性項目也只有1項。仫佬族現(xiàn)在主要生活在廣西羅城仫佬族自治縣。仫佬族由古代“僚人”發(fā)展演變而來，晉人常璩《華陽公志·南中志》中即有關(guān)于“僚人”在云貴高原云嶺山脈南沿一帶活動的記載。唐宋以后，《嶺外代答》《溪蠻叢笑》等史籍中出現(xiàn)了“僚”“伶”人們共同體的記述?！短旌涌h志》《大清一統(tǒng)志》記有：“伶人又名僚，俗名姆佬”，仫佬族使用仫佬語。仫佬族有豐富的民間傳說、特色鮮明的傳統(tǒng)節(jié)日及風(fēng)俗習(xí)慣，雖然其生活習(xí)俗和文化傳統(tǒng)與周邊的漢族、壯族和毛南族等有交流和相關(guān)聯(lián)，但更多的體現(xiàn)為仫佬族民眾的生活和文化創(chuàng)造。

各少數(shù)民族國家級非遺代表性項目數(shù)量的差異不僅與人口數(shù)量相關(guān)，而且更與民族的歷史傳統(tǒng)及是否受其他民族的影響有密切關(guān)系。比如，人口較少的門巴族僅有“山南門巴戲”為國家級非遺代表性項目。門巴族主要聚居在西藏墨脫、林芝、錯那等縣，他們世代與藏族雜居相處，多通曉藏語，通用藏文，生活習(xí)俗深受藏族影響。因此，門巴族的非遺項目與藏族的項目多有相同或者相似的地方。各少數(shù)民族國家級非遺代表性項目數(shù)量不一，原因是多方面的，畢竟非遺項目的申報和保護是一個長期的、漸進的過程。筆者認為，只要是民族的傳統(tǒng)生活，并且具有生活的久遠性和影響力，那么，作為民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值就是永恒的，民族與民族的文化也是平等的。無論民族大小，無論非遺項目傳承范圍大小，只要是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都是民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，都是對維護和推進人類創(chuàng)造力、人類文化多樣性的貢獻。

在國家級非遺代表性項目名錄中，蒙古族擁有全部十大類別的項目，藏族擁有除曲藝以外的九個類別的項目。“熱貢非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目分類匯總表”*參見《熱貢文化生態(tài)保護區(qū)總體規(guī)劃》，青海省黃南藏族自治州人民政府，2011年8月。中，也沒有出現(xiàn)“曲藝”這一類別的項目。實際上，在藏族民眾中，曲藝流行較為廣泛。那么，為什么沒有這類項目入選，主要是因為藏族曲藝常與“格薩(斯)爾”史詩演唱有關(guān)。

2.中國少數(shù)民族國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人

《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第二十九條明確規(guī)定：“國務(wù)院文化主管部門和省、自治區(qū)、直轄市人民政府文化主管部門對本級人民政府批準公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目，可以認定代表性傳承人。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目的代表性傳承人應(yīng)當符合下列條件：(1)熟練掌握其傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；(2)在特定領(lǐng)域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)具有較大影響；(3)積極開展傳承活動?！?《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，中華人民共和國第十一屆全國人民代表大會常務(wù)委員會第十九次會議于2011年2月25日通過，自2011年6月1日起施行。依據(jù)這些條件，目前國家級非遺項目代表性傳承人共1986人，其中少數(shù)民族傳承人463人，所占比重為23%，遠低于少數(shù)民族國家級非遺代表性項目45%的占比。筆者以為出現(xiàn)此種狀況有著多種原因，但有兩點可以肯定：一是一些項目難以找出代表性傳承人，二是一些項目的代表性傳承人沒有被推選出來。無論哪種情況，代表性傳承人的缺失必然在一定程度上影響這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目的保護、傳承和發(fā)展。

表1 國家級非遺項目十大類別中少數(shù)民族傳承人數(shù)量及比重

從表1顯示的數(shù)字來看，少數(shù)民族國家級非遺項目代表性傳承人的比例相對少數(shù)民族國家級非遺代表性項目來講是低的，不是因為少數(shù)民族傳承人數(shù)量少，而是對這些項目代表性傳承人的發(fā)掘有待進一步深入；與少數(shù)民族非遺受到現(xiàn)代化的影響程度有關(guān)系。東部和中部漢族生活區(qū)域的現(xiàn)代化程度高于少數(shù)民族聚居的西部、西南、西北地區(qū)。當生活在山河阻隔、自然環(huán)境相對較差的少數(shù)民族邁入城鎮(zhèn)化社會，傳統(tǒng)文化遭遇現(xiàn)代化的時候，少數(shù)民族民眾有諸多的不適應(yīng)，傳承人斷代、高齡化現(xiàn)象突出。這即是在提醒現(xiàn)代化的發(fā)展、城鎮(zhèn)化的建設(shè)，需要關(guān)注文化、保護文化、融入文化，傳承人的發(fā)現(xiàn)和培育也應(yīng)加大力度，對于那些文化根底厚、技能嫻熟、影響力大的傳承人要采取特殊的扶持政策。

十大類別的少數(shù)民族國家級非遺項目代表性傳承人占比重最高的是民間文學(xué)。全國民間文學(xué)類項目傳承人共計77人，其中少數(shù)民族57人，占比為74%，這種情況是與少數(shù)民族民間文學(xué)的存活情況及傳承活力緊密相關(guān)。在我國少數(shù)民族和民族地區(qū)，民間故事講述、民間歌謠演唱、史詩講唱均較漢族豐富、活躍，引起了各界人士的注意和重視。20世紀80年代以來“民間文學(xué)三套集成”工作大規(guī)模搜集民間故事、民間歌謠和民間諺語，發(fā)現(xiàn)了大批民間故事村、民間歌謠村、民間諺語村以及活躍在鄉(xiāng)土村寨的大量傳承人。我國對史詩的調(diào)查和研究也超過了世界任何國家，以藏族《格薩爾》、蒙古族《江格爾》和柯爾克孜族《瑪納斯》為代表的英雄史詩和南方民族的創(chuàng)世史詩一直成為國家、學(xué)界和社會各界關(guān)注的重點，在此過程中發(fā)現(xiàn)了大批史詩說唱藝人。這些都為少數(shù)民族國家級非遺項目代表性傳承人的命名提供了前提條件，也是少數(shù)民族國家級民間文學(xué)類非遺項目代表性傳承人數(shù)量位居榜首的原因所在。

傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技和曲藝三個類別的國家級非遺項目代表性傳承人分別為30人、4人、21人，占比依次是5%、8.5%、14%，明顯偏少。在現(xiàn)代化建設(shè)進程中，傳統(tǒng)戲劇、曲藝日漸式微，與民眾生活漸行漸遠，特別是在迫切謀求發(fā)展的少數(shù)民族和民族地區(qū)表現(xiàn)得尤為強烈，傳承人受關(guān)注程度不夠，生活困難，存在斷層危險。傳統(tǒng)體育、游藝與雜技類非遺項目傳承人偏少則與該類項目的大眾化、普遍化有關(guān)系。比如，傳統(tǒng)體育項目和游戲活動重在人人參與，共同實踐，因而如何運用何種標準認定傳承人就比較困難。傳統(tǒng)醫(yī)藥類國家級非遺項目23項，含括少數(shù)民族傳承人在內(nèi)的代表性傳承人就達74人，這與這類項目對象明確、進入生產(chǎn)性保護的機會多有關(guān)。

從性別角度來看，少數(shù)民族國家級非遺項目女性傳承人的數(shù)量明顯少于男性傳承人，而且傳承人的性別比重及人數(shù)多少因為項目類別的不同而有所差異(詳見表2)。

表2 少數(shù)民族國家級非遺項目傳承人的性別狀況及比重

在少數(shù)民族國家級非遺項目代表性傳承人中，不同項目類別的傳承人女性占比最高的是傳統(tǒng)美術(shù)，認定的35人中13人是女性，比例為37%，這與傳統(tǒng)中國男女的社會角色、職業(yè)分工密不可分。傳統(tǒng)美術(shù)中有大量刺繡、剪紙、編織類項目，基本是女性從事相關(guān)創(chuàng)作和勞動，這在許多民族生活中已形成傳統(tǒng)。比如侗族刺繡，柯爾克孜族刺繡，蒙古族刺繡，維吾爾族刺繡，錫伯族刺繡，瑤族刺繡，滿族刺繡，羌族刺繡，苗繡，哈薩克氈繡和布繡，水族馬尾繡，土族盤繡，藏族湟中堆繡，哈薩克族芨芨草編織技藝，藏族編織、挑花刺繡工藝等項目傳承人以女性為主體。5·12地震后，四川阿壩州成立了“阿壩州婦女羌繡就業(yè)幫扶中心”“阿壩州藏族編織挑花刺繡協(xié)會”，以此為抓手來推動以羌繡為代表的羌民族文化的保護與發(fā)展，采取“企業(yè)+合作社+農(nóng)戶”的方式帶動3000余名受災(zāi)失地的婦女居家靈活就業(yè)，增收致富。*參見《國家級羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設(shè)自評報告》，四川省文化廳，2017年1月。由此可見，在少數(shù)民族非遺傳承發(fā)展中，有些項目是適合女性的，有些項目是以男性為主導(dǎo)的，因此，搶救保護、傳承發(fā)展少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要建立起類型性保護發(fā)展的性別意識，這樣才能更加具有針對性，也才能實現(xiàn)中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的有效性。

二、中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化 遺產(chǎn)保護存在的問題

中國少數(shù)民族國家級非遺代表性項目存在著類型缺失，并且項目類型數(shù)量與傳承在民間的非遺不對稱的問題。以民間文學(xué)類為例，在我國55個少數(shù)民族中，沒有民間文學(xué)類項目的民族就有保安族、布朗族、白族、朝鮮族、獨龍族、達斡爾族、鄂倫春族、俄羅斯族、鄂溫克族、高山族、赫哲族、基諾族、京族、傈僳族、黎族、門巴族、毛南族、仫佬族、怒族、水族、塔吉克族、塔塔爾族、烏孜別克族、仡佬族等24個民族。民間文學(xué)是民眾口頭創(chuàng)作、口頭傳承的生活文化，任何民族都擁有自己的民間文學(xué)，他們通過口頭講述、演唱記錄生活，表達情感。“社區(qū)、群體和個人繼續(xù)其各種實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識和技能以確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)力之權(quán)利應(yīng)得到承認和尊重?！?《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》，巴莫曲布嫫、張玲譯，《民族文學(xué)研究》2016年第3期。因此，出現(xiàn)24個民族沒有民間文學(xué)類國家級非遺代表性項目的情況值得關(guān)注和思考。

國家級非遺代表性項目中存在的民族與民族之間項目不對稱、不對等的情況也比較突出。比如阿昌族、保安族、布朗族、德昂族、獨龍族、東鄉(xiāng)族、俄羅斯族、高山族、赫哲族、基諾族、景頗族、京族、珞巴族、拉祜族、門巴族、毛南族、仫佬族、怒族、普米族、塔塔爾族、烏孜別克族、仡佬族、佤族23個民族的國家級非遺代表性項目在3項或3項以下，其中7個民族只有1項國家級非遺項目。倘若落實到十大項目類別上，這種不對稱、不對等的現(xiàn)象就更為明顯。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為民眾的一種生活方式和生活狀態(tài)，目前對它所具有的功能的發(fā)掘與利用還不夠充分。青海熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)已著手做了一些先導(dǎo)性的工作，比如將唐卡、彩繪、泥塑、壁畫等非遺的保護傳承與旅游開發(fā)、精準扶貧有機結(jié)合，有效推動了黃南社會經(jīng)濟的持續(xù)發(fā)展，這種做法和經(jīng)驗應(yīng)該及時總結(jié)和推廣。黃南州通過扶持傳承人開展相關(guān)項目的生產(chǎn)性保護，使非遺成果轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟效益，有力增加了非農(nóng)收入，走出了“保護中發(fā)展、發(fā)展中保護”的路子。例如，位于同仁縣卓龍村的刻板印刷傳習(xí)中心現(xiàn)有學(xué)徒46名，從藝戶數(shù)占該村50戶總數(shù)的92%，就因這一非遺項目的傳承，該村農(nóng)閑季節(jié)人均收入提高4000元以上。熱貢民間藝人組團前往外地創(chuàng)業(yè)，發(fā)揮非遺技藝優(yōu)勢，按照市場需求從事佛像繪畫、泥塑制作、建筑彩繪等，每年約有500名民間藝人輸出到外地，年創(chuàng)總收入達2500萬元以上，比如藝人尕藏組建了農(nóng)民工工會，專門負責(zé)勞務(wù)輸出創(chuàng)收。熱貢六月會也恢復(fù)發(fā)展，充滿節(jié)日氛圍、規(guī)模宏大的民俗活動每年吸引300余萬游客前來觀看參與，帶動了旅游業(yè)的發(fā)展，社會經(jīng)濟效益顯著。*參見《熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設(shè)評估報告》，青海省黃南州熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)管理委員會，2017年2月。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與社區(qū)建設(shè)的關(guān)系在少數(shù)民族和民族地區(qū)發(fā)展上需要加大重視和投入的力度。當前，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在社區(qū)民眾生活質(zhì)量提升，幸福感、歸屬感增強，以及社區(qū)文化建設(shè)等方面的工作還需加強和落實。在熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)內(nèi)，非遺項目為維護社區(qū)團結(jié)，促進社會穩(wěn)定，傳承發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，營造更加安定有序的發(fā)展環(huán)境發(fā)揮了重要作用。保護區(qū)實施非遺保護傳承，加大對民間藏戲的扶持力度，使民間藏戲團由8年前的6家增加到現(xiàn)在的16家，保護單位幫助民間藏戲團恢復(fù)《昂薩文波》等12個傳統(tǒng)劇目，新編《蘇吉尼瑪》等6個劇目。目前，全州民間藏戲團能演出的劇目達37個。對熱貢六月會的保護傳承給予資金補助，由以前的8個村莊恢復(fù)到現(xiàn)在的24個村莊舉辦活動，參與傳承演出的群眾由8年前的1000余人次增加到現(xiàn)在的上萬人次。特別是保護區(qū)的核心村落，生產(chǎn)性保護成果喜人，鄉(xiāng)風(fēng)文明，村容整潔，生產(chǎn)發(fā)展，特色突顯，呈現(xiàn)出村村多畫室，戶戶有畫師，爭相文化增收致富的喜人景象。經(jīng)統(tǒng)計，吾屯村從事熱貢藝術(shù)的戶數(shù)占全村總戶數(shù)的98%，人均收入從5年前的5000余元增長到目前的3萬余元。年都乎村從事熱貢藝術(shù)的戶數(shù)占全村總戶數(shù)的70%以上，人均收入從5年前的3000余元增長到1.5萬元。吾屯村和年都乎村已經(jīng)成為聞名全省的文化脫貧、文化致富先進村。*參見《熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設(shè)評估報告》。村民們的人生觀、價值觀、世界觀也在不斷改變，形成了一種健康向上、積極樂觀、艱苦奮斗、開拓進取的生活價值取向。保護區(qū)的民間藝人認為，非遺的保護傳承不僅讓他們掌握了一門技藝，而且滿足了他們的精神信仰需求。“‘非遺’項目代表性傳承人命名之后，傳承人傳承文化的自覺意識更加明顯?！?林繼富：《“非遺”項目代表性傳承人的文化身份》，《中央民族大學(xué)學(xué)報》(哲社版)2011年第4期。保護區(qū)注重非遺保護傳承與維護民族團結(jié)、社會治安穩(wěn)定齊抓共管，事實表明，越是非遺保護傳承得好的村落，群眾的思想境界越高，文化追求和生活水平就越高，維護社會穩(wěn)定的自覺性也越高。

原本整體性的文化傳統(tǒng)由于申報項目的原因，被拆分成不同類別的項目，或者從原本整體性的傳統(tǒng)中抽取某一部分進行申報，從而成為單獨的非遺項目。比如第一批國家級非遺代表性項目“哈尼族四季生產(chǎn)調(diào)”，流傳于云南省紅河哈尼族彝族自治州紅河、元陽、綠春、金平、建水等縣的哈尼族聚居區(qū)，包括引子、冬季、春季、夏季和秋季五個單元的內(nèi)容?！肮嶙逅募旧a(chǎn)調(diào)”是哈尼族敘事長詩“哈巴”的一部分，但是“哈巴”沒有被作為一種整體的文化實踐來申報非遺項目，這樣并不利于非遺整體性的保護，也不利于非遺意義的呈現(xiàn)?！巴良易迦鋈~兒嗬”是清江流域土家族喪葬儀式的一部分，當?shù)厝朔Q之為“跳喪”或“打喪鼓”，這種習(xí)俗主要發(fā)生在人去世之后到出喪之前的一段時間，尤其是在守靈的夜晚，死者生前的親朋好友和鄉(xiāng)親鄰里在亡靈前又唱又跳，陪伴亡人。然而，在申報非遺項目時，“土家族撒葉兒嗬”作為一種傳統(tǒng)舞蹈抽離于喪葬儀式，摒棄其生活的源流和信仰的根基，顯然分解了清江土家人關(guān)于生命觀念的整體表達和系統(tǒng)認知，妨礙了對于土家族喪葬儀式的理解，以及“土家族撒葉兒嗬”舞蹈形式和文化意義的表現(xiàn)和闡釋。

中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為生活傳統(tǒng)是整體性的，也是多樣性的。“《亞魯王》在內(nèi)容上是創(chuàng)始史詩、遷徙史詩和英雄史詩的某種融合，在形式上是東郎一人或幾人在夜間守靈時唱誦，在功能上具有‘指路經(jīng)’的作用，是當?shù)孛缱迦罕娝篮蟊赜械膬x式。吟唱《亞魯王》就是為了引導(dǎo)亡靈去當去之地，于是，史詩的語詞敘事文本，是嵌入儀式中的，其長度，就會受到儀式長度的規(guī)制?！?朝戈金：《“多長算是長”：論史詩的長度問題》，《中央民族大學(xué)學(xué)報》(哲社版)，2015年第5期。因此，將原本具有整體文化譜系的非遺割裂開來研究，勢必影響其內(nèi)容的表達和意義的闡析。同時，將原本生活的豐富性、文化的多樣性按照現(xiàn)行非遺的十大類別進行項目分類編排，也必然會出現(xiàn)一些項目削足適履，或者歸類不當?shù)膯栴}。比如，傳統(tǒng)美術(shù)與傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)舞蹈與民俗等類別間的界線有時很難明確劃分。造成這種局面的原因，筆者認為不是主觀所致，而是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為生活文化所具有的綜合性所致。也就是說，我國非遺的十大類別是否能夠全面涵括民間社會的文化傳統(tǒng)，十大類別之間的分界線是否明晰等，已然成為制約中國少數(shù)民族非遺保護傳承的問題。

有些非遺項目不是某個民族獨享的，而是具有多民族共享的特性，“非物質(zhì)文化事象是可以被不同的人、人群、族群甚至是整個人類所共同享用。我們可以同唱一首歌，同跳一種舞，共同歡慶一個節(jié)日，共同習(xí)得和掌握同一種手工技藝，共同享有同樣的對自然界的某種認識?！?劉魁立：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共享性本真性與人類文化多樣性發(fā)展》，《山東社會科學(xué)》2010年第3期。此時非遺不僅帶有民族的屬性，而且擁有了濃郁的地方特征，成為民族認同、地方認同的傳統(tǒng)。所以，這些非遺項目會存在多個民族的傳承人。但是，在目前公布的少數(shù)民族國家級非遺項目代表性傳承人中，還沒有出現(xiàn)生活在共享項目某一流傳區(qū)域內(nèi)的多個民族傳承人的情況。比如，保安族老爺山花兒會、東鄉(xiāng)族松鳴巖花兒會、寧夏回族山花兒、丹麻土族花兒會等，其代表性傳承人都是本民族的，沒有其他民族的人。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實質(zhì)就是保護文化的多樣性、保護民族和地方的傳統(tǒng)，這些傳統(tǒng)是由當?shù)厝藙?chuàng)造出來的，也是由當?shù)厝藗鞒邪l(fā)展的，在地方作用下，生活在一起的多民族之間的傳統(tǒng)文化區(qū)別并不顯著，而某項傳統(tǒng)文化或者非遺項目被多民族共享，并且被多民族傳承，本質(zhì)上就是文化多樣性、非遺地方感的表現(xiàn)。

結(jié)語

中國少數(shù)民族非遺搶救保護、傳承發(fā)展始終堅持“以人為本”，堅持把搶救保護非遺放在第一位，這是值得稱道的，也是應(yīng)當繼續(xù)發(fā)揚的。

在保護發(fā)展的歷程中，中國少數(shù)民族非遺無論是保護對象，還是保護方法，無論是理論建構(gòu)，還是實踐操作，之于世界各國的非遺保護、傳承和發(fā)展，均提供了寶貴經(jīng)驗，諸如整體意義上的文化生態(tài)保護實驗區(qū)的建設(shè)、生產(chǎn)性保護等等。這些構(gòu)成了非遺保護的“中國經(jīng)驗”。

中國少數(shù)民族非遺保護不是靜態(tài)的，不是凝固的，而是將作為傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當作生活來看待，秉持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針，實現(xiàn)少數(shù)民族非遺在當代中國的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換和創(chuàng)新性發(fā)展，為改善當代中國少數(shù)民族生活狀況，提高少數(shù)民族生活質(zhì)量服務(wù)。

當然，從編制的中國非遺項目清單來看，少數(shù)民族非遺的保護傳承依然存在諸多問題，這些問題的存在也意味著中國非遺的保護、傳承與發(fā)展仍需在理論上和實踐上進行不懈的探索和完善。