于 秀 艷

(白城師范學院 馬克思主義學院，吉林 白城 137000)

從理論哲學到實踐哲學的轉向是現代哲學發(fā)展的主要趨向。作為一種新的哲學范式，實踐哲學的基本理念、研究主題、思維方式和基本旨趣都與理論哲學表現出明顯的不同[1]19。理論哲學“著重用一種理論的方式，從理論領域出發(fā)探討哲學理論問題”[2]107，它堅持傳統(tǒng)的知識論立場，秉持主客二分原則，堅持站在生活之外對抽象本體持一種靜觀的態(tài)度。而在實踐哲學看來，由于人生活在現實世界之中，因而哲學不能脫離現實生活來理解人。否則，必然造成對人、對哲學及其自我理解的偏頗。這一點也反映在對真理觀的理解上，如果站在理論哲學和知識論立場去尋求真理，不僅使得主體最終變成了不食人間煙火的抽象精靈，真理也必然變成抽象的遠離人的現實生活的真理。換言之，如此理解真理，人和真理都會喪失其存在的現實性基礎。而要擺脫這一困境，必須突破傳統(tǒng)理論哲學狹小的認識論視域，實現向廣闊生活天地的回歸，這就是哲學范式的實踐轉向，并由此導致了真理觀的轉向。真理并非外在于人、與人毫不相關的真理，而是關于人的現實生活的、彰顯人的現實存在的真理。現代哲學的實踐轉向，引發(fā)了尼采、伽達默爾、卡西爾、海德格爾等哲學家從各自的哲學立場出發(fā)，對真理問題做出了不同于傳統(tǒng)哲學的新理解。

一、作為人的感性生命的真理

真理符合論肇源于亞里士多德，近代以降，表現為主客二元對立的基礎上，主體以理性和邏輯為工具對客體本質的抽象靜觀。而真理則是這種靜觀式把握的內容與客體自身的本質的相符。由此剝離了人作為主體及其生存活動在真理生成中的作用。針對其問題，尼采從語言學和心理學的角度切入，通過對知識論真理觀的話語基礎及其合理性的審視，剖析了本體概念和主、客體概念的語法形成過程。他明確指出，實體、主體、客體的概念是虛構的，傳統(tǒng)哲學家們正是因為厭棄流變的世界，才通過理性用語言遵從邏輯構造了一個虛構的世界即本質世界作為生存的目的和精神依托。而這種抽象本體是與現實的人相對的，主客的抽象二元對立由此產生。相應地，本體概念以及與此相關的主、客體概念也是因為這種原因才得以生成。從這種意義上看，真理實際上是人們生命保存的工具，是一種價值，而不是真理。這就直接瓦解了知識論真理觀的話語合理性。尼采在此基礎上進一步點明了轉喻對語言生成的重要作用，揭示了同一性思維與理性、邏輯生成的關系。以此為基礎，他得出結論，傳統(tǒng)知識論真理是無意義的虛構，“‘真理’這個概念是沒有道理的?！盵3]107

與傳統(tǒng)哲學的主張相反，尼采肯定生命、肯定流變的世界。他接受生命的真實，世界的真實，并面對它，拋棄對本體世界的幻想，理解這個真實的世界?！澳銈冎牢翌^腦中的世界是什么嗎？它是一個力的怪物……(它是)力與力浪的嬉戲……這是權力意志的世界——此外一切皆無！”[3]521尼采以生命的視角透視這個世界，將力或生命意志確定為世界之根源，世界的本原就是權力意志——生命意志，此外一切皆無。并將生命意志或權力意志確定為這個現實世界或感性世界的決定力量，是這個流變世界的真理。因此對于人而言，真實的東西就是人的感性生命，人的生命意志，一切都是圍繞生命意志而存在的?！俺?，我們沒有別的關于存在的觀念?！盵3]185而生命的真理，對人而言，就是如何發(fā)揮人的創(chuàng)造精神，將人的活生生的生命實現出來，展現出來。至此，認識論的真理視域被尼采突破，拓展入生活與生命實踐的領域。

由此，尼采轉變了古希臘以來哲人們思考問題的方式，肯定了被傳統(tǒng)哲學厭棄的感性生命，進入了一個與傳統(tǒng)哲學完全不同的領域——生命領域。同時，尼采的語言學分析，摧毀了傳統(tǒng)真理觀思考問題的前提，斥主客對立這種思考方式為虛幻，將本體視為人的價值選擇。他透過這種價值選擇找到了進行價值選擇的主體——人的生命意志或權力意志，認為其是世界生成的真正推動力，是價值選擇與價值創(chuàng)造的真正的源泉。所謂真理，就是創(chuàng)造性的真理，只有能夠提高和增強生命力的東西才是真理。真理的標準就是“權力感的提高”[3]178和強大，因為，“強大就是標準”[3]522。

在此基礎上，尼采倡導人對自己生命的倫理責任和生存責任，這是自笛卡爾將人分為精神與肉體彼此互不相顧的二元存在以來，從整全存在的角度來理解人的嘗試之一。他將人看成不僅僅是精神，更包括肉體的存在，直接宣稱了人對其肉體存在及其實踐活動的責任擔當，摒棄了人被支配的偶然地位。在尼采看來，我們必須“對我們的生存負責”[4]154，“做生存的真正舵手”[4]154，而決不允許自己的人生“類似一個盲目的偶然”[4]154。我們也理應把自然生命本身當成真正的存在。因為，除此之外，我們沒有“別的關于存在的觀念”，人應當“成為你之所為你!”[5]297而超人，是尼采對人的最高設想，是人的生命真正應當成為的理想狀態(tài)。尼采將其作為人應當達成的自我創(chuàng)造的目標，是真善美的合一。

總之，在尼采看來，真理與人血肉相連，與人的感性生命相關。他否定了將真理單純從認識論層面、從精神、理性層面予以表達的傳統(tǒng)，進入了實踐哲學領域來探討這一問題。

二、作為精神科學的真理

與尼采肯定感性生命，否定理性對感性生命的謀殺不同，伽達默爾和卡西爾從人的精神生活入手，從作為其產物的人文學科或文本所表現的人的精神生活所具有的意義生成性及創(chuàng)造性本質來理解真理?？ㄎ鳡柵c伽達默爾雖然哲學立場不同，但對精神科學的意義生成性理解，有著同樣的思想旨趣。

(一)伽達默爾的解釋學真理

伽達默爾著力從精神科學與自然科學的區(qū)分入手來破解傳統(tǒng)哲學對真理的理解。他認為，精神科學具有與自然科學不同的真理體驗，它無法用自然科學的真理理解方式來涵蓋，自然科學的客觀性方法也達不到精神科學的真理。而精神科學在人性中有其存在的合理性根源，它是人的精神及其生活的產物，是人的存在的必然構成部分，其對人而言，有著不可替代的意義和價值，不是自然科學所能取代的。因此，精神科學自有其對人的存在而言的真理性。真理理解也自當包含和覆蓋這一重要領域，傳統(tǒng)視界理應擴充。理解精神科學的真理，破解傳統(tǒng)真理理解對精神生活理解的自然科學化傾向，闡釋精神科學的真理，是伽達默爾的目標。

伽達默爾認為，精神科學區(qū)別于自然科學的最重要之處就在于其主觀性，這是自然科學避之唯恐不及而精神科學卻以之為首要規(guī)定性的東西。在伽達默爾看來，主觀性代表著人的生存經驗或生存體驗，而精神科學生發(fā)于由生存經驗所構成的生活世界之中，需經人的主觀性才能創(chuàng)造性地表達出來。如果把精神科學與生活世界隔離，與人的主觀性剝離，那人類就無法創(chuàng)造意義，也無必要創(chuàng)造意義，精神科學就消失了。伽達默爾認為，精神科學本身即是意義的世界，是“對人的歷史及其流傳物的意義理解”，這一理解靠自然科學的真理方法，即主客對立以及純粹靜觀是無法達成的，“運用科學方法所提供的確實性并不足以保證真理。”[6]626因為靜觀無法感知作品的意義，意義不是客觀存在，它存在于理解中，只有體驗與參與才是達成意義的途徑。因此，對于文本的意義這一非客觀存在的東西，文本與作者、作者與作者或文本與文本之間的對話、溝通、理解是達成意義的最好方式。而精神科學的真理也正是在理解的過程中才彰顯出來。

具體說來，精神科學的真理達成需具備三個前提，即效果歷史意識、視域融合、問答邏輯。效果歷史意識即首先認同我們不是空白的存在，我們通過生活積淀了一些前見、前理解、前把握等等海德格爾所說的上手的東西，這些東西即是我們所說的傳統(tǒng)或習俗、生活習慣。我們?yōu)槠渌瓶?，不經反思不自知。當我們與另外一些人進行交流或與文本進行交流的時候，我們不是空白的，我們?yōu)檎加形覀冾^腦的傳統(tǒng)所操控，而文本或交流的對方也同樣是傳統(tǒng)操控下的他者。所以，雙方在進行交流的時候，實際上都背負著一些前見，我們的交流都是在一定的傳統(tǒng)下、一定的視域內進行的交流，只是我們習焉不察。伽達默爾認為，如果我們對自己身處的這種境遇有所感知、有所意識，并帶著這種意識與對方進行交流，這種意識即是效果歷史意識。這種意識背景下的交流會使我們意識到自身的局限性和歷史性、有限性，并因此放棄傳統(tǒng)自然科學對真理客觀性的訴求，因為我們無法超越歷史。我們在這種對自身有限性的意識中達成對對方視域的理解，并在對話和交流中，經由兩種視域的碰撞融合，從而形成一種新的視域，產生新的意義，這就是精神科學的真理的產生過程。如果以海德格爾的理解來說，這是“在”的真理。它是一個開放的過程，是一個不斷創(chuàng)造的意義生成過程。

問答邏輯是精神科學真理產生的第二個前提。我們在理解文本時，并不是單純地在聽文本告訴我們什么，而是帶著我們自己的問題，與文本交流，向文本索要答案。而一旦我們提出問題，就打開了回答問題的多種路徑和可能性，同時，我們提出的問題也迫使文本向我們提問，由此我們反思自己思考問題的視域，并與我們所接受到的對方的視域相融合，從而揭示出一種理解文本內容的新視野，產生出新意義。這種新意義是視域融合的產物，精神科學的真理就是視域融合背景下新意義的不斷創(chuàng)生。因此，問答邏輯是一個非常重要的路徑，因為只有當我們理解了某物是其回答的問題，我們才能理解該物。

伽達默爾強調語言的重要性。因為精神科學意義達成之后，要以語言的方式表現出來。伽達默爾將語言、存在與真理看成一種相互隸屬的關系，因為不論就解釋者還是文本來說，它們都是語言性的。語言性是它們的共性，人與語言的關系并不如傳統(tǒng)所言，是人操縱語言，在伽達默爾看來，恰恰是語言操縱人，或人被語言操縱，人隸屬于語言。人應該保持傾聽的位置，聆聽語言的訴說。甚至任何存在都是語言性的，因為所有東西都要經由這一途徑才能被人所接受和理解，而人除了傾聽不能有任何其他途徑與語言相聯系，只有傾聽才能獲得文本自身所涌現出來的東西。通過這一途徑，伽達默爾將語言本體化了。能被理解的存在就是語言，語言是“理解本身得以進行的媒介”[6]496，構成詮釋學對象的，是“流傳物中所說的東西進入語言”[6]43，“真理是事物本身的表達”等等，這一系列言談都表明著伽達默爾對語言的重視。由此可知，伽達默爾將精神科學的真理即意義的生成與創(chuàng)造過程與語言、事物本身或存在、理解看成是同一層面的概念，都是本體層面的概念，也就是說，在重要性上，或互相參照的意義上，我們甚至可以將真理與語言、存在、理解三個詞互換。

(二)卡西爾的精神科學的真理

卡西爾站在文化哲學的立場上，將康德發(fā)起的理性批判從自然科學領域擴展到人文科學領域，因為他發(fā)現，近代以來，人文科學變成了一個“搜集、獲取材料的部門”，在人類文化中日益失去了合適的位置，人文科學有喪失合法性的危險。為解決這一問題，他繼承了康德的理想，在康德運用理性對自然科學何以可能進行考察之后，考察了人文科學何以可能的問題。

在卡西爾看來，人是一種符號動物，人會創(chuàng)造各種各樣的符號，滿足自己不同方面的需求，這各種不同的符號系統(tǒng)就構成了不同的文化樣式，人通過符號來把握世界和自我?？ㄎ鳡栒J為，精神科學與自然科學一樣，是人類文化的一部分，代表著“人性圓周”上的不同表現方式和人們理解世界和自我的不同方式。為扭轉人文科學淪為“搜集、獲取材料的部門”的狀況，卡西爾從人的感知入手，從感知的結構性區(qū)分來確定兩種不同類型的文化的起源，從而在知覺起點上確立了兩種文化尤其是人文科學的合法性依據。

在卡西爾看來，人們的感知總是關于某種對象的感知，但是這種感知卻牽涉兩種不同的方向，一是向著“我”，二是向著感知的對象。我們的感知可能向著任何一個方向，任何一個我們得到的感知也都有被從兩個方向考量的可能，一個是對“對象”的感知，一個是對“我”的感知。也就是說，感知內容既可以通過我顯現為純粹的自然科學研究對象，也可以被我創(chuàng)造性地表達成我在感知事物時附加的價值投射。這兩個方向的感知決定著人文科學與自然科學的分野，兩者有著巨大的差別，因為“‘它’乃是一絕對的異別者”[7]64，是一個東西，這一方向構成自然科學的基礎；而“你”則不同，“是一另外的我”[7]64，這一方向構成人文學科的基礎。前者著重于對客體的認識，因對象與你我是絕對不同的他者，可獨立認知，而后者是與你我相同的存在，應著重價值投射，著重對意義的尋求和情感表達的體會。

兩種感知類型的區(qū)別使卡西爾從人類的深層知覺方式上找到了確認人文科學合法性的依據。即在此基礎上，已經產生的感知會通過一定的文化生成方式，首先是瞬間情感的固定化，其次是理性對感覺的客觀化賦形，最后才得到規(guī)則、清晰和條理化的感知，以此為基礎，普遍的思想、觀點和文化才會逐漸被提升出來。在他看來，最重要的一點是，人類沒有“淹沒在外部表現的波濤里”[7]170，而是通過賦形，“征服表現的海洋”[7]170。這種對表達的不同形式的符號化，使得文學、藝術等人文學科樣式得以出現。人文學科的不同樣式就是表達的不同形式，而人文學科的真理就在于，它本身就是基于不同表達需要的意義創(chuàng)生。同時，人文學科樣式的多樣性和人類文化的日漸豐富也是人性不斷完善的過程，又是人類認識自我、解放自我的過程。各種精神科學組合在一起，構成了人類生活的意義世界整體。

卡西爾文化哲學的立場與伽達默爾所強調的實踐理性是有著重要差別的，但他們都將自然科學對真理客觀性的追求轉變?yōu)槿宋目茖W的意義追求。這一點上，他們的確有相同的旨趣。

三、作為此在展開狀態(tài)的真理

感性生命與精神生活或精神科學，都內在地建基于人的生存之上?，F代哲學對人的整全化思考，體現在對作為兩者之整體的人的生存境遇的日漸深入的理解與探討中，海德格爾的思考是其中非常重要的一環(huán)。

海德格爾對真理問題的思考與存在問題密切相關。他認為，哲學應當思考的是在的問題而不是在者的問題，他反對傳統(tǒng)形而上學思考問題時以在者來代替在，思考在者的問題，而否認或遮蔽對在的問題的思考。在海德格爾看來，在者與存在是完全不同的，以時態(tài)來看，存在是進行時，而在者是完成了的存在。傳統(tǒng)哲學本應思考在的問題，卻以對存在者這個已經完成了的存在的本質的追求代替了對在的尋求。海德格爾將此看作一個偉大的迷誤。而真理問題正與形而上學研究的在或在者相關。傳統(tǒng)哲學將真理理解為已經完成了的主體、具有本質的主體對一個已經完成了的客體、具有本質的客體的本質的把握。因此，主客雙方均以完成狀態(tài)出現，以存在者的狀態(tài)存在，真理是兩個完成的存在者之間的關系，主體—客體，陳述—對象。真理是主體認識與客體本身的符合。海德格爾反對對在與在者的混淆，當然也反對這種傳統(tǒng)的真理觀，并進而提出自己的真理理解。他提出，應該把存在者還原回最初的狀態(tài)，從在來理解真理，這才是傳統(tǒng)關于在者的知識論真理觀的存在依據。而在的最切近的代表就是此在，從在的角度理解真理，就是從此在的狀態(tài)或人的生存來理解真理。海德格爾也認同這一回溯，“必須回過頭來追問這個(符合)關系整體”[8]260。

海德格爾將知識論真理觀的主客對立看成是哲學的一個不祥的前提，認為這個前提導致了傳統(tǒng)哲學的諸多問題?；诖耍５赂駹枌Ψ细拍钸M行了深入考察，希望借此找出存在者層面的真理在存在層面上的根源，從而揭示出在的層面的真理。他認為，符合論的真理理解是通過對主體和客體這兩個在者之間的關系的陳述來達成的，但海德格爾認為，如果沒有主體和客體在的層面上的活動，就沒有存在者狀態(tài)上陳述與在的活動狀態(tài)的對接，也就沒有存在者層面的真理。存在者層面的陳述真理理應以存在的真理為前提。“真理是存在之真理”，而不是存在者之真理。存在者層面的主客符合，其實只是在在者的層面上用陳述與物的存在相對接，在其中陳述活動所起的作用是作為一個平臺讓物自身顯現，同時物也確實在這一領域中自身展現。這樣，陳述活動才對接上了物自身的自我展現，兩者和諧共在。這里，作為陳述者的此在居一重要位置，因為此在是自由的，此在的自由具有去蔽的作用，它協(xié)助存在者從整體的隱蔽狀態(tài)中凸顯出來，自由之光照耀的一片林中空地中使存在者得以存在，存在得以揭示。沒有此在的自由，存在者就處于隱蔽的密林之中，無法自身顯現。此在的自由是一束光，揭示萬物之在。

因此，此在是真理得以揭示的前提和可能，符合論的真理之所以可能，是因為有此在存在，此在的自由或自由的此在對存在者的在進行揭示，真理是這種揭示過程，這種揭示也是此在的展開過程。因此，海德格爾定義說，“‘是真’等于說‘是進行揭示的’”[8]264，“在最原始的意義上，真理乃是此在的展開狀態(tài)”[8]268，“唯當此在存在，牛頓定律、矛盾定律才在，無論什么真理才在?！盵8]2

海德格爾進一步指出，如果說此在有自由，此在處于展開狀態(tài)，那么，此在就處在真理之中，他的任何揭示就都是真理。但由于此在具有選擇性，他領會和展開自己的方式就可能處于真中，也可能處于不真中。當他從最本已的能在方面來領會自己時，此在就在真中，當他從共在的世內存在者角度來領會自己，從而沉淪于世時，他就處于不真中。即使處于真的狀態(tài)中，此在的揭示狀態(tài)還有兩種可能性，即如其本身所是進行揭示與不如其本身所是進行揭示，后者同樣處于不真中，是非真理。因此，即使有自由，此在也完全有可能處于不真中。這即是海德格爾所說的此在的生存論機制，“此在的最本己的存在的展開狀態(tài)屬于它的生存論機制”[8]266，把握真理，就要把握此在的在世結構即煩、畏、死等諸種生存狀態(tài)，并在這種對生存情態(tài)的把握中尋求避免不真，追求真的路徑。至此，真理與人生牽連在一起，真理的要用在于把握人及其生存機制，促使此在展開人生，去是其所是、成其本質。海德格爾由此展示出一條求真的路徑，即用畏和良知來呼喚人面對本真的存在，排除非真狀態(tài)，進行自我展開，追求真我，這就是真理，人生的真理。

后期思想中，海德格爾將此在理解為傾聽大道言說的守護者，真理不是此在的展開，而是語言和存在道說出來的，人經由生存機制領悟到自己的使命，成為真理的看護者，仍與真理有密切關聯。

總之，現代西方哲學在哲學主題上實現了對傳統(tǒng)理論哲學的顛覆與超越，開啟了哲學發(fā)展的新疆域。與之相對應，也引發(fā)了尼采、海德格爾等在真理觀問題上的實踐哲學轉向，與傳統(tǒng)知識論真理觀相比，其重大變化，就在于突出了人的因素或人性因素以及人的不同實踐活動在真理構成中的重要作用，從人，從人的生存，從人的生活世界來理解和詮釋真理。

[1] 于秀艷.當代中國語境下馬克思實踐哲學闡釋探要[J].長白學刊，2013(4).

[2] 王玉梁.論理論哲學和實踐哲學[J].清華大學學報，2012(4).

[3] [德]尼采.權力意志——重估一切價值的嘗試[M].北京:中央編譯出版社，2000.

[4] [德]尼采.瞧，這個人[M].北京：中國和平出版社，1986.

[5] [德]尼采.查拉斯圖拉如是說[M].長沙：湖南人民出版社，1987.

[6] [德]伽達默爾.真理與方法[M].上海：上海譯文出版社，1999.

[7] [德]卡西爾.人文科學的邏輯[M].上海：上海譯文出版社，2004.

[8] [德]海德格爾.存在與時間[M].北京:生活·讀書·新知三聯書店，1987.