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        現(xiàn)代中國(guó)倫理道德的文化自覺與文化自信

        2018-04-12 06:48:50
        關(guān)鍵詞:倫理道德終極倫理

        樊 浩

        (東南大學(xué) 人文學(xué)院,江蘇省社會(huì)科學(xué)院 江蘇 南京 210096)

        改革開放以來,中國(guó)社會(huì)在相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)處于倫理道德的文化緊張和文化焦慮之中。無疑,這是集體理性中對(duì)經(jīng)濟(jì)社會(huì)轉(zhuǎn)型所遭遇的倫理道德挑戰(zhàn)的清醒而敏銳的問題意識(shí),然而,過于強(qiáng)烈而持久的文化焦慮,不僅影響中國(guó)倫理道德發(fā)展的文化自信,而且由于它們?cè)谖拿黧w系中的價(jià)值地位,也潛在和深刻地影響整體性的文明自信。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、全球化所導(dǎo)致的倫理道德的諸多現(xiàn)實(shí)問題產(chǎn)生了強(qiáng)烈文化反應(yīng),強(qiáng)烈的文化反應(yīng)又催生持久的文化焦慮,過度的文化焦慮進(jìn)而影響關(guān)于倫理道德乃至整個(gè)文明發(fā)展的文化自信。倫理道德問題—強(qiáng)烈的文化反應(yīng)—持久的文化焦慮—文化自信—文明自信,構(gòu)成集體潛意識(shí)中文化焦慮的演進(jìn)軌跡,其根本原因是沒有達(dá)到中國(guó)文明體系中倫理道德的文化自覺,準(zhǔn)確地說,沒有達(dá)到倫理型文化的自覺。嚴(yán)峻的倫理道德情勢(shì)及其對(duì)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展產(chǎn)生的挑戰(zhàn)當(dāng)然客觀存在,然而對(duì)其強(qiáng)烈的文化反應(yīng)與持久的文化焦慮,相當(dāng)程度上是中國(guó)文明體系中倫理道德的文化基因的自然表達(dá)。必須以文化自覺走出文化焦慮,因?yàn)槲幕杂X不僅影響文化自信,而且最終影響倫理道德在現(xiàn)代文明體系中的文化自立,即影響倫理道德在現(xiàn)代中國(guó)的文明體系中對(duì)人的精神世界的能動(dòng)建構(gòu)和對(duì)整個(gè)社會(huì)文明的積極互動(dòng),而不應(yīng)只是在文化焦慮驅(qū)動(dòng)下進(jìn)行治病式或療傷式的倫理道德治理或提出一些就事論事的應(yīng)時(shí)之策。文化焦慮—文化自信—文化自覺—文化自立,演繹為一種潛隱的問題鏈與精神史,也是現(xiàn)代倫理道德必須完成的文化推進(jìn),其核心課題是:倫理道德,何種文化自覺?因何文化自信?如何文化自立?

        一、終極憂患的基因解碼

        移植弗洛伊德的理論,每一種文明都有自己的文化潛意識(shí),這種潛意識(shí)不僅出自文化本能,而且顯現(xiàn)文化元色和文化基因,其內(nèi)潛藏最為重要的文明密碼。中國(guó)文明的潛意識(shí)是什么?就是對(duì)于倫理道德一如繼往的文化憂患。回眸中國(guó)社會(huì)的精神史,關(guān)于倫理道德終極憂患的文化潛意識(shí)常常在文明轉(zhuǎn)型時(shí)期被強(qiáng)烈地表達(dá)出來,在世俗層面呈現(xiàn)為全社會(huì)蔓延的關(guān)于倫理道德的文化緊張和文化焦慮,因而很容易將文化基因的強(qiáng)烈表達(dá)誤讀為嚴(yán)重的社會(huì)疾癥,以過度憂郁的社會(huì)情緒懷疑文明發(fā)展的倫理道德前景,也很容易陷入一種治病療傷式的倫理道德拯救。唯有進(jìn)行終極憂患的基因解碼,才能在關(guān)于倫理道德的文化自覺中走出過度道德焦慮,進(jìn)行倫理道德的能動(dòng)文化建構(gòu)。

        對(duì)倫理道德的終極關(guān)切和終極緊張,與中國(guó)文明相伴生,《周易》所表達(dá)的“天行健,君子以自強(qiáng)不息;地勢(shì)坤,君子以厚德載物”的中國(guó)民族精神,表面上是以天地之德確立君子人格的形上根據(jù),實(shí)際上是建立起關(guān)于“自強(qiáng)不息”與“厚德載物”的對(duì)應(yīng)和互動(dòng)關(guān)系,傳遞對(duì)“自強(qiáng)不息”的道德警惕和倫理引領(lǐng)。邂逅春秋戰(zhàn)國(guó)的重大文明轉(zhuǎn)型,這種終極關(guān)切以終極憂患的方式在孟子那里得到自覺的理論表達(dá),形成關(guān)于終極憂患的“中國(guó)范式”或“孟子范式”:“人之有道也,飽食、暖衣、逸居而無教,則近于禽獸。”(《孟子·滕文公上》)何種憂患?“失道”之憂。因何“終極”?“近于禽獸”?!敖谇莴F”的失道之憂,既是中國(guó)文明的終極憂患,也是中國(guó)文明的終極緊張,準(zhǔn)確地說是終極警惕。

        然而,終極憂患只是文明潛意識(shí)中文化密碼的一部分,它還攜帶更深刻的基因意義。若止于此,便只能陷于道德的文化焦慮?!懊献臃妒健辈粌H是“中國(guó)憂患”,而且是“中國(guó)智慧”和“中國(guó)經(jīng)驗(yàn)”。必須還原“孟子范式”的完整形態(tài):“人之有道也,飽食、暖衣、逸居而無教,則近于禽獸。圣人有憂之,使契為司徒,教以人倫”?!叭酥馈笔侨祟愇拿鞯慕K極關(guān)切和精神家園,是“人”的世界的道德肯定,這便是西方哲學(xué)家所謂“人間最高貴的事就是成為一個(gè)人”;“近于禽獸”的失道之憂是生活世界中的道德異化和終極憂患,是“人”的世界的道德否定;“圣人有憂之,教以人倫”是否定之否定,是“人”的世界的倫理拯救和家園回歸?!叭酥械馈钡慕K極關(guān)切,“近于禽獸”的終極憂患,“教以人倫”的終極拯救,構(gòu)成“有道—失道—救道”的“人”的文明和“人”的精神世界的“孟子范式”,“近于禽獸”的失道之憂或終極憂患,只是這一經(jīng)典范式的否定性結(jié)構(gòu),“‘人之有道’—‘近于禽獸’—‘教以人倫’”的辯證體系,才是關(guān)于終極憂患的真正的完整表達(dá)和文化自覺。它與“克己復(fù)禮為仁”的關(guān)于倫理道德的“孔子范式”一脈相承,構(gòu)成奠基中國(guó)文化基因和文化精神的“孔孟之道”*關(guān)于“克己復(fù)禮為仁”的“孔子范式”,參閱文獻(xiàn)[1]。[1]。

        作為中國(guó)文明的文化潛意識(shí)的完整精神哲學(xué)結(jié)構(gòu),“孟子范式”必須經(jīng)過三次文化解碼:(1) “人之有道”的“中國(guó)信念”;(2)“近于禽獸”的“中國(guó)憂患”;(3)“教以人倫”的“中國(guó)智慧”和“中國(guó)經(jīng)驗(yàn)”。其中,“人之有道”的“中國(guó)信念”是根本;“近于禽獸”的“中國(guó)憂患”以否定性的方式彰顯文明的中國(guó)氣質(zhì);“教以人倫”以倫理救贖回歸呈現(xiàn)“中國(guó)智慧”。中國(guó)信念—中國(guó)憂患—中國(guó)智慧以及道德世界—生活世界—倫理世界的肯定—否定—否定之否定,構(gòu)成中國(guó)文明濃烈的倫理道德氣質(zhì)。在語(yǔ)義哲學(xué)上,“人之有道”是道德,“近于禽獸”的失道之憂本質(zhì)上是道德之憂,“教以人倫”是倫理?!叭酥械馈薄敖桃匀藗悺痹谡軐W(xué)形態(tài)和文明智慧意義上,是倫理與道德一體,倫理優(yōu)先,其真諦是:“人之有道—以倫救道”,具體地說,“教以人倫”的倫理,是走出失道之憂的終極關(guān)懷和終極拯救。

        在長(zhǎng)期的文明進(jìn)展中,這種“失道之憂”的終極憂患,轉(zhuǎn)換為對(duì)生活世界中倫理道德的終極文化焦慮。清代前后是中國(guó)文明由傳統(tǒng)向近代的重大轉(zhuǎn)型期,也是中國(guó)文化史上繼春秋戰(zhàn)國(guó)之后道德焦慮最為突顯的時(shí)期之一,其話語(yǔ)范式就是所謂“世風(fēng)日下,人心不古”。有學(xué)者曾考證,這兩句都出自清代?!笆里L(fēng)日下”出自秋瑾《至秋譽(yù)章書》:“我國(guó)世風(fēng)日下,親戚尚如此,況友乎?”“人心不古”一詞出于李汝珍的《鏡花緣》:“奈近來人心不古,都尚奢華?!彼鼈儽臼菍?duì)作為倫理道德的演繹者的士大夫階層的批評(píng),后指向整個(gè)社會(huì)現(xiàn)象,二句合用,成為對(duì)倫理道德憂患的集體性文化意識(shí)。顯然,作為一種近代話語(yǔ),“世風(fēng)日下,人心不古”不能簡(jiǎn)單當(dāng)作對(duì)于世風(fēng)人心的否定性批評(píng),毋寧當(dāng)作文明轉(zhuǎn)型中倫理型文化基因的近代表達(dá)。然而,自誕生之日始,人們或是將它們當(dāng)作對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的批判武器,或是將其唾棄為“九斤老太”式的不合時(shí)宜的嘮叨,并未真正破譯其文化密碼,甚至從未將它上升為一種具有深刻意義的民族精神現(xiàn)象進(jìn)行嚴(yán)肅的哲學(xué)反思。

        不難發(fā)現(xiàn),“世風(fēng)日下,人心不古”承續(xù)了軸心時(shí)代“人之有道……近于禽獸”的濃郁的憂患意識(shí)。在語(yǔ)義哲學(xué)上,“世風(fēng)”即倫理,“人心”即道德;“日下”與“不古”不僅意味著時(shí)世變遷中倫理道德的文化同一性的解構(gòu),而且是對(duì)倫理式微、道德異化的否定性價(jià)值判斷。不過,千百年來人們總是生活于某種文化悖論之中:一方面不斷發(fā)出“世風(fēng)日下,人心不古”的批評(píng)甚至詛咒,另一方面又總在其中樂此不疲地生活,無論社會(huì)還是人生直至整個(gè)文明都在“世風(fēng)日下,人心不古”的批評(píng)中不息行進(jìn)。悖論表征文化密碼,也是破解密碼的鑰匙。這一文化潛意識(shí)的真諦是:倫理道德或作為大眾話語(yǔ)的所謂“世風(fēng)人心”,是中國(guó)文明的終極價(jià)值,因而中國(guó)文化對(duì)它傾注了一如繼往的終極關(guān)注;因?yàn)榻K極關(guān)注,所以終極憂患;因?yàn)榻K極憂患,所以終極批評(píng)。終極批評(píng)表征終極憂患,終級(jí)憂患隱喻終極價(jià)值。在這個(gè)意識(shí)上,與其將“世風(fēng)日下,人心不古”當(dāng)作終極批評(píng),不如當(dāng)作終極預(yù)警。一個(gè)近代文化事件可以反證這一理解的意義。儒學(xué)大師梁漱溟的父親梁濟(jì),曾為末代皇帝溥儀的宮廷幕僚,目睹北洋軍閥統(tǒng)治下“全國(guó)人不知信義為何物”的倫理道德淪喪的嚴(yán)峻情勢(shì),他向梁漱溟發(fā)出“這個(gè)世界還會(huì)好嗎”的悲嘆一問,并暗許“必將死義救末俗”。過度文化憂郁之中,他在六十歲生日的那個(gè)清冷的凌晨,只身跳進(jìn)北京的積水潭,留下記錄自己七年憂思的《別花辭竹記》。梁濟(jì)之死,傳遞太多文化信息,最潛隱也是至今仍未被揭示的內(nèi)涵之一是:如果對(duì)于倫理道德的文化憂患只停滯于文化批評(píng)和文化緊張,不能理解其作為基因反映的倫理型文化密碼,那么將在過度焦慮中難以找到文化出路,從而失去文化信心,最后只能像黑格爾所說的那樣“憂郁而死”。梁濟(jì)之死,作為一個(gè)文化事件,本質(zhì)上也是一個(gè)倫理事件,梁濟(jì)所罹患的實(shí)際上是關(guān)于倫理道德的文化憂郁癥。

        始于20世紀(jì)80年代的改革開放,是中國(guó)文化的重大現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。面對(duì)這場(chǎng)轉(zhuǎn)型,人們首先感受到的也是倫理道德方面的文化不適應(yīng)?!暗赖禄隆北愠蔀榧瘧n患、批評(píng)、希冀于一體的文化意識(shí)的集體性表達(dá),只是它與意識(shí)形態(tài)的導(dǎo)向相交融,演繹為持久的關(guān)于倫理道德的“滑坡論”與“爬坡論”之爭(zhēng),顯然,“爬坡”只是關(guān)于倫理道德問題的“正能量”的意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)和社會(huì)心態(tài)的意識(shí)形態(tài)引導(dǎo)。全社會(huì)對(duì)于倫理道德的高度文化敏感性和文化警覺,幾乎貫穿改革開放四十年歷程,乃至在國(guó)家層面不斷推出關(guān)于倫理道德建設(shè)的重大舉措,從1996年《中共中央關(guān)于加強(qiáng)社會(huì)主義精神文明建設(shè)若干重要問題的決議》,2001年《公民道德建設(shè)實(shí)施綱要》,到2016年《關(guān)于加強(qiáng)個(gè)人誠(chéng)信體系建設(shè)的指導(dǎo)意見》,都體現(xiàn)了國(guó)家意識(shí)形態(tài)層面對(duì)于倫理道德發(fā)展的文化自覺。不可否認(rèn),改革開放在倫理道德領(lǐng)域面臨諸多嚴(yán)峻挑戰(zhàn),這些舉措直接針對(duì)倫理道德發(fā)展的嚴(yán)峻情勢(shì)。然而,任何國(guó)家在文明轉(zhuǎn)型的重大關(guān)頭都會(huì)遭遇同樣的倫理道德挑戰(zhàn),卻很少有國(guó)家像中國(guó)這樣,從國(guó)家意識(shí)形態(tài)到大眾意識(shí)形態(tài),都做出如此敏銳和強(qiáng)烈的文化反應(yīng)。僅從“問題意識(shí)”維度很難對(duì)它做出徹底的解釋,只能說,它是倫理型文化的體現(xiàn),是倫理型文化的自知、自治和自覺。

        可見,“人之有道……教以人倫”的“孟子范式”,“世風(fēng)日下,人心不古”的近代表達(dá),“滑坡論—爬坡論”的現(xiàn)代之爭(zhēng),它們內(nèi)在一以貫之的文化胎記和文化標(biāo)識(shí),是以道德憂患的心態(tài)和道德焦慮的話語(yǔ)所傳遞的文化基因,人們必須在基因解碼中尋求其深刻的文化意義,以達(dá)到文化自覺。20世紀(jì)20年代,陳獨(dú)秀曾預(yù)警:“倫理之覺悟,為吾人最后覺悟之最后覺悟?!睍r(shí)過一百年,“倫理”之吾人“最后覺悟”是什么?“倫理之覺悟”是否依然具有、如何具有“最后”的文明意義?概言之,“倫理之覺悟”及其“最后”意義,一是對(duì)于倫理道德的“文化”自覺,具體地說,是關(guān)于中國(guó)文化不僅傳統(tǒng)上是倫理型文化,而且現(xiàn)代依然是倫理型文化的自覺;二是關(guān)于倫理的“文化”自信,具體地說,是關(guān)于倫理型中國(guó)文化在現(xiàn)代依然是與西方宗教型文化比肩而立,在世界文明風(fēng)情中與宗教型文化平分秋色的自信,是關(guān)于倫理道德不僅在歷史上而且現(xiàn)代和未來依然是中國(guó)文化對(duì)人類文明最大貢獻(xiàn)的自信。因其以“倫理”為標(biāo)志性話語(yǔ)和核心構(gòu)造,所以是“倫理覺悟”;因其是關(guān)于倫理在文化體系中地位的覺悟,所以是“文化”的自覺自信;因其是文化類型或文明形態(tài)意義上的“倫理之覺悟”,所以具有“最后覺悟”的意義。唯有完成這一“最后覺悟”,倫理道德才能達(dá)到在現(xiàn)代中國(guó)文明體系中的“文化自立”,莊嚴(yán)而完整地履行其文化使命和文明天命。

        二、何種文化自覺?——“倫理型文化”的自覺

        人們每每討論文化自覺和文化自信,然而無論自覺還是自信似乎總?cè)鄙倌撤N文化上的生命感和總體性,究其原由,乃有待進(jìn)行兩大推進(jìn)。第一,由“文化”向“文明”的推進(jìn)。文明是文化的生命形態(tài),文化的自覺自信歸根到底是文明的自覺自信,文化締造文明,是對(duì)于文明的設(shè)計(jì)和創(chuàng)造,也是文明的自覺表達(dá),文化傳統(tǒng)最后必定歷史和現(xiàn)實(shí)地結(jié)晶為一種文明形態(tài)。只有將文化推進(jìn)為文明,才能將文化的自覺自信,最后落實(shí)和推進(jìn)為民族的自覺自信。第二,由“文化”向“文化類型”和“文明形態(tài)”的推進(jìn)。文化的自覺自信根本上是對(duì)于文化傳統(tǒng)所呈現(xiàn)和演繹的文化類型與文明形態(tài)的自覺自信,而不只是對(duì)其中的某些要素包括優(yōu)秀文化要素的自覺和自信,唯有基于這種總體性把握和肯定的自覺自信,才是對(duì)于民族文化的生命形態(tài)的自覺,也才是對(duì)于民族文明的堅(jiān)韌生命力的自信,因?yàn)槲幕愋秃臀拿餍螒B(tài)是民族生命的總體性表達(dá)。文明的民族生命實(shí)體性、文化類型或文明形態(tài)的整體性,是文化自覺自信必須推進(jìn)的兩個(gè)理論前沿,而倫理道德,尤其倫理是其中最具核心意義的課題。

        倫理道德的文化自覺的核心,是關(guān)于中國(guó)文化“倫理型”的自覺;文化自覺的難題,是關(guān)于倫理道德在現(xiàn)代和未來中國(guó)文化體系中地位的自覺。中國(guó)文化歷來是一種倫理型文化。美國(guó)文化人類學(xué)家本民迪克打?qū)⑷祟愇幕瘏^(qū)分為恥感文化與罪感文化,實(shí)際上已經(jīng)隱喻倫理型文化與宗教型文化的區(qū)分。梁漱溟先生基于“生活的樣法即文化”的立論,將人類文化分為三大路向:向外求索的西方文化(即以希臘和希伯來文明為根基的文化),貢獻(xiàn)了科學(xué)與民主;調(diào)和持中的中國(guó)文化,貢獻(xiàn)了倫理與道德;反身向后的印度文化,貢獻(xiàn)了超越性的佛教[2]61-67。梁漱溟先生斷言:中國(guó)既不是西方式的個(gè)人本位,也不是社會(huì)本位,甚至不是一般意義上的家庭本位,“我們應(yīng)當(dāng)說中國(guó)是一‘倫理本位的社會(huì)’?!币?yàn)椤爸挥凶诜ㄉ鐣?huì)可說是家庭本位”,因“家人父子,是其天然基本關(guān)系,故倫理首重家庭”?!皞惱硎加诩彝?而不止于家庭。”[3]79也許,關(guān)于將人類文化區(qū)分為倫理型文化與宗教型文化兩大系統(tǒng)有待論證,但中國(guó)文化傳統(tǒng)上是一種倫理型文化已經(jīng)達(dá)到高度共識(shí)?!皞惱硇汀焙汀白诮绦汀钡恼媪x,不在于文化體系中是否存在宗教和倫理,而在于宗教與倫理在文化體系中的不同地位,在于文化體系的不同構(gòu)造。在任何文化傳統(tǒng)及其體系中,倫理與宗教的元素可能都存在,根本區(qū)別在于文化的基本意向及其所造就的人的安身立命基地,到底是出世的宗教,還是入世的倫理。在《中國(guó)文化要義》中,梁漱溟論證了兩個(gè)命題:“倫理有宗教之用”,“中國(guó)以道德代宗教”。他認(rèn)為,生命具有自我超越的傾向,在西方,這種超越于宗教中完成,在中國(guó),則于倫理尤其家庭倫理中實(shí)現(xiàn)?!爸袊?guó)之家庭倫理,所以成一宗教替代品者,亦即為它融合人我泯忘軀殼,雖不離現(xiàn)實(shí)而拓展一步,使人從較深較大處尋取人生意義?!盵3]87“道德為理性之事,存于個(gè)人之自覺自律。宗教為信仰之事,寄于教徒之恪守教誡。中國(guó)自有孔子以來,便受其影響,走上以道德代宗教之路。”[3]106

        經(jīng)過近代尤其是改革開放以來的洗化,中國(guó)文化的“倫理型”形態(tài)是否發(fā)生根本性變化,這是現(xiàn)代中國(guó)的文化自覺,尤其是關(guān)于倫理道德的文化自覺的核心課題。調(diào)查已經(jīng)發(fā)現(xiàn)并可以佐證現(xiàn)代中國(guó)文化依然是一種倫理型文化。其根據(jù)有三:第一,社會(huì)大眾中有宗教信仰的人群只在11%左右,遠(yuǎn)非主流。第二,倫理道德是調(diào)節(jié)人際關(guān)系的首選?!爱?dāng)遭遇人際沖突時(shí)”,選擇“主動(dòng)找對(duì)方溝通”或“通過第三方溝通”的倫理路徑,以及“能忍則忍”的道德路徑的人群是絕對(duì)多數(shù),首選“訴諸法律,打官司”的人除商業(yè)關(guān)系外其他人群不到3%。第三,最深刻也是最需要破解的信息,是社會(huì)大眾在理性認(rèn)知方面對(duì)目前的倫理道德狀況基本滿意和比較滿意,但在社會(huì)心態(tài)和情緒感受方面表現(xiàn)出明顯的倫理憂患和道德焦慮,甚至表現(xiàn)出某種社會(huì)性的文化恐慌,“不要與陌生人講話”等傳遞的就是文化恐慌的情緒信息。這種“滿意而憂患”的理性—情緒悖論相當(dāng)意義上就是“終極價(jià)值”—“終極批評(píng)”的倫理型文化的反繹[4]。

        由此可以得出一個(gè)結(jié)論,至少可以確證一個(gè)假設(shè):中國(guó)文化不僅在傳統(tǒng)上而且在現(xiàn)代依然是倫理型文化?!皞惱硇臀幕?是現(xiàn)代中國(guó)倫理道德在哲學(xué)上首先必須達(dá)到的“文化自覺”,這種文化自覺具體展開為以下三個(gè)方面。

        第一,倫理道德在文明體系中的文化地位和文化擔(dān)當(dāng)?!皞惱硇臀幕币馕吨鴤惱淼赖掠绕涫莻惱碓谖拿黧w系中處于核心地位,肩負(fù)特殊的文化使命和文明擔(dān)當(dāng)。這種使命擔(dān)當(dāng)一言以蔽之,即,人的精神世界的頂層設(shè)計(jì)和提供安身立命的精神基地。精神世界的頂層設(shè)計(jì)和安身立命的基地,從終極關(guān)懷和精神家園兩極安頓人生,在精神世界中建立個(gè)體生命秩序和社會(huì)生活秩序。在西方和其他宗教型文化中,它們?cè)谧诮痰慕K極實(shí)體中完成;在中國(guó)倫理型文化中,它們?cè)趥惱淼纳袷バ院偷赖碌氖浪壮街型瓿?。這便是梁漱溟所說的倫理尤其是家庭倫理具有宗教意義、以道德代宗教的意蘊(yùn)?!皞惱硇臀幕钡默F(xiàn)代自覺,不是將倫理道德只當(dāng)作社會(huì)文明體系尤其是人的精神世界中的一個(gè)結(jié)構(gòu),而應(yīng)當(dāng)確立其作為文化核心和精神世界的深層構(gòu)造的地位。在意識(shí)形態(tài)中,倫理道德在文明體系中的核心地位被表述為“以思想道德為核心的精神文明建設(shè)”。這一理念肯定道德的核心地位無疑是倫理型文化的自覺,但它也遺漏了一個(gè)重要結(jié)構(gòu),因?yàn)樵谶@種表述中只見“道德”,不見“倫理”?,F(xiàn)代中國(guó)社會(huì),無論在關(guān)于倫理道德的學(xué)術(shù)研究還是現(xiàn)實(shí)“建設(shè)”中,“道德”總是永遠(yuǎn)的主題詞,“倫理”很少在場(chǎng)或出場(chǎng),文化基因中倫理道德一體、倫理優(yōu)先的精神世界似乎出現(xiàn)明顯的文化空洞。在相當(dāng)意義上,“倫理型文化”的自覺,至少應(yīng)當(dāng)首先是一種“倫理自覺”,而不只是甚至主要不是一種“道德自覺”。這是當(dāng)今關(guān)于倫理道德的“文化”自覺必須突破的一個(gè)重大課題。因?yàn)?“倫理型文化”的理念與概念已經(jīng)突顯了倫理與道德的區(qū)分,宣示文化體系中倫理先于道德的哲學(xué)意義。

        第二,“文化轉(zhuǎn)型”。 人們常言“社會(huì)轉(zhuǎn)型”、“文化轉(zhuǎn)型”,改革開放是中國(guó)社會(huì)的一次深刻革命,改革開放邂逅全球化,在社會(huì)潛意識(shí)中似乎已經(jīng)預(yù)設(shè)并肯定中國(guó)文化在由傳統(tǒng)進(jìn)一步走向現(xiàn)代的進(jìn)程中已經(jīng)發(fā)生根本變化,甚至出現(xiàn)具有決定意義的斷裂。然而“倫理型文化”的自覺提示:面臨重大變革或所謂“轉(zhuǎn)型”,雖然可能發(fā)生諸多具有根本意義的變化,然而在文化傳統(tǒng)和文明體系中總有某些“多”中之“一”、“變”中之“不變”。“多”中之“一”、“變”中之“不變”,構(gòu)成文化“傳統(tǒng)”的內(nèi)核和文明“形態(tài)”的元色。雖然當(dāng)今中國(guó)社會(huì)的倫理道德發(fā)生了深刻而巨大的變化,但倫理道德在文化傳統(tǒng)和文明體系中的核心地位沒有變,倫理型文化的傳統(tǒng)或文明形態(tài)沒有變。倫理道德是任何一種文明的重要結(jié)構(gòu),但沒有任何一種文明像中國(guó)這樣對(duì)其傾注一如繼往的關(guān)注,尤其在文明發(fā)展的轉(zhuǎn)折關(guān)頭,社會(huì)大眾往往對(duì)倫理道德產(chǎn)生最為敏感和強(qiáng)烈的文化焦慮。如前所述,改革開放四十年,倫理道德問題始終是一種精神糾結(jié),表現(xiàn)為蔓延全社會(huì)并且與改革開放進(jìn)程相伴隨的倫理憂患和道德焦慮,也呈現(xiàn)為國(guó)家管理層面對(duì)于倫理道德發(fā)展的高度關(guān)注,這些正是倫理型文化的表征。當(dāng)然,所謂“倫理型文化”沒有變,只是說這種文化類型和文明形態(tài)沒有變,并不意味著倫理道德依然保持著傳統(tǒng)的氣質(zhì)或形態(tài)。調(diào)查發(fā)現(xiàn),現(xiàn)代中國(guó)倫理道德或倫理型文化已經(jīng)在社會(huì)轉(zhuǎn)型中發(fā)生重大變化,這種變化一言概之,即“倫理上守望傳統(tǒng),道德上走向現(xiàn)代”??勺髯糇C的信息是:在關(guān)于最重要的五種倫理關(guān)系即所謂“新五倫”中,父子、夫婦、兄弟、朋友的四倫,依舊與傳統(tǒng)“五倫”一致,變化的只是以“君臣”關(guān)系為話語(yǔ)表達(dá)的個(gè)人與國(guó)家關(guān)系,被個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系或同事同學(xué)關(guān)系所替代,倫理關(guān)系的嬗變率為20%。然而在關(guān)于最重要的五種德性即所謂“新五?!敝?只有愛、誠(chéng)信與傳統(tǒng)“五常”的仁與信相切,其他三德——公正、責(zé)任、寬容等都具有現(xiàn)代社會(huì)的特征,基德或母德的嬗變率為60%。20%對(duì)60%,呈現(xiàn)為“倫理上守望傳統(tǒng),道德上走向現(xiàn)代”的倫理道德“同行異情”的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型軌跡。它是“倫理型文化”在總的量變過程中的部分質(zhì)變,是倫理型文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,但并不是倫理型文化作為一種文化類型或文明形態(tài)的根本改變[4]。

        第三,倫理道德發(fā)展的倫理型文化規(guī)律?!皞惱硇臀幕辈恢灰馕吨鴤惱淼赖率俏幕诵?還因其核心地位而具有特殊的發(fā)展規(guī)律。相對(duì)于宗教型文化,其最顯著的規(guī)律就是沒有或不需要宗教的背景,甚至不需要如康德那樣做出“上帝存在”的哲學(xué)預(yù)設(shè),而是在世俗中完成其終極關(guān)懷和彼岸超越。一種沒有宗教的終極力量的倫理道德如何可能?這是中國(guó)倫理道德發(fā)展面臨的最大挑戰(zhàn),也是中國(guó)倫理道德為人類文明貢獻(xiàn)的最大“中國(guó)經(jīng)驗(yàn)”和“中國(guó)智慧”。面臨市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和全球化的沖擊,這種“中國(guó)智慧”面臨新的挑戰(zhàn),需要積累新的“中國(guó)經(jīng)驗(yàn)”。調(diào)查及研究已經(jīng)發(fā)現(xiàn),在倫理型的中國(guó)文化中,倫理道德發(fā)展具有三大精神哲學(xué)規(guī)律:倫理道德一體律,倫理優(yōu)先律,精神律。倫理與道德一體是基本規(guī)律,它與“完全沒有倫理”或倫理與道德分離的西方傳統(tǒng)截然不同;在倫理與道德關(guān)系中,倫理具有邏輯與歷史的優(yōu)先地位,既是家園,也是目標(biāo);倫理道德發(fā)展不是遵循西方式的“理性”或康德所謂“實(shí)踐理性”的規(guī)律,而是在中國(guó)傳統(tǒng)中生長(zhǎng)出來的“精神”規(guī)律。三大規(guī)律,奠定了倫理道德發(fā)展的“中國(guó)氣質(zhì)”與“中國(guó)氣派”,其中,最容易被忽視也是最可能有爭(zhēng)議的是“倫理優(yōu)先律”,然而它卻是中國(guó)文化之為“倫理型文化”的總體話語(yǔ)和基本內(nèi)核[5]。

        三、何種“文化”自信?——“有倫理,不宗教”

        文化自覺是事實(shí)判斷,文化自信才是價(jià)值判斷與實(shí)踐選擇。如果說“倫理型文化”是倫理道德在現(xiàn)代中國(guó)文化體系內(nèi)部所達(dá)到的“文化”自覺,那么,“有倫理,不宗教”就是倫理道德在現(xiàn)代世界文明體系、在中國(guó)文明與世界文明關(guān)系中所達(dá)到的“文化”自信。倫理道德作為“文化”的自覺與自信具有兩種意義。在狹義上,它表征一種文化關(guān)系,表征倫理道德在中國(guó)文明和世界文明中的不同文化地位;在廣義上,由于它是關(guān)于以倫理道德為內(nèi)核的中國(guó)文化形態(tài)的自覺自信,因而又具有整個(gè)文化的意義。然而無論在何種意義上都可以集中表達(dá)為一句話:“倫理型文化的自覺自信”。文化自覺既是文化認(rèn)同,也是文化氣象和對(duì)文化發(fā)展的精神哲學(xué)規(guī)律的把握;文化自信既是文化堅(jiān)守,也是在全球化背景下中國(guó)文化與外部世界關(guān)系中所呈現(xiàn)的文化氣概和文化氣派。倫理型文化的自覺及其所達(dá)到的文化自信的核心問題是:倫理道德是否依然是人的精神世界的頂層設(shè)計(jì)?是否依然是人的生活世界和精神世界的終極關(guān)懷?是否依然是文化體系和文明體系的核心構(gòu)造?

        倫理道德,何種文化自信?一言概之:有倫理,不宗教!這既是中國(guó)文明的文化規(guī)律,也是現(xiàn)代中國(guó)文明的前沿課題。

        宗教挑戰(zhàn)是現(xiàn)代中國(guó)文化必須回應(yīng)而又荊棘叢生的課題。宗教不僅是西方文化的精神內(nèi)核,而且因?yàn)椤白诮绦汀迸c“倫理型”的文明區(qū)分而成為與中國(guó)文化相對(duì)應(yīng)的一種文化類型的總體性話語(yǔ)。然而無論在理論研究還是現(xiàn)實(shí)對(duì)策方面,宗教問題往往從一開始就遍布陷阱,倫理道德尤其是倫理的自覺是超越陷阱、迎接挑戰(zhàn)的能動(dòng)文化戰(zhàn)略。西方人常常批評(píng)和質(zhì)疑中國(guó)人沒有宗教信仰,因而不可思議甚至“可怕”。馬克斯·韋伯思辨了一個(gè)“新教倫理+資本主義精神”的現(xiàn)代文明的“理想類型”,并用排他的方式進(jìn)行文明合理性論證。他認(rèn)為,資本主義的萌芽在中國(guó)、印度等任何文明體系中都存在,它是近代世界文明的共同元素,能否誕生發(fā)達(dá)的資本主義文明,取決于另一個(gè)變量,即是否具有“新教倫理”這樣的能夠催生資本主義精神氣質(zhì)的文化因子。按照這一“理想類型”,韋伯對(duì)中國(guó)的儒教與道教進(jìn)行觀照,認(rèn)為在儒教與道教的基礎(chǔ)上難以誕生發(fā)達(dá)的現(xiàn)代文明。這是典型的以宗教為內(nèi)核的西方文化中心論的世界觀和論證方式。然而,現(xiàn)代中國(guó)學(xué)界包括海外新儒家無論對(duì)“韋伯命題”的回應(yīng)還是為中國(guó)文化的辯護(hù),在論證方向上往往只揭示儒家有宗教性質(zhì),道教是本土宗教,進(jìn)而得出“中國(guó)有宗教傳統(tǒng)”的結(jié)論,殊不知從一開始就落入了西方學(xué)術(shù)尤其韋伯命題所預(yù)設(shè)的陷阱,即承認(rèn)宗教是諸文明形態(tài)和文化體系中的必要甚至唯一的核心因子,有無宗教成為文明形態(tài)和文化判斷的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),于是關(guān)于中國(guó)文化合理性的論證只能陷于“解釋性辯護(hù),辯護(hù)性解釋”的被動(dòng)策略,在實(shí)踐層面也極容易引發(fā)人的精神世界和國(guó)家意識(shí)形態(tài)安全危機(jī)。因?yàn)?如果宗教是人類文明和人的精神世界的必要構(gòu)造,那么自然的選擇便是皈依宗教,讓宗教入主社會(huì)大眾的意識(shí)形態(tài)。因此,無論關(guān)于中國(guó)文化的反思,還是安頓人的精神世界,必須擺脫“宗教陷阱”,在文明對(duì)話的視野下把握多樣性文明形態(tài)的文化內(nèi)核。

        “有倫理,不宗教”是何種文化自信?在話語(yǔ)構(gòu)造上,它在宗教和倫理之間做了文化形態(tài)意義上二者必居其一、二者只居其一的判斷和選擇,既是對(duì)文明規(guī)律的揭示,也是關(guān)于中國(guó)現(xiàn)代和未來文明形態(tài)的文化自信。

        1.“有倫理,不宗教”的文明規(guī)律。 “有倫理,不宗教”在理論、現(xiàn)實(shí)和歷史三個(gè)維度建立起“有倫理”與“不宗教”之間具有文明規(guī)律意義的因果關(guān)聯(lián)。理論上,倫理與宗教有相通相似的文化功能,是人的精神世界的頂層設(shè)計(jì)和終極關(guān)懷的兩種核心構(gòu)造,由此造就了宗教型文化與倫理型文化的人類文明的兩大風(fēng)情?,F(xiàn)實(shí)上,它是被實(shí)證調(diào)查確證的結(jié)論。2013年的全國(guó)調(diào)查顯示,當(dāng)今中國(guó)有宗教信仰者只占10%左右,中國(guó)社會(huì)調(diào)節(jié)人際關(guān)系的首選依然是倫理手段。歷史上,中國(guó)文明從古神話開始就奠定了崇德不崇力和善惡報(bào)應(yīng)等倫理型文化的基因,儒家與道家的共生互動(dòng)使倫理與道德成為人的精神世界和文明體系中的一對(duì)文化染色體。漢唐時(shí)期,雖然道教興起,一度佛教大行,但自韓愈建立儒家道統(tǒng),儒家倫理重回核心地位,“不宗教”便成為中國(guó)文化主流。雖然無論在世俗生活還是作為理論形態(tài)的宋明理學(xué)中,宗教的因子都存在,但它總是處于補(bǔ)充和輔助的地位,從未成為主流。宋明理學(xué)建立儒家、道家、佛家三位一體的“新儒家”體系,但在這個(gè)體系中,無論道家還是佛家,都是對(duì)儒家倫理道德的哲學(xué)論證和形上支持。在世俗生活中,中國(guó)人建立起儒道佛三位一體,入世、避世、出世進(jìn)退相濟(jì)的富有彈性的安身立命的基地,儒家入世的世俗倫理始終是主導(dǎo)結(jié)構(gòu)。在漫長(zhǎng)的文明發(fā)展中,中國(guó)文化不是“沒宗教”,而是“不宗教”。“沒宗教”指缺乏宗教覺悟或彼岸境界,“不宗教”是拒絕走上宗教的道路,因?yàn)橹袊?guó)文明有自己特殊的路徑,這就是“有倫理”。“有倫理,不宗教”既是哲學(xué)規(guī)律,也是歷史規(guī)律,是被文明史所證明的規(guī)律。

        2.宗教緊張的文化緩解。相當(dāng)時(shí)期以來,某種宗教焦慮同樣潛在于中國(guó)社會(huì)。一方面,大眾心態(tài)方面,一部分人到宗教中尋找慰藉和歸宿,滋生宗教情緒和宗教情結(jié);另一方面,意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域?qū)ψ诮逃绕湮鞣交浇痰奈幕肭直3指叨染枧c緊張。“不宗教”既是對(duì)意識(shí)形態(tài)緊張的緩解,也是對(duì)大眾宗教情結(jié)的疏導(dǎo)和指引。它自信,中國(guó)因?yàn)橛袕?qiáng)大的倫理傳統(tǒng),過去沒有、現(xiàn)在也不會(huì)走上宗教的道路,中國(guó)文化現(xiàn)在和將來依然作為倫理型文化的獨(dú)特文明形態(tài)而與宗教型文化平分秋色,在世界文明體系中繼續(xù)獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷。它向社會(huì)大眾提供一種“有倫理”的文化指引,自信倫理道德可以一如繼往地為中國(guó)人提供安身立命的基地;同時(shí)也相信,對(duì)宗教的皈依,相當(dāng)程度上是精神世界中倫理構(gòu)造動(dòng)搖失落的結(jié)果。當(dāng)今之際,“有倫理,不宗教”也是現(xiàn)代文明的文化宣言和信念宣示,它昭告世界:只要倫理在,即便“有宗教”,也將“不宗教”。

        3.“有倫理”的文化信心與文化承諾。“有倫理”,一方面是對(duì)倫理道德在中國(guó)文明體系中作為頂層設(shè)計(jì)、終極關(guān)懷和人的安身立命基地的文化地位的文化信念;另一方面是對(duì)現(xiàn)代中國(guó)社會(huì)“有倫理”的文化信心。它相信,雖然現(xiàn)代中國(guó)存在諸多倫理道德問題,但是,對(duì)于倫理道德的高度敏感和深切關(guān)注,正是倫理型文化的社會(huì)理性中“有倫理”的確證和呼喚,倫理道德一定能在不斷發(fā)展中履行和完成其文化使命。同時(shí),“有倫理”也是一種莊嚴(yán)的文化承諾,面對(duì)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和全球化的沖擊,不僅承諾全社會(huì)將行動(dòng)起來捍衛(wèi)倫理,因?yàn)楹葱l(wèi)倫理就是捍衛(wèi)立于世界民族之林的倫理型文化的中國(guó)形態(tài);也承諾倫理一定擔(dān)當(dāng)起自己的文化天命,締造人的世界的精神大廈。

        要之,“不宗教,有倫理”體現(xiàn)倫理型文化的文明信念;“不宗教”體現(xiàn)以倫理道德屹立于世界文明之林的文化氣派;“有倫理”體現(xiàn)倫理道德履行其文明使命的文化擔(dān)當(dāng)和文化信心?!坝袀惱?不宗教”既是一種文化自信,更是一種文明自信。

        四、如何“文化”自立?——構(gòu)建現(xiàn)代文明的“中國(guó)精神哲學(xué)形態(tài)”

        “倫理型”的“文化”自覺,“有倫理,不宗教”的“文化”自信,不只是一種理性認(rèn)知和精神狀態(tài),而且是被實(shí)證調(diào)查所揭示和證明的當(dāng)今中國(guó)社會(huì)的現(xiàn)實(shí)。然而,倫理道德只能完成自己的文化任務(wù),其文明著力點(diǎn)是人的精神世界,并且只是人的精神世界的核心構(gòu)造而不是全部。按照黑格爾的精神哲學(xué)理論,倫理道德所締造的是人的精神世界的客觀形態(tài),即所謂“客觀精神”,倫理與道德是人的精神世界辯證發(fā)展的兩個(gè)階段或兩個(gè)環(huán)節(jié),即倫理世界與道德世界,它們以生活世界或所謂“教化世界”為中介,形成個(gè)體精神和社會(huì)精神發(fā)展的現(xiàn)實(shí)形態(tài)。倫理道德之為“客觀精神”,就在于它不僅是精神的種種形態(tài),而且是世界的種種形態(tài),在精神的客觀化過程中,創(chuàng)造世界的倫理實(shí)體與道德主體。不過,黑格爾只是揭示了倫理道德發(fā)展的一般精神哲學(xué)規(guī)律,由于黑格爾及其學(xué)說的宗教型文化背景,人的精神發(fā)展,他所建構(gòu)的精神哲學(xué)體系,最后只能在以宗教為重要結(jié)構(gòu)的“絕對(duì)精神”中完成。倫理型文化具有特殊的精神哲學(xué)規(guī)律,倫理型文化的精神哲學(xué)形態(tài),是以倫理道德締造現(xiàn)代文明的中國(guó)精神哲學(xué)形態(tài),因而它既是人的精神發(fā)展的中國(guó)形態(tài),也是精神哲學(xué)的中國(guó)形態(tài)。

        相對(duì)于西方精神哲學(xué)形態(tài)及其所建構(gòu)的人的精神世界,在倫理型的中國(guó)文化中,倫理道德具有更為重要的意義。一方面,倫理與道德是人的精神世界的兩個(gè)核心構(gòu)造,它們通過教化世界的建構(gòu)達(dá)到與生活世界的辯證互動(dòng),將精神世界客觀化為現(xiàn)實(shí)的生活世界;另一方面,無論精神哲學(xué)還是人的精神世界,既在倫理道德中誕生,又在倫理道德中回歸和完成,不像黑格爾所呈現(xiàn)的西方宗教型文化那樣,必須由宗教達(dá)到完成。雖然在理論體系和人的現(xiàn)實(shí)精神構(gòu)造中,可能也有宗教的因子,甚至在宗教的某種參與下完成,就像宋明理學(xué)所建構(gòu)的儒道佛三位一體的“新儒學(xué)”體系及其所生成的人的自給自足的精神體系那樣,但是,倫理道德是絕對(duì)主流,也是精神世界的兩個(gè)支點(diǎn),或者說,倫理型文化背景下的精神哲學(xué)體系和人的精神世界,以倫理與道德為兩個(gè)焦點(diǎn),形成精神宇宙運(yùn)行和精神哲學(xué)體系的橢圓形軌跡。精神哲學(xué)體系、人的精神世界在倫理道德中建構(gòu)和完成。

        因此,無論倫理道德的“文化”自覺,還是“文化”自信,都必須達(dá)到這一點(diǎn):它們的本性是精神,它們的文化重心和文化本務(wù)是人的精神世界,它們?cè)诶碚撋纤?gòu)的是倫理型文化的精神哲學(xué)形態(tài)。事實(shí)上,在倫理道德所建構(gòu)的人的世界中有兩個(gè)著力點(diǎn)。一個(gè)是精神世界,一個(gè)是現(xiàn)實(shí)世界或生活世界。倫理道德所建構(gòu)的精神哲學(xué)體系和人的現(xiàn)實(shí)的精神世界,在兩個(gè)世界的互動(dòng)中完成。精神哲學(xué)體系和現(xiàn)實(shí)的人的精神世界(包括個(gè)體的精神世界和民族的精神世界)的同一,構(gòu)成倫理道德的精神哲學(xué)形態(tài)。其中,倫理是家園,是出發(fā)點(diǎn),也是歸宿,所謂倫理實(shí)體,在倫理中,人成為有家園的普遍存在者;道德是主體,是現(xiàn)實(shí)的行為及其演繹的現(xiàn)實(shí)精神,所謂道德主體,透過道德主體的建構(gòu),人由個(gè)體提升為實(shí)體;而生活世界,則是倫理實(shí)體和道德主體建構(gòu)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ),既是精神演繹的世俗舞臺(tái),也是精神建構(gòu)和實(shí)現(xiàn)的確證。在相當(dāng)程度上,現(xiàn)實(shí)世界是倫理世界與道德世界辯證互動(dòng)的作品,是倫理與道德辯證發(fā)展的精神世界的客觀展現(xiàn)。于是,無論倫理道德的精神哲學(xué)的理論建構(gòu),還是人的精神世界的現(xiàn)實(shí)建構(gòu),便可能有兩個(gè)著力點(diǎn),一是作為“人心”的精神世界,一是作為“世風(fēng)”的生活世界。因而便邏輯和歷史地存在一個(gè)誤區(qū):將倫理道德的文化著力點(diǎn)過多專注于生活世界,進(jìn)而冷落精神世界,導(dǎo)致倫理道德的文化危機(jī)和精神危機(jī)。這一誤區(qū)產(chǎn)生有兩個(gè)重要原因。其一,在歷史的維度,倫理型文化是一種入世文化,不僅在現(xiàn)世中完成終極追求,而且追求經(jīng)世致用,于是便可能將人倫日用的“世風(fēng)”抬高到精神世界建構(gòu)的“人心”之上,“治世”壓過“治心”。當(dāng)今中國(guó)倫理學(xué)理論研究和倫理道德現(xiàn)實(shí)發(fā)展中幾成主流的“應(yīng)用倫理研究”,一定程度上體現(xiàn)了這一傾向,于是,在“應(yīng)用”的“治世”中,由倫理道德建構(gòu)人的精神世界的文化本務(wù)往往被冷落,導(dǎo)致世風(fēng)治理中人的精神世界的空虛。其二,在邏輯的維度,倫理世界向道德世界發(fā)展的中介、倫理與道德辯證互動(dòng)的舞臺(tái)是生活世界,生活世界是它們的作品,倫理道德締造生活世界,是通過所謂“教化”,通過倫理教養(yǎng)和道德行為締造生活世界的倫理實(shí)體性,錘煉生活世界中個(gè)體的道德主體性,由此生活世界便因?yàn)閭惱淼赖碌膮⑴c和主導(dǎo)而成為教化世界。于是,生活世界和教化世界便因其“作品”和“舞臺(tái)”的地位成為倫理道德的著力點(diǎn),而締造精神世界的文化本務(wù)反而被冷落。誠(chéng)然,倫理道德的根本任務(wù)是建立“人人可以為堯舜”的世界,然而問題在于,它們是透過“堯舜”的心靈世界或精神世界的建構(gòu)向生活世界著力。對(duì)倫理道德來說,在精神世界與生活世界、治心與治世之間,前者更具基礎(chǔ)性,當(dāng)然二者的統(tǒng)一是必須追求的理想境界。正因?yàn)槿绱?倫理道德所締造的是一種精神哲學(xué)形態(tài),包括理論形態(tài)的精神哲學(xué)理論,和生命形態(tài)的人的精神世界。倫理道德必須有一種“精神”的守望,這便是倫理型文化中倫理道德與文化關(guān)系的精髓所在。

        倫理道德在建構(gòu)倫理型文化的歷史過程中遭遇的“世風(fēng)”與“人心”、“治世”與“治心”的矛盾,貫穿中國(guó)倫理道德歷史建構(gòu)的進(jìn)程。孔孟古典儒家所建構(gòu)的是內(nèi)圣外王一體之道:內(nèi)圣是治心,所謂格物致知誠(chéng)意正心;外王是治世,所謂修身齊家治國(guó)平天下。這種內(nèi)圣外王之道在漢代董仲舒提出“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”,由古儒向官儒轉(zhuǎn)化之后,發(fā)生“外王”壓過“內(nèi)圣”的轉(zhuǎn)向。正如余敦康先生所說,這種局面,在外王之路暢通的穩(wěn)定的社會(huì)環(huán)境中有其合理性,一旦遭遇社會(huì)動(dòng)亂或外王之路被堵塞,就會(huì)遭遇精神世界的重大危機(jī)。漢以后中國(guó)社會(huì)持續(xù)數(shù)百年大動(dòng)蕩,從三國(guó)、魏晉到南北朝,人的精神世界的基地動(dòng)搖,于是,不僅世人,而且儒學(xué)家,都紛紛改換門庭,到道家、佛家那里尋找安頓,魏晉玄學(xué)、隋唐佛學(xué)便演繹了人的精神世界的這場(chǎng)巨大而深刻的危機(jī)。唐僧西天取經(jīng),在文化交流和文化開放的意義上是喜劇,但在中國(guó)人精神世界建構(gòu)的意義上呈現(xiàn)的卻是不折不扣的悲劇,而且是深刻的文化悲劇。佛教入主中國(guó)人的精神世界,標(biāo)志著以儒家倫理為主流的意識(shí)形態(tài)已經(jīng)喪失主導(dǎo)能力,將意識(shí)形態(tài)的寶座,也將精神世界的主導(dǎo)權(quán)拱手讓給了外來的佛教。漢代以來,儒家專注于外王的事功,忽視內(nèi)圣的心性建構(gòu),而道家、佛家本來對(duì)世俗事功不感興趣,它們的著力點(diǎn)就是人的精神世界。于是,道家、佛家與儒家達(dá)成某種“精神世界”的“和平演變”,形成生活世界與精神世界的割據(jù)狀態(tài)。在政治領(lǐng)域,儒家是主流正宗;然而在精神領(lǐng)域,魏晉玄學(xué)“將無同”,以道家詮釋顛覆儒家,隋唐時(shí)期佛學(xué)大行,在精神世界中取代儒家的正統(tǒng)地位。經(jīng)過韓愈排佛攘老的“道統(tǒng)說”,宋明理學(xué)吸受道家佛家的合理因子,重建儒家的心性之學(xué),程朱道家、陸王心學(xué),都是在心性精神處發(fā)力,從而形成所謂“新儒學(xué)”。儒道佛三位一體的“新儒學(xué)”的建構(gòu),是一次文化共和,也是一次精神世界中的文化調(diào)和或文化協(xié)妥,其中隱含著諸多至今未被揭示的深刻的精神哲學(xué)經(jīng)驗(yàn)和文化教訓(xùn)。

        根據(jù)現(xiàn)代中國(guó)倫理道德發(fā)展的狀況,倫理道德的文化自立,必須在三個(gè)方面著力。

        1.走出“治病式”或“療傷式”的被動(dòng)“問題意識(shí)”。改革開放近四十年中,人們對(duì)于倫理道德重要性的認(rèn)識(shí),一般是出于解決社會(huì)生活中大量問題,如誠(chéng)信、社會(huì)公德、兩性倫理、職業(yè)道德、家庭倫理和家風(fēng)等,嚴(yán)峻的倫理道德情勢(shì)催生文化批評(píng)和文化焦慮,在文化焦慮驅(qū)動(dòng)下,個(gè)體的倫理道德意識(shí)和社會(huì)治理層面關(guān)于倫理道德的重大舉措,總是針對(duì)社會(huì)生活中的倫理道德困境。這種應(yīng)對(duì)當(dāng)然是問題意識(shí)和針對(duì)性都較強(qiáng),但同時(shí)也可能流于一種被動(dòng)的文化策略,因而如果以某種考古學(xué)的方法檢視,幾乎每一個(gè)重大舉措背后,總會(huì)找到當(dāng)時(shí)對(duì)應(yīng)的倫理道德問題,其邏輯便是所謂“缺德補(bǔ)德”,有病才治病。倫理型文化自覺和自信的要義,在于它是對(duì)人的精神世界的頂層設(shè)計(jì)和社會(huì)生活的能動(dòng)建構(gòu),為人的生命和生活提供終極關(guān)懷和安身立命的基地。倫理道德的文化自立,必須走出“療傷式”的被動(dòng)文化策略,履行倫理型文化中作為人的精神世界頂層設(shè)計(jì)和終極關(guān)懷的文化使命,轉(zhuǎn)換為一種積極和能動(dòng)的文化戰(zhàn)略。在哲學(xué)理念上,應(yīng)當(dāng)以“發(fā)展”,而不只是以“建設(shè)”看待倫理道德?!敖ㄔO(shè)”和“發(fā)展”的重要殊異在于:“建設(shè)”往往指向具體的倫理道德問題,是倫理道德與經(jīng)濟(jì)社會(huì)的某種“相適應(yīng)”,同時(shí)也預(yù)設(shè)一個(gè)“建設(shè)者”,而“發(fā)展”則突顯與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展相同步的某種與時(shí)俱進(jìn),突顯倫理道德的能動(dòng)性與主體性,突顯面對(duì)經(jīng)濟(jì)社會(huì)變化通過對(duì)話商談的某種“共成長(zhǎng)”,而不預(yù)設(shè)如董仲舒所謂“圣人之性”的某種先知先覺。實(shí)際上,面對(duì)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的巨大而深刻的變化,整個(gè)社會(huì)都處于探索之中,引領(lǐng)固然重要和必須,但精神世界的發(fā)展一般呈現(xiàn)為“共成長(zhǎng)”的圖像,應(yīng)當(dāng)“以發(fā)展看待倫理道德”。

        2.走出“應(yīng)用倫理”的盲區(qū)。在人文科學(xué)中,倫理道德是最具實(shí)踐性的領(lǐng)域,被康德稱之為“實(shí)踐理性”,因而必須面向現(xiàn)實(shí)并對(duì)現(xiàn)實(shí)問題具解釋力和解決力。20世紀(jì)下半葉以來,西方倫理學(xué)乃至整個(gè)西方哲學(xué)也發(fā)生重大轉(zhuǎn)向,應(yīng)用倫理學(xué)幾成主流,乃至有學(xué)者認(rèn)為應(yīng)用倫理學(xué)不只是倫理學(xué)的一個(gè)分支,而且就是現(xiàn)代倫理學(xué)。倫理學(xué)和道德哲學(xué)日益成為西方哲學(xué)的顯學(xué),相當(dāng)程度上體現(xiàn)了哲學(xué)的應(yīng)用轉(zhuǎn)向。然而,關(guān)鍵在于,現(xiàn)存的并不就是合理的,在這種應(yīng)用轉(zhuǎn)向的背后,隱藏著更深刻的問題,乃至更深刻的危機(jī)。從歷史上考察,如前所述,中國(guó)倫理道德、中國(guó)哲學(xué)在漢以后發(fā)生的內(nèi)圣與外王、治心與治世的分裂,演變?yōu)樽晕簳x至隋唐的長(zhǎng)達(dá)千年的文化危機(jī)與精神世界危機(jī)。西方現(xiàn)代哲學(xué)包括現(xiàn)代道德哲學(xué)的應(yīng)用轉(zhuǎn)向,固然有其必然性與合理性,但也有其復(fù)雜的背景并已經(jīng)開始出現(xiàn)復(fù)雜的后果,最明顯的后果之一,是自20世紀(jì)90年代以來,西方學(xué)術(shù)中宏大高遠(yuǎn)的理論建構(gòu)的成果日益減少,針對(duì)具體問題的應(yīng)時(shí)之策的研究日益增多,長(zhǎng)期下去,不僅學(xué)術(shù)理論,而且以此作為人的精神世界的滋養(yǎng)的危機(jī)難以避免。無疑,面對(duì)層出不窮的社會(huì)問題尤其倫理道德問題,學(xué)者和倫理學(xué)家有義務(wù)和責(zé)任去研究和解決,所謂“天下興亡,匹夫有責(zé)”,這是最基本的擔(dān)當(dāng)。然而,學(xué)者之為學(xué)者,倫理學(xué)之為一個(gè)學(xué)科,倫理道德之為人的精神的核心構(gòu)造,就在于有其最基本和最重要的文化本務(wù),這就是為人的精神世界提供頂層設(shè)計(jì)和價(jià)值指引,高遠(yuǎn)和長(zhǎng)遠(yuǎn)地謀劃人的精神世界的建構(gòu)與發(fā)展。在這個(gè)意義上,倫理道德既出于現(xiàn)實(shí),又超越于現(xiàn)實(shí),因?yàn)槿绻怀接诂F(xiàn)實(shí),片面追求“應(yīng)用”,就會(huì)遺失其理想的魅力,瀆職于其更基本更重要的文化天命,也會(huì)失去其長(zhǎng)遠(yuǎn)的“應(yīng)用”價(jià)值。

        3.倫理道德“精神哲學(xué)形態(tài)”的建構(gòu)。倫理道德由文化自覺走向文化自立的理論表現(xiàn),是倫理道德的精神哲學(xué)形態(tài)的建構(gòu),準(zhǔn)確地說,建立現(xiàn)代倫理道德的中國(guó)精神哲學(xué)形態(tài)。倫理道德本質(zhì)上“是精神”,也必須“有精神”,它在理論上的自覺自立,不僅期待“精神哲學(xué)”,而且完成的標(biāo)志就是精神哲學(xué)“形態(tài)”的自覺建構(gòu)。倫理型中國(guó)文化為何在歷史上成為與西方宗教型文化比肩而立的一種文化類型,并特立于世界文明之林?倫理道德為何成為中國(guó)文化對(duì)于人類文明的最大貢獻(xiàn)?最根本的原因之一,就是在長(zhǎng)期歷史發(fā)展中建構(gòu)了倫理道德的中國(guó)精神哲學(xué)形態(tài),這種精神哲學(xué)形態(tài)的要義與精髓一言概之,就是“倫理道德一體、倫理優(yōu)先”[1]。當(dāng)今之世,中國(guó)文化面臨的最大挑戰(zhàn)之一就是倫理道德如何成為現(xiàn)代文明的“中國(guó)精神哲學(xué)形態(tài)”、或者說,倫理道德如何繼續(xù)擔(dān)當(dāng)作為人的精神世界的核心構(gòu)造的文化使命,支撐中國(guó)人的精神世界,并成為文明進(jìn)步的最重要的精神因子。每一文明形態(tài)都有其基本結(jié)構(gòu)。西方古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家馬歇爾在《經(jīng)濟(jì)學(xué)原理》的開篇,就從西方文化的基因出發(fā),宣告:“世界歷史的兩大構(gòu)成力量,就是宗教和經(jīng)濟(jì)的力量?!盵6]23這顯然是基于西方宗教型文化所做出的論斷,日后韋伯的“理想類型”以及丹尼爾·貝爾“經(jīng)濟(jì)沖動(dòng)力與宗教沖動(dòng)力”的資本主義文化矛盾,都是這一邏輯和文化基因的延續(xù)。與之對(duì)應(yīng),宋明理學(xué)家程顥斷言:“天下之事,惟義利而已。”(《遺書·卷十一》) 它與孔子“君子喻以義,小人喻以利”一脈相承,體現(xiàn)倫理型文化的胎記。兩種論斷,體現(xiàn)兩種文明類型,其共同元素是“利”或“經(jīng)濟(jì)”,區(qū)別只在于“宗教”與作為倫理道德集中表達(dá)的“義”。由此也可以佐證,倫理道德在中國(guó)文明體系中具有極為重要的意義,倫理道德的“義”只有當(dāng)與世俗生活的“利”辯證互動(dòng),才能建構(gòu)文明的合理性,倫理道德也才能真正在文化上自立。文化自立的標(biāo)志,就是倫理道德的精神哲學(xué)形態(tài)的建構(gòu)。

        [1] 樊浩.《論語(yǔ)》倫理道德思想的精神哲學(xué)詮釋[J].中國(guó)社會(huì)科學(xué),2014(3).

        [2] 梁漱溟.東西方文化及其哲學(xué)[M].北京:商務(wù)印書館,1999.

        [3] 梁漱溟.中國(guó)文化要義[M].南京:學(xué)林出版社,2000.

        [4] 樊浩.倫理道德現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的文化軌跡及其精神圖像[J].哲學(xué)研究,2015(1).

        [5] 樊浩.當(dāng)今中國(guó)倫理道德發(fā)展的精神哲學(xué)規(guī)律[J].中國(guó)社會(huì)科學(xué),2015(1).

        [6] 馬歇爾.經(jīng)濟(jì)學(xué)原理[M].朱志泰,譯.北京:商務(wù)印書館,1997.

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