佚名

黃仁宇先生在《我相信中國(guó)的前途》一書(shū)中曾指出，管制人類(lèi)只有三種方式：第一種是用思想，中國(guó)儒家即是；第二種是用武力，中國(guó)法家即是；第三種是資本主義的方法。今天我想談?wù)勴n非子的術(shù)與法，即黃先生提出的用武力強(qiáng)迫人們做事的治國(guó)方法。

儒家強(qiáng)調(diào)道德的力量，法家強(qiáng)調(diào)武力的威權(quán)。這武力的威權(quán)，說(shuō)白了，就是術(shù)與法。韓非子在《定法》一文中是這樣解釋這兩個(gè)術(shù)語(yǔ)的：“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也。法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也?！闭f(shuō)到底，術(shù)，就是君御臣之道；法，就是臣御民之途。韓非子指出，術(shù)與法缺一不可，兩者都不可偏廢。他說(shuō)：“君無(wú)術(shù)則弊于上，臣無(wú)法則亂于下，此不可一無(wú)，皆帝王之具也?！?/p>

國(guó)君為何用術(shù)，韓非子在《主道》一文中有深透論述。他說(shuō)：“不謹(jǐn)其閉，不固其門(mén)，虎乃將存?！笔裁匆馑?？就是說(shuō)，如果國(guó)君的權(quán)柄不固，則篡國(guó)之虎因而存矣。韓非子對(duì)“虎”的解釋是：“弒其主，代其所，人莫不與，故謂之虎?！焙?jiǎn)單說(shuō)，“虎”就是陰謀篡權(quán)的人。歷史上的篡漢王莽就是典型。韓非子指出，君主受制于臣子，就危險(xiǎn)了。而臣子駕馭君主，有五種方法，即：臣閉其主，臣制財(cái)利，臣擅行令，臣得行義，臣得樹(shù)人。韓非子說(shuō)，這五種方法，“此人主之所以獨(dú)擅也，非人臣之所以得操也”。說(shuō)到底，君主就應(yīng)該把人事權(quán)、財(cái)權(quán)、行政權(quán)、司法權(quán)集于一身，這樣臣子才不會(huì)有隙可乘。這其實(shí)就是一種專制集權(quán)。像曹操“挾天子以令諸侯”，就是“臣擅行令”，漢獻(xiàn)帝自然成了傀儡。

如何行術(shù)？按照韓非子的說(shuō)法，就是三句話：聽(tīng)其言，授其事，責(zé)其功。孔子強(qiáng)調(diào)，不僅要聽(tīng)其言，還要觀其行，就是這個(gè)意思。不能只聽(tīng)他口頭上夸夸其談，還要看他做得怎樣。韓非子說(shuō)：“功當(dāng)其事，事當(dāng)其言則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言則誅?！辟p罰分明，臣子就不敢口是心非，兩面三刀了。

“術(shù)”是君御臣之道，“法”則是臣御民之途。韓非子在《飭令》中開(kāi)篇即指出：“飭令則法不遷，法平則吏無(wú)奸?！睂?duì)于治理一個(gè)國(guó)家來(lái)說(shuō)，法治是最簡(jiǎn)單也是最高效的一種手段。法治精神，說(shuō)白了，也就是賞罰公平。韓非子強(qiáng)調(diào)：“任功則民少言，任善則民多言?！边@是非常精當(dāng)?shù)摹ｍn非子對(duì)民情體察之深，在這句話中可見(jiàn)一斑。大家把功勞擺在桌面上，論功行賞，這樣就不會(huì)扯皮拉筋。在賞與罰的關(guān)系上，韓非子提倡重刑少賞，他的理由是：“重刑少賞，上愛(ài)民，民死賞；多賞輕刑，上不愛(ài)民，民不死賞?！彼皂n非子強(qiáng)調(diào)嚴(yán)刑峻法，他說(shuō)：“行刑重其輕者，輕者不至，重者不來(lái)，此謂以刑去刑。罪重而刑輕，刑輕則事生，此謂以刑致刑，其國(guó)必削。”亂世用重典，似乎是不二法門(mén)。

韓非子的術(shù)與法，最終被秦國(guó)采納，使秦國(guó)在戰(zhàn)國(guó)七雄中迅速脫穎而出，最終統(tǒng)一全國(guó)，可見(jiàn)術(shù)與法，在治國(guó)領(lǐng)域，其簡(jiǎn)單高效是毋庸置疑的。但秦國(guó)的迅速崩潰也說(shuō)明了術(shù)與法有致命的缺陷，令人深思。還是黃仁宇先生說(shuō)得透徹，所謂術(shù)與法，其實(shí)就是一種武力脅迫，你不照我說(shuō)的做，就可能掉腦袋。韓非子的思想之所以被秦始皇采納，就在于韓非子提倡的中央集權(quán)思想迎合了秦始皇的心思。

一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)是，無(wú)論“術(shù)”，還是“法”，都是上對(duì)下有絕對(duì)權(quán)威，根本沒(méi)有提及下對(duì)上也應(yīng)該有的相應(yīng)權(quán)力。韓非子的思想，是專制思想，根本沒(méi)有一點(diǎn)民主的風(fēng)氣，相對(duì)孟子的思想來(lái)說(shuō)，這是一種歷史的倒退，也許這是歷史所迫，是一種權(quán)宜之計(jì)吧。但站在今天的角度，我們不得不指出韓非子思想中非人道的因素，這種因素，在我們今天倡導(dǎo)法治中國(guó)的時(shí)代，特別要警惕。說(shuō)到這里，我們有必要重溫一下孟子的民本思想，以與韓非子的思想相對(duì)照。

有一次，齊宣王問(wèn)孟子：“臣弒其君，可乎？”孟子回答說(shuō)：“賊仁者謂之‘賊，賊義者謂之‘殘。殘賊之人謂之‘一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”孟子明確指出，弒君是合法的，前提是這個(gè)“君”是獨(dú)夫，賊仁害義，傷天害理。這就肯定了人民有誅殺人民公敵的權(quán)力，而對(duì)韓非子來(lái)說(shuō)，這是不可想象的。

在德治與法治的討論中，我們已經(jīng)基本達(dá)成共識(shí)，那就是法治簡(jiǎn)單易行，德治只能是輔助手段。我們今天建設(shè)法治中國(guó)，韓非子的思想是一個(gè)源泉，有值得借鑒之處。但我們必須清楚，韓非子的“術(shù)與法”，是為建立一個(gè)高度中央集權(quán)的社會(huì)而服務(wù)的，他的思想中，只強(qiáng)調(diào)專制，少有民主因素，他倡導(dǎo)的“術(shù)”，有可能變質(zhì)為今天社會(huì)所流行的厚黑學(xué)，他提倡的嚴(yán)刑峻法，刻薄少恩，極可能激化社會(huì)矛盾，激起民怨。所以，我們今天的社會(huì)，只有將民主與法治并行不悖，才可能避免重蹈秦朝“其興也勃焉，其亡也忽焉”的覆轍。