◎ 余 晨
今天,當我們觀照互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展時,習慣于把它放在千年尺度上。而如果用千年作為尺度,一定要追溯軸心文明的歷史,考察它的本質(zhì)意義。
談到文明,人們經(jīng)常會想到金字塔,埃及有句諺語:“人類敬畏時間,時間敬畏金字塔?!苯鹱炙讶怀蔀槲拿骱蜌v史的象征。但可惜的是,埃及文明已經(jīng)死亡。這種死亡的文明還有很多,它們湮滅于歷史長河之中:在文明的搖籃美索不達米亞,有蘇美爾、阿卡德、古巴比倫和亞述文明;在美洲大陸,有阿斯特克、瑪雅和印加文明。能夠存續(xù)到今天的文明形態(tài)只有四種:希臘文明、希伯來文明、印度文明和中國文明,也就是軸心文明。
軸心文明的概念是德國哲學家卡爾·雅斯貝爾斯提出的,在《歷史的起源與目標》中,他說,軸心時代大約是從公元前800年到公元前200年這樣一個集中的時段里,在世界的不同角落都發(fā)生了終極關(guān)懷的覺醒、人性的巨大飛躍(the great leap of being),就像生物進化史上的寒武紀大爆炸一樣,人類思想也存在一個大爆炸時期。在這個終極關(guān)懷覺醒的時段內(nèi),春秋戰(zhàn)國時期的中國,出現(xiàn)了孔子、孟子、老子、莊子;古希臘出現(xiàn)了蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德;在古代的迦南地區(qū),希伯來文明中出現(xiàn)了猶太先知,幾百年后又出現(xiàn)了耶穌基督;在印度次大陸,出現(xiàn)了《奧義書》的先知和佛祖釋迦牟尼。四大文明的偉大精神領(lǐng)袖都在這個時期出現(xiàn),而所有的社會文明現(xiàn)象都可以追溯到這個軸心時代。
西方傳統(tǒng)文化的基石是希臘文明和希伯來文明。希臘傳統(tǒng)里誕生了民主、科學和人文精神。在希伯來傳統(tǒng)里,從猶太教衍生出基督教和伊斯蘭教,基督教分裂為天主教和東正教,天主教在新教改革后分裂出了基督新教。
在東方有印度文明和中華文明,兩大文明相互影響。在印度傳統(tǒng)里,有婆羅門教、佛教,以及被佛教改造過的印度教、被伊斯蘭傳統(tǒng)影響的錫克教。中國文化傳統(tǒng)里,吸納大量佛教文化,很多漢語詞匯其實是佛教詞語,比如世界、剎那、因果。佛教自漢代傳入中國,到宋明理學新儒家時候被整合到中華文明體系之中。
今天很多的思想依然可以追溯到軸心文明。比如馬克思主義有三大精神源頭:英國的古典經(jīng)濟學、法國的空想社會主義和德國古典哲學,但其實還有一個源頭,就是希伯來傳統(tǒng)中的救世情懷。羅素曾經(jīng)做過對比,馬克思的共產(chǎn)主義相當于猶太教的樂土,馬克思的無產(chǎn)階級就相當于猶太教的選民,這完全都是同構(gòu)的。在波普爾的《開放社會及其敵人》中,納粹思想從希特勒一直可以追溯到柏拉圖的古希臘源頭。可以說,過往2000多年的人類歷史都是軸心文明核心邏輯的展開。
那么,軸心文明的核心是什么?
軸心文明關(guān)注人類生存最基本的問題—生命與死亡、人與自然、個體與社會的關(guān)系。
以死亡為分界線,不同文明把價值錨點放在此生還是來世。希伯來和印度傳統(tǒng)關(guān)注來世,中國和希臘關(guān)注此生。以自我為分界線,是相信外部力量拯救人類,還是依靠人類自身力量?希伯來和希臘相信外部力量,希伯來人相信有一個至高無上的神,希臘人相信理性的世界;中國和印度則相信人的自我救贖。四種文明關(guān)注的關(guān)鍵詞不同:希伯來關(guān)心救贖,希臘關(guān)心的是理性、求知、真理,印度關(guān)注解脫,中國關(guān)注道德哲學和倫理。關(guān)注的問題也不同:希伯來關(guān)注什么是神,希臘關(guān)注什么是真理,印度關(guān)注什么是自我,中國關(guān)心什么是正義、什么是善。
為什么軸心文明如此重要?因為它們試圖跨越哲學上不可逾越的鴻溝。
希伯來文明解決的是臨在性和超越性之間的鴻溝,希臘文明超越的是表象和真理之間的鴻溝,印度文明關(guān)注客體和主體之間的鴻溝,中國文明關(guān)注應然和實然世界的鴻溝,亦即哲學中的休謨問題。
簡單粗暴地概括:希伯來文明可以被看作是神學,希臘文明是物理學,更嚴格地說是形而上學,印度文明是心理學,中國文明是道德哲學和倫理學。
從認知模型上理解:無論唯物主義、唯心主義還是經(jīng)驗主義、理性主義,其實我們關(guān)注的都是主體、客體及其相互關(guān)系。印度文明是和主體相關(guān),希臘文明是和客體相關(guān);主體去認知客體,還有主體永遠到達不了的不可知域,就是康德講的物自體,這是希伯來文明想代表的東西;當主體了解客體時并不是一張白板,有一些約束性條件,用康德的話就是“人類為自然立法”,用先驗的范疇來理解客體,這就是規(guī)范性和道德的起源,這代表了中國文明。
《霧海上的漫步者》
我們可以從五個方面來理解軸心時代的本質(zhì),一是人文終極關(guān)懷的覺醒,二是形成反身性和批判性這些高階思維,三是理解世界的模型從神話變成了理論,四是在多維度實現(xiàn)脫嵌,五是超越性。
就脫嵌來說,脫嵌可以分兩種,一是終極價值從眼前的價值中脫嵌出來,二是個體從社會中脫嵌出來。在古文明中,道德律和價值觀都是嵌入到社會中的。一旦天災人禍,社會崩塌解體,文明則隨之死亡。正是因為有了脫嵌,才使軸心文明得以不朽—即使社會解體了,個體還可以成為文明火種的載體,繼續(xù)傳承下去。這使得軸心文明具有反脆弱性。
就超越性來講,四種文明都產(chǎn)生了看見遠方、未來、彼岸的能力,正是這些才決定了軸心文明的走向?,斞湃撕桶<叭穗m然也會祈禱祭祀,但所祈求的都是現(xiàn)世現(xiàn)報的回應,而非超越性的價值。超越性價值即本杰明·施瓦茨所講的“退而遠瞻”(standing back and looking beyond),用一幅畫來表現(xiàn)就是德國浪漫主義畫家卡帕斯·大衛(wèi)·弗里德里希的《霧海上的漫步者》,用亞斯貝爾斯的話講:哲學最終是一項單槍匹馬的事業(yè),最終每個人都要單獨面對死亡。
在科技發(fā)展的今天,一方面,人類作為一個整體,面臨著馬斯克提到的“存在性的威脅”,比如,聯(lián)合國研究報告表明,人類只有12年的時間來逆轉(zhuǎn)全球變暖(這是工業(yè)時代的遺病);另一方面,用《人類簡史》作者尤瓦爾·赫拉利的話講,生命科學和信息科學兩頭發(fā)展而帶來的威脅,又從內(nèi)部瓦解人類。
軸心文明關(guān)注的基本問題,比如死亡、個體、自由意志、現(xiàn)實、道德、超越性等,在人工智能等現(xiàn)代科技面前,都受到前所未有的挑戰(zhàn)。
未來,關(guān)于人類的定義都可能改變。雷·庫茲韋爾經(jīng)常鼓吹2045奇點來臨,他樂觀地認為,在2045年人類可以實現(xiàn)數(shù)字化永生—意識可以上傳到電腦里,即使肉體死掉了,意識還可以繼續(xù)活下去。嚴肅的科學家并不認可他的想法,不過這并不排除,生命科學與信息科學的發(fā)展會改變我們對死亡的看法。以前,人的分化可能只是生活質(zhì)量的分化,有錢人以財富為身份標志、來炫耀;但在今天,有錢可能真的會續(xù)命。這將會對社會造成什么影響?
在生命科學和人工智能時代,個體的邊界已經(jīng)變得越來越模糊。今天,我們每個人都沒有真正意義上的隱私。未來,隨著生命科學和人工智能進一步發(fā)展,個體體驗甚至可以互相交換,就如電影《銀翼殺手》里一句很恐怖的話:你的記憶是真實的,但那個記憶不是你自己的。又如電影《全面回憶》中,你可以購買別人的記憶和體驗。到那個時候,個體邊界又在什么地方?意義又在哪里?
今天很多研究表明,很多購物網(wǎng)站推薦的產(chǎn)品,可能比用戶自己挑選的產(chǎn)品更受用戶喜歡。也就是說,人工智能和大數(shù)據(jù)比你自己更了解你需要什么。在這種情況下,自由意志的意義在哪里?是不是已經(jīng)被侵蝕了?
隨著神經(jīng)科學和心理學的發(fā)展,有這樣一個試驗:在人意識到要做某些行為之前的100毫秒,是可以檢測到準備電位的。也就是說,我們以為是意識在指揮行動,但實際上行動要比意識早100毫秒。這意味著自由意志可能只是一個幻像。
今天,不同人在谷歌上搜索同一個關(guān)鍵詞,得到的結(jié)果可能是不一樣的。因為搜索引擎可以投其所好,給每個人個性化的結(jié)果。這就是互聯(lián)網(wǎng)所謂的“回音室”現(xiàn)象:每個人看到的都是自己想看的結(jié)果,最后每個人都變成數(shù)字時代坐井觀天的青蛙。例如特朗普選舉時,大家都在講后真相時代。本來信息爆炸時代,尋求真相本應該越來越容易,但現(xiàn)實剛好相反,更勿論虛擬現(xiàn)實和其他可以改變現(xiàn)實方法的運用了。
倫理學中經(jīng)常會講到“電車難題”:一輛電車開過來會壓死正在施工的5個工人,但如果你扳一下道岔,旁邊軌道上還有1個人,這時,你是否愿意為救5個人去犧牲那1個人? 可能80%的人都覺得從功利上來講應該這樣做。但是換一種說法:如果醫(yī)院里有5個奄奄一息、需要進行器官移植的病人,這時候有一個健康人來體檢,你會不會為了救5個病人,而把這個健康人殺掉,把他的器官移植給那5個人?從邏輯上來講,這兩個例子完全是等價的,但大多數(shù)人在第二種情況下并不會作這樣的選擇。
這個思想實驗只是倫理學上的一個假設(shè),但在今天,如果一輛自動駕駛汽車碰到這種路況,可能就是汽車工程師要去實現(xiàn)的算法。我們就真的要去判斷,是不是愿意為了救5個人去犧牲1個人?如果犧牲的那個人是車主,你還會不會買那個牌子的車?
在約翰·羅爾斯的《正義論》中有一個重要概念“無知之幕”,指的是在設(shè)計公正的社會秩序時,要首先假設(shè)人們都是無知的,不知道自己未來到底是窮人還是富人,是白人還是黑人,這時設(shè)計出來的社會秩序才會最公正。就像我們切蛋糕一樣,那個負責切的人,一定要最后拿,這樣才能把蛋糕切得最公正。
但是在生命科學和人工智能時代,“無知之幕”不存在了。比如,在保險精算領(lǐng)域,要算得恰到好處,但不能知道得太多??梢灾肋@一群人比那一群人更容易得某一種病,所以多收他們一點錢;但如果數(shù)據(jù)精確到能知道這個人99.99%會生某種病,那就不會給他保險了。
今天,在沒有人教導的情況下,人工智能程序已經(jīng)自己學會了歧視和偏見,這樣的未來對倫理意味著什么?
基辛格在《世界秩序》里有一段非常重要的描述:“我們生活在一個沒有先知的時代。”歷史上那些偉大的政治家某種意義上都是先知。按照定義來講,先知不需要生活在自己的年代,他們需要一個緩沖區(qū),需要有一種能夠看到未來的能力。
但今天我們生活在現(xiàn)世現(xiàn)報的年代。選民需要馬上響應,任何人都不再有耐心,特朗普上臺就是很好的例子。所以在這個時代,任何人都不會有超越性,所有人都生活在現(xiàn)在時,沒有人審視過去,也沒有人關(guān)心未來,所有的價值判斷,都塌縮到此地此刻一個單點。實際上從某種意義上講,現(xiàn)代性一直生活在尼采和弗洛伊德的陰影里。當尼采講上帝已死時,他講的不只是基督教、希伯來傳統(tǒng)的上帝死了,實際上還有柏拉圖的理性世界死掉了,超越性死掉了。在我們這個世界之外,不存在另外一個價值世界,因為我們不相信存在一個遠方和彼岸的世界。同樣,當弗洛伊德告訴我們?nèi)祟?0%的意識都沉在潛意識之中,這使得人類有意義的自醒變得不可能。以往我們一直賦予人類一種道德主體的地位,但在弗洛伊德時代,道德主體正在被慢慢分解掉。在現(xiàn)代性下,軸心時代最主要的兩樣東西,超越性和個體的覺醒,已經(jīng)不復存在。
人工智能時代最大的危險是分不清什么是智能,什么是人工意識。很多人以為智能就是意識,但實際上智能只是一種從外部判斷的功能。當機器滿足圖靈測試的時候,只要它的輸入輸出看著跟人沒有區(qū)別,我們就認為機器擁有和人一樣的智能,但這只是第三人稱外部的判斷;而意識是一種內(nèi)在的狀態(tài),一種主觀的體驗。舉幾個例子:
屋子里有一個完全不懂中文的人,但只要教會他一套處理符號的算法和規(guī)則,就可以通過中文的圖靈測試。在屋外的人看來,這個人就是會說中文的。
蝙蝠是瞎子,它的整個世界都是由聲波組成的。作為人類,雖然我們可以了解它的聲波物理學的工作原理,但永遠體驗不了一個聲波組成的世界是怎么樣的。
對于聾啞兒童,你可以告訴他們聲音的物理本質(zhì)就是波,不同樂器產(chǎn)生不同的波形,但他們永遠不會擁有聽到音樂時的主觀體驗。
所以如果我們區(qū)分不出人工智能跟人工意識的區(qū)別,我們未來面臨的世界可能就是僵尸組成的世界,我們分不清符號跟符號指涉的對象。馬格利特有一幅畫《這不是一只煙斗》,實際是想告訴人們,這只是一張煙斗的畫,而不是一個真正的煙斗。同理,地圖并不等于世界。而今天,我們很多人最大的錯誤就是把符號和符號指涉的對象搞錯了。
人類與動物最大的區(qū)別在于,我們7萬年前經(jīng)歷了所謂的認知革命,產(chǎn)生了語言和符號。語言和符號是真正讓人類與動物區(qū)分開來,給予人類某種超越性的能力,但同時也導致人類進入某種陷阱,帶來某種異化:人們時常分不清楚什么是語言,什么是語言指涉的對象。語言是人類思維的工具,但人類卻成為語言的奴隸。
今天所有的現(xiàn)代性、新科技包括人工智能,作為符號思維的終極性代表,給人類帶來的可能是浮士德的交換(浮士德出賣了自己的靈魂給魔鬼,換來力量)。今天,我們的力量比歷史上任何時候都要強大,但卻正在失去意義的世界。就像物理學家溫伯格所說:我們知道的越多,最后發(fā)現(xiàn)世界越?jīng)]有意義。因為人工智能、互聯(lián)網(wǎng)、大數(shù)據(jù)等新技術(shù)的發(fā)展,毫無疑問,我們自覺不自覺地被推向新的軸心時代。就像兩千多年前人類的那場文化和歷史革命,奠定之后兩千年的歷史一樣,今天我們所經(jīng)歷的一切,可能會影響未來千年的歷史。
今天最大的挑戰(zhàn),就是在動蕩的時代里,重新找回意義。