索朗占堆
摘要:西藏面具最早起源于吐蕃時(shí)期的苯教文化,藏戲面具是在西藏面具的基礎(chǔ)上發(fā)展而成的,一套完整的藏戲面具幾乎直接展現(xiàn)了一個(gè)完整的西藏傳統(tǒng)社會(huì)。其造型奇異、色彩濃烈、形象豐富,擁有極高的藝術(shù)價(jià)值。
關(guān)鍵詞:藏戲;面具;研究
藏戲的面具藝術(shù)源遠(yuǎn)流長,是藏戲藝術(shù)的重要組成部分,是藏民族重要文化遺產(chǎn),亦是藏戲演出時(shí)的重要道具,不同面具的演員代表不同的角色。研究藏戲藝術(shù),不能不研究藏戲的面具藝術(shù)。
藏戲脫胎于古老的民間祭祀舞蹈、民間歌謠、傳說故事以及后起的宗教神舞,是藏族戲劇藝術(shù)中最重要的體裁類型,有著悠久的發(fā)展歷史和深厚的群眾基礎(chǔ)。由歌舞、說唱、音樂、舞蹈、雜技等構(gòu)成的綜合性戲劇藝術(shù),有著完整的表演體系和豐富的劇目種類。近年來,隨著現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展和社會(huì)生產(chǎn)、生活方式的不斷變化,“原生態(tài)傳承”受到了嚴(yán)重影響。目前,各個(gè)藏戲劇種、流派中能夠完整地演唱的人相繼離世,會(huì)演唱以及表演者均年事已高,諸種情況使藏戲很難在現(xiàn)代社會(huì)仍然保持活力并持續(xù)發(fā)展,保護(hù)藏戲顯得尤為緊迫。2006年5月20日,藏戲經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。西藏的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)相對(duì)薄弱,雖國家不斷采取措施保護(hù)藏戲,大力支援藏戲,但仍然存在對(duì)藏戲的扶持和投入力度不夠的問題,我們有必要繼續(xù)加大藏戲藝術(shù)各劇種和流派搶救工程的強(qiáng)度,那么對(duì)作為藏戲重要組成部分的藏戲面具的保護(hù)就顯得尤為重要。
在漫長的歷史發(fā)展中,藏族文化吸收汲取了多種文化,既是多元文化的匯集,卻又自成體系。在廣闊的青藏高原,最盛行不衰的是各種崇拜、祭祀的儀式,而各種儀式都要借助歌舞。每一次祭祀都會(huì)激發(fā)廣大群眾對(duì)藝術(shù)的熱情,使原有的文化活動(dòng)更為人們欣欣樂道,從而導(dǎo)致了說唱、音樂、表演、藏戲等藝術(shù)門類不斷涌現(xiàn)。藏戲便來源于豐富多彩的祭祀活動(dòng)。雄渾高亢的唱腔,粗獷矯健的舞姿,別具風(fēng)格的演出方式,使藏戲成為雪域高原上的一朵奇葩,經(jīng)久不衰。藏戲面具是西藏古老的面具藝術(shù),從主要表現(xiàn)虛幻荒誕的“神”的世界,邁入了主要表現(xiàn)世俗的“人”的世界,人類的真善美和假惡丑獲得更直接更深層次的表現(xiàn)。它囊括汲取了西藏原始祭祀面具、民間表演藝術(shù)面具以及宗教跳神等面具的優(yōu)秀成份,形成了自己獨(dú)特風(fēng)韻、瑰麗精致、異彩紛呈的一大體系。
西藏面具最早起源于吐蕃時(shí)期的苯教文化,即民間原始祭祀和圖騰崇拜,最先在圖騰擬獸舞蹈中產(chǎn)生了動(dòng)物面具。“圖騰崇拜是舊石器時(shí)代中以血緣為紐帶的母系氏族形成之初的產(chǎn)物,距今至少有兩三萬年的歷史了[1]”?!鞍仔懿柯湟髦茇埖倪B皮頭骨,披上熊貓皮;黑熊部落則戴黑熊頭和披黑熊皮,各自跳起模仿熊貓或熊生活習(xí)俗的舞蹈……這類被頂在舞蹈者頭上的動(dòng)物頭骨,就是最早的面具[2]”。六世紀(jì)朗日倫贊時(shí)期,苯教“木制鹿頭帶雙角,紙糊牦牛面捏羊[3]”被吸進(jìn)民間綜合性歌舞表演之中,由此產(chǎn)生了戴人面的白山羊皮面具的民間藝術(shù)表演形式。松贊干布頒布十善法典舉行的慶祝大會(huì)上,“最大的法王。解悶娛樂,全戴面具,歌舞跳躍,或飾犀牛,或獅或虔,鼓舞漫舞,依次獻(xiàn)計(jì)[4]”也體現(xiàn)了擬獸舞蹈及其面具早已產(chǎn)生。八世紀(jì)墀松德贊時(shí)期,藏族民間歌舞、宗教藝術(shù)以及百藝雜技表演發(fā)展到高峰,戴人物面具的表演藝術(shù)發(fā)展繁榮起來。桑耶寺落成典禮時(shí),臣民進(jìn)行“阿卓”、“魯”、“鮮”等娛樂活動(dòng)。“阿卓”鼓舞就有領(lǐng)舞師戴著白山羊皮面具進(jìn)行表演。據(jù)史料記載,西藏跳神“多吉噶羌姆”戴面具而舞的形式,早在初期桑耶寺羌姆中就被采用了?!霸趯⒈浇痰哪承┥窆砦盏健寄分械耐瑫r(shí),亦將當(dāng)?shù)乇浇獭髅婢叨璧男问胶瓦@種面具舞蹈中的某些動(dòng)物吸收運(yùn)用到了‘羌姆之中[5]”。據(jù)史料記載,昆·宮卻杰布正當(dāng)“希求新譯密法之時(shí),卓垅地方召開大法會(huì),故前往觀之。他看了各種表演,其中看到許多咒師頭戴二十八種自在母之面具,各自手中拿一道具,有一長辮天女邊擊鼓邊跳舞,場面及聲勢之大使整個(gè)大街被阻塞[6]”。他回家之后告訴其兄長,其兄長感嘆到:“啊,密咒以囈語外傳者始矣![7]”。這表明,西藏寺院的羌姆舞蹈面具,早期是被嚴(yán)格封閉在寺院內(nèi)部表演的,后來才進(jìn)行開放式表演,逐步傳入民間,進(jìn)而發(fā)展演變到人民群眾也表演面具舞蹈。直至湯東杰布時(shí),他為募捐集資營造鐵索橋,以古老簡陋的白面具戲?yàn)榛A(chǔ)進(jìn)行表演,吸收了民間歌舞、原始祭祀藝術(shù)、圖騰舞蹈,包括這種宗教舞蹈羌姆面具藝術(shù),形成了豐富精致、多姿多彩的藍(lán)面具戲,為藏戲面具的形成發(fā)展、自成體系起到了巨大的推動(dòng)作用。
藏戲面具延續(xù)了民間古樸自然、常演常新的創(chuàng)作形態(tài),其制作材料具有很大的隨意性,制作手法上具有極大的自由性,總體風(fēng)格上繼承并發(fā)揚(yáng)了原始祭祀和民間藝術(shù)面具所用材質(zhì)所反映出來的古色古香天然之美。藏戲面具在藝術(shù)表現(xiàn)上汲取了宗教面具夸張怪異、變幻多端、荒誕不羈的造型,瑰麗繁華、濃墨重彩、富麗堂皇的裝飾,深邃隱秘、意味深長的內(nèi)涵,使藏戲面具獲得突破性發(fā)展。藏戲面具的每一步發(fā)展演變,都是由量變到質(zhì)變的累積過程,藏戲面具的蝶變,形成了其獨(dú)有的藝術(shù)風(fēng)格,色彩鮮明,百態(tài)千姿,虛實(shí)結(jié)合,形神俱現(xiàn),精致優(yōu)美而又質(zhì)樸依舊不失民族特色。一套完整的藏戲面具幾乎直接展現(xiàn)了一個(gè)完整的西藏傳統(tǒng)社會(huì)。藏戲面具之豐富、精彩,本身就足以構(gòu)成獨(dú)特的面具藝術(shù),當(dāng)它融入藏戲,為藏戲平添了一抹絢麗神秘的色彩。其奇異的造型,濃烈的色彩,豐富的形象,讓人感官一新。藏戲面具擁有極高的藝術(shù)價(jià)值,面具的不斷發(fā)展,為藏戲的表演帶來了新的創(chuàng)作內(nèi)容,同時(shí)對(duì)宗教藝術(shù)和民間藝術(shù)的發(fā)展起了巨大的促進(jìn)作用。隨著藏戲面具的不斷發(fā)展,面具已不再局限于藏戲的表演上,而更多的成為藝術(shù)愛好者們的收藏品?,F(xiàn)如今我們應(yīng)該做的,是在支持藏戲面具創(chuàng)新發(fā)展的同時(shí),更要保護(hù)藏戲面具的傳統(tǒng)藝術(shù)。只有把“根”保護(hù)好,藏戲面具藝術(shù)的發(fā)展才會(huì)更加輝煌燦爛。
藏戲面具在西藏面具中具有代表性,一套完整的藏戲面具可以說直接展現(xiàn)了一個(gè)完整的西藏傳統(tǒng)社會(huì)。 面具是一個(gè)貫穿古今的文化現(xiàn)象,以其悠久的歷史、豐富的形態(tài)、深邃的內(nèi)涵在原始文化中占有重要位置;以其頑強(qiáng)的生命力、獨(dú)有的魅力融合于現(xiàn)代民俗文化之中。
參考文獻(xiàn):
[1]鄧廷良.《源于圖騰舞蹈的面具藝術(shù)初探》,四川音樂舞蹈研究所藝苑求索,1990年第1期
[2]鄧廷良.《源于圖騰舞蹈的面具藝術(shù)初探》,四川音樂舞蹈研究所藝苑求索,1990年第1期
[3]巴臥·祖拉陳瓦著,黃顥、周潤年譯注. 《賢者喜宴》,中央民族大學(xué)出版社,2010年
[4]索南堅(jiān)贊著,劉立千譯注. 《西藏王統(tǒng)記》,民族出版社,2000年2月第1版
[5]參見高歷霆《藏傳佛教寺院舞蹈“羌姆”探源》,西藏藝術(shù)研究,1988年03期
[6]阿旺貢嘎索南著,陳慶英、周潤年譯. 《薩迦世系史》,西藏人民出版社,1989年
[7]參加洛桑多吉. 《試論藏戲臉譜—“巴”》,西藏研究,1988年01期