石 力 波
(陜西理工大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院, 陜西 漢中 723000)
朱子學(xué),是錢穆治中國(guó)學(xué)術(shù)思想史的重心所在。1964—1971年,錢穆耗時(shí)7年著成五大卷本170余萬字的《朱子新學(xué)案》,正式歸宗朱子。在《朱子新學(xué)案》中,錢穆不遺余力地對(duì)朱子學(xué)進(jìn)行了宏觀架構(gòu)與微觀闡發(fā),為朱子學(xué)的全面弘揚(yáng)起到了重要的推動(dòng)作用。
除《朱子新學(xué)案》外,錢穆一生還有很多研究朱子學(xué)的著述,如《四書釋義》《宋明理學(xué)概述》《宋明理學(xué)三隨劄》等??梢赃@樣說,在錢穆所有研究中國(guó)思想史、學(xué)術(shù)史的著作與綜論性文章中,無不將朱子學(xué)視為其論說的重點(diǎn),這與錢穆一生都看重朱子學(xué),認(rèn)為朱子是“集孔子以下學(xué)術(shù)思想之大成”的學(xué)術(shù)見解有關(guān)。但值得注意的是,錢穆對(duì)朱子學(xué)的看法并不是自始至終一成不變,從他早年喜歡陽(yáng)明、晚年歸宗朱子這一學(xué)術(shù)旨趣的變化就可窺見一斑。而研究錢穆治朱子學(xué)的前后思想變化,也可以以點(diǎn)帶面地窺見錢穆學(xué)術(shù)思想的動(dòng)態(tài)走向。因此,筆者擬從分別收錄于《中國(guó)學(xué)術(shù)通義》和《中國(guó)學(xué)術(shù)思想史論叢(五)》的同名文章《朱子學(xué)術(shù)述評(píng)》入手,分析錢穆學(xué)術(shù)思想的前后變化。
《朱子學(xué)術(shù)述評(píng)》(以下簡(jiǎn)稱《述評(píng)》)一文最早于1947年9月刊載于《思想與時(shí)代》第47期,1975年收入《中國(guó)學(xué)術(shù)通義》(以下簡(jiǎn)稱《通義》)注全文參見《錢賓四先生全集》第25冊(cè)之《中國(guó)學(xué)術(shù)通義》,臺(tái)灣聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司,1998年版,第101-136頁(yè)。,1978年續(xù)有增訂后收入《中國(guó)學(xué)術(shù)思想史論叢》(五)(以下簡(jiǎn)稱《論叢(五)》)注全文參見《錢賓四先生全集》第20冊(cè)之《中國(guó)學(xué)術(shù)思想史論叢(五)》,臺(tái)灣聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司,1998年版,第281-309頁(yè)。。在這兩個(gè)版本的《述評(píng)》文末都列有祈盼性的文字:“盼讀者取《通義》本合并參讀之”“讀者其互參之”。可見,“參讀”“互參”兩個(gè)《述評(píng)》,對(duì)于研究錢穆的學(xué)術(shù)思想、錢穆的朱子學(xué)思想很有必要。
《述評(píng)》一文總體上先談朱子的學(xué)術(shù)特點(diǎn)、治朱子學(xué)的方法路徑和朱子在學(xué)術(shù)思想史上的貢獻(xiàn),然后重點(diǎn)闡發(fā)朱子的心性論與理氣論。在具體分析了朱子學(xué)中的幾個(gè)關(guān)鍵命題:未發(fā)已發(fā)、格物窮理、居敬窮理等之后,《述評(píng)》一文著重闡發(fā)了錢穆所總結(jié)的朱子學(xué)的理論核心,并歸納了朱子學(xué)的真實(shí)精神。
綜觀兩個(gè)版本的《述評(píng)》不難發(fā)現(xiàn),原版與增訂版差別較大,尤其在開頭與后半部分增刪比例較大,而且文中很多涉及對(duì)學(xué)術(shù)史思想史進(jìn)行評(píng)論的文字都已重新改寫。具體來說,兩個(gè)版本的不同之處大致分兩類:一類是文字的調(diào)整,屬詞章的范圍,基本上調(diào)整后的文字比原來的文字更加簡(jiǎn)潔明確,但此類修改因與義理關(guān)涉不大,所以對(duì)此類文字的對(duì)比分析從略;另一類文字是有關(guān)義理方面的增刪改調(diào),這是本文關(guān)注的重點(diǎn)。除去對(duì)朱子的心性論、理氣論的分析(后文將重點(diǎn)展開述論)前后變化較大外,在《述評(píng)》中,錢穆對(duì)朱子的學(xué)術(shù)特點(diǎn)與真實(shí)精神、治朱子學(xué)的方法路徑、朱子在學(xué)術(shù)思想史上的貢獻(xiàn)等幾個(gè)方面的看法前后也有較大的變化。
(一)在總結(jié)朱子學(xué)的學(xué)術(shù)特點(diǎn)與真實(shí)精神時(shí),《通義》版原文直接以“朱子學(xué)說,規(guī)模闊大,其思想頭緒又極復(fù)雜,自來號(hào)為難究”開頭,而在《論叢(五)》版開篇處則加了一段將宋學(xué)與佛學(xué)進(jìn)行比照的文字:
我們?nèi)舭阉螌W(xué)演進(jìn)勉強(qiáng)擬之佛學(xué),則初期宋學(xué)如小乘,濂溪、橫渠如大乘空有二宗,二程如臺(tái)、禪諸家;到南渡后的第三期宋學(xué),便要到和合一切與掃蕩一切的時(shí)代。朱子是和會(huì)一切者,象山是掃蕩一切者。若謂朱子如密宗,則象山是馬祖。[1]281
無需多言,將宋學(xué)與佛學(xué)進(jìn)行機(jī)械地對(duì)接是不合適的,無論如何,“儒釋疆界”是存在的,所以,在此錢穆加了“勉強(qiáng)”一詞,就是要說明對(duì)接的雙方僅是在外在的表象上看著相似而已。之所以明知道不可以對(duì)接而還要在增訂版中進(jìn)行類比,至少說明錢穆在增訂《述評(píng)》原文時(shí),對(duì)中國(guó)全部的思想史學(xué)術(shù)史已經(jīng)能做到通盤把握。除開頭對(duì)朱子的學(xué)術(shù)特點(diǎn)的概括有較大變化外,在文章結(jié)尾處總結(jié)朱子學(xué)的真實(shí)精神時(shí),增訂版也有很大的變化。《通義》版原有這樣一段話:
中國(guó)學(xué)術(shù)史上,中晚時(shí)期,只有朱子一人,綜合了經(jīng)、史、子、集四部之學(xué)。一面加以分析,一面加以綜合。分之則極其圓,無一處不到。合之則極其通,無一處不達(dá)。批評(píng)各家短處,而無不兼采其長(zhǎng)。酌取各家長(zhǎng)處,而無不避免其短。真所謂即物而格,而無不到其極處,而不又豁然貫通了。[2]134
此段文字在《論叢(五)》中已完全刪去,而是這樣概括朱子:
以整個(gè)中國(guó)學(xué)術(shù)史觀之,若謂孔子乃上古之集大成者,則朱子乃中古之集大成者?!鬃又痪腿诵娜耸铝⒄摚钊水?dāng)下有入手處??鬃拥膱A密是面面俱到,或是面面兼顧。朱子則以宇宙、人生糾合在一起,他的思想似乎相互間依恃的條件更多了……所以研究朱子思想,常覺其氣魄大而苦難下手,若圓密而又嫌瑣碎。[1]309
除此而外,《通義》版隨處可見錢穆高度贊美朱子的語句,如:
朱子思想在此等處,誠(chéng)可謂既圓通,又卓越,在待吾人再來闡揚(yáng)。[2]122
此是朱子格物窮理之最為博大宏通處。[2]129
而這樣的語句,在《論叢》(五)版中都不復(fù)存在??梢哉f,較之《通義》版,《論叢(五)》版語氣更加地平實(shí)、冷靜,因此也就更加客觀。
(二)在揭示治朱子思想的方法時(shí),錢穆認(rèn)為應(yīng)該“分?jǐn)?shù)要端”。首先要“詳密排比其思想先后之演變”。其次要“研究朱子對(duì)于并世諸家之批評(píng)意見,而加以一種綜合觀”[2]101。這是原文的看法。在增訂時(shí),此處改動(dòng)不大,只是重點(diǎn)加了一個(gè)詞“通觀”,說成“其次在通觀朱子對(duì)于并世諸家之批評(píng)意見而加以一種綜合研究”[1]281。這種改動(dòng),同前面錢穆對(duì)朱子的學(xué)術(shù)特點(diǎn)和學(xué)術(shù)精神的改動(dòng)一樣,從中可以約略看出錢穆后期較之前期更能對(duì)思想史進(jìn)行宏觀駕馭,縱觀博覽。
(三)關(guān)于朱子的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn),兩個(gè)版本的講法基本沒有變化。錢穆一直認(rèn)為,朱子對(duì)于學(xué)術(shù)思想史有三大貢獻(xiàn):其一為“對(duì)儒家新道統(tǒng)之組成”;其二為“注四書”,使“儒學(xué)重新從經(jīng)學(xué)中脫出”;其三為“對(duì)經(jīng)學(xué)地位之新估定”。朱子自己的思想的最大貢獻(xiàn)是“能把他自己理想中的儒學(xué)傳統(tǒng),上自五經(jīng)、四書,下及宋代周、張、二程,完全融成一氣,互相發(fā)明,歸之條貫”。即“集孔子以下儒學(xué)之大成”。但需要注意的是,在談到朱子思想的最大貢獻(xiàn)時(shí),《通義》認(rèn)為:
若說到朱子自己的思想,則他的最大貢獻(xiàn),尚不重在他自己個(gè)人的創(chuàng)辟,而更重在其能把自己理想中的儒學(xué)傳統(tǒng),上自《五經(jīng)》、《四書》,下及宋代周、張、二程,完全融成一氣,互相發(fā)明,歸之條貫。照朱子的見解,真是‘先圣后圣,其揆一也’。他在中國(guó)思想史里,獨(dú)尊儒家。在儒家中,又為制成一系統(tǒng),把在他系統(tǒng)里的各時(shí)代各家派,一切異說,棄短用長(zhǎng),融會(huì)貫通,調(diào)和一致。[2]105
而到了《論叢(五)》,重點(diǎn)刪去了一個(gè)詞“棄短用長(zhǎng)”??梢哉f,這個(gè)詞刪得好,因?yàn)檫@個(gè)詞分析朱子學(xué)顯得過于絕對(duì)化。朱子固然是集大成,但說朱子學(xué)是“棄短用長(zhǎng)”,顯然是不符合客觀事實(shí)。朱子學(xué)如何能棄所有短而用所有長(zhǎng)?如果是這樣,朱子同時(shí)及之后為何還有那么多的學(xué)術(shù)異見?
心性論一直都是錢穆治朱子關(guān)注的重點(diǎn)。在這篇《述評(píng)》中,錢穆涉及朱子心性論的四個(gè)方面,分別是心性關(guān)系、心性工夫、心物關(guān)系、心理關(guān)系,而無論哪個(gè)方面,錢穆前后的看法都有不同的地方。因此,此處也是本文探討的重點(diǎn),以下一一擇要分析。
首先,錢穆認(rèn)為朱子學(xué)的心性關(guān)系是心性分說。因?yàn)樾男哉撌侵袊?guó)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)思想史的核心關(guān)注也是最大貢獻(xiàn),“其實(shí)孔子以下中國(guó)儒家之最大貢獻(xiàn),即在此心性學(xué)上?!盵3]320因此,在探討朱子的心性理論時(shí),不可能不進(jìn)行歷時(shí)與共時(shí)的學(xué)術(shù)比較。而在歷時(shí)的儒學(xué)系統(tǒng)里,心性論可以追溯到孔孟那里,正如錢穆所說:
孔孟之學(xué),是一套“心性學(xué)”。中國(guó)文化,也是一套從乎人之心性的文化。所以要講“天人合一”,講“盡己性”,“盡人心”,“盡物性”,而“贊天地之化育”。人人只從本心本性出發(fā),不斷向前開展。既具情感,亦得快樂。[3]408
孔子雖然有關(guān)于心性的思想,但用錢穆的話說,言之甚“渾括”。因此,儒學(xué)里分析心性論時(shí),往往從孟子開始。錢穆在分析孟子的心性論時(shí)無法回避地涉及到了“性善論”的問題,《通義》版有這樣的表述:“所謂性善,只是人道中之善端其本由于人性而已?!盵2]108而在《論叢(五)》中,則改為:“所謂性善,只是善之端由于人性,而人性則由人心而見。”[1]287這里變化最大處在于刪去兩個(gè)字“其本”和補(bǔ)上一句話“而人性則由人心見”?!锻x》和《論叢(五)》的根本區(qū)別體現(xiàn)在前者認(rèn)為孟子是心性分說,后者是認(rèn)為孟子是心性合一、即心見性。而類似這樣的前后變化的地方還有很多,如《通義》版還有這樣的話:“此雖與孟子稍有異,但心不即是性,性亦不即是心,其間必有別。則程朱與孟子還無二致?!盵2]114這句話到了《論叢(五)》中,則變成了:“若專從即心即性的見地上看,則臺(tái)、賢諸家又若轉(zhuǎn)與孟子為近。惟孟子即心即性之‘心’,并兼包有‘情感’,并不專指‘虛明靈覺’?!盵1]293這個(gè)變化不可謂不大。錢穆早年認(rèn)為孟子與程朱在心性關(guān)系的看法上趨于一致,都是“心性分說”,而到了晚年則認(rèn)為孟子是“即心即性”、心性合一,與佛家相似。伊川朱子的心性理論更深入:“若就此一方面看,伊川、朱子分辨心、性,不得不謂其較孟子更深入,更細(xì)到?!盵1]290這里“不得不”的雙重否定,加重了錢穆增訂《述評(píng)》原文時(shí)比較伊川朱子心性論與孟子心性論時(shí)的肯定語氣。而在心性論上綜論孟子、程朱與佛家諸宗的聯(lián)系與區(qū)別,則集中體現(xiàn)在對(duì)下面一大段文字的增訂中,《通義》版這樣說:
又說“盡心知性,盡性知天”??梢娦砸嘀辉谛膬?nèi),不是心外別有性。人心不僅有作用,亦有其同然當(dāng)然而一定的傾向。如惻隱羞惡,不盡是作用而已,即在惻隱羞惡中便見人心對(duì)外物之同然常然的態(tài)度與傾向,即此傾向或趨勢(shì)上便見性。只說心,似屬僅在人,各自私有。說性,則明見為自然與天賦,并見人有同然。故盡心可以知性知天。但到程、朱,因受當(dāng)時(shí)禪宗說心過了分,又沒有說到儒家相傳之性字,于是倒轉(zhuǎn)來說,在性字上比較孟子說得重了些。他們說:因人心中有仁,故能發(fā)出惻隱來。因人心中有義,故能發(fā)出羞惡心來。這些仁義的道理在心中便叫性,故說性即理。此雖與孟子稍有異,但心不即是性,性亦不即是心,其間必有別。則程朱與孟子還無二致。故程、朱不肯說心即理。心只是一個(gè)虛靈不昧之體,可以照察理,而非即是理。如此說來,程朱所說之心,卻正如釋家之說心,僅止于知覺與作用,但究有其不同處。禪家言明心見性,性只是一涅槃佛性,只是第一義空。而程、朱則謂性即理,又說性即在心中,故曰“心具眾理”。但亦可說在心外,因物各有理,而物則明在心外。若就理而言,則可說物我一體。若就心而言,則該窮理致知,始能明白知得何物何事該惻隱,該羞惡。因知惻隱、知羞惡之能屬心,而該惻隱、該羞惡之理則在事在物。而此理又屬在心,這即是性。孟子主張理由心而發(fā),程、朱則主張理即物而在。因其時(shí)禪學(xué)方張,若亦主理由心而發(fā),即易陷于即心即理、即心即佛之窠臼。因此程、朱立說,似乎較之孟子,跡近牽向外去,然內(nèi)外合一,與孟子原義并無大相歧。故程、朱認(rèn)心只是一個(gè)虛明靈覺,若與禪學(xué)無殊,但于虛明靈覺之外,或說虛明靈覺之內(nèi),有一理之存在,此則與禪學(xué)之大異處。故程、朱學(xué)派只言心即性,不言心即理。心固是虛明靈覺,但兼包有情感,有傾向,有他自己的向往、趨勢(shì)和要求。若抹殺人心自己的向往趨勢(shì)和要求,而只從其虛明靈覺處看,心則便成為性空。孟、荀皆兼言心性,但一主性善,一主性惡,正相違反。《大學(xué)》言心不言性,《中庸》又只言性,不言心。心性之辨,先秦儒似未到達(dá)發(fā)展成熟之階段,而佛家禪宗,又只言心之虛明靈覺,而認(rèn)性為空。故心性的新說,不得不待有宋理學(xué)諸儒來完成。[2]113-114
而這一段文字,在《論叢(五)》中進(jìn)行了全面的修改:
又說“盡心知性,盡性知天”??梢娦灾皇切模f心似屬人為,說性則明屬自然與天賦,故盡心可以知性知天也。程、朱則倒轉(zhuǎn)來說,因人心中有仁的道理,故能發(fā)出惻隱之心來。有義的道理,故能發(fā)出羞惡之心來。這些道理在心中者便叫“性”,故說“性即理”。故此等道理,雖在心中,而非即是“心”,故不許說“心即理”。心只是一個(gè)虛靈不昧之體,可以照察理,而非即是理。若定要說心即理,則佛家禪宗亦同一主張,何以辨其非乎?其實(shí)程、朱關(guān)于性的見解,亦有些近似涅槃佛性。惟涅槃佛性是第一義空,所以此后臺(tái)、禪諸家主張“明心見性”“即心即性”者,便認(rèn)心只是一個(gè)虛明靈知。心只是虛明靈知,適成其第一義空之性。此仍是佛義。若專從即心即性的見地上看,則臺(tái)、賢諸家又若轉(zhuǎn)與孟子為近。惟孟子即心即性之“心”,并兼包有“情感”,并不專指“虛明靈覺”。人心在虛明靈覺外,還有他自己的向往,自己的要求。若抹殺人心自己的向往要求,而只從其虛明靈覺處看,則仍是得半而失半,自然談不上性善、性惡。今程、朱只以虛明靈覺言心,則不免沿襲了臺(tái)、禪諸家;但不肯認(rèn)性為空,于是說成性是一個(gè)道理在心中。[1]292-293
可以說,《論叢(五)》與《通義》差異很大,僅就心性關(guān)系而言,《通義》認(rèn)為,孟子與程朱的心性論是“稍有異”“并無大相歧”,《論叢(五)》則認(rèn)為是“程朱則倒轉(zhuǎn)來說”?!锻x》在分析孟子的“盡心知性知天”時(shí)說“性亦只在心內(nèi)”,《論叢(五)》則認(rèn)為“性只是心”?!锻x》突出程朱說心認(rèn)心為虛明靈覺與釋家相似,但不認(rèn)性為空;《論叢(五)》強(qiáng)調(diào)孟子“即心即性”與釋家相似,但孟子之心還“兼包有情感,并不專指虛明靈覺”。并且,《通義》有一句很重要的話——“心即性”,《論叢(五)》則是刪除的。為何刪除?很明顯,朱子認(rèn)為“性即理”,在某種意義上也認(rèn)為“心即理”,但卻不認(rèn)為“心即性”,因?yàn)椤靶募葱浴毕喈?dāng)于說即心即性,即心見性,即在心之發(fā)用處而見性之所在。這不是伊川朱子的看法,伊川朱子是心、性分開說的并以性為實(shí)的,正如《論叢(五)》中加出的一句:“知有性乃見實(shí)。若僅知有心,則無不歸于虛矣。”[1]304
《通義》在談及釋氏的默坐澄心工夫時(shí)有這樣一句:
釋氏在山門里學(xué)作佛,儒家則須在社會(huì)上擔(dān)任治平大業(yè)。默坐澄心,宜于求悟,不宜于致知。[2]112
說“默坐澄心”是“宜于求悟,不宜于致知”,顯然是片面的?!澳涡摹彪m然是佛家“坐禪”的表現(xiàn),但也是儒家“居敬”理論的方法之一,因“居敬”也分“靜存動(dòng)察”?!皠?dòng)察”所以為“靜存”,而“靜存”也有助于“動(dòng)察”,“默坐澄心”的“靜”與“靜存動(dòng)察”的“靜”不是沒有一點(diǎn)關(guān)系,因此也就不能說“默坐澄心”只是“宜于求悟,不宜于致知”。也許正是基本此種考慮,《論叢(五)》在增訂時(shí)刪去了這句話。
在錢穆看來,“萬物一體”一觀念,是宋明理學(xué)共同的認(rèn)識(shí)。既如此,朱子在處理心性關(guān)系時(shí),就不能不考慮心物關(guān)系?!妒鲈u(píng)》中在談到朱子心物關(guān)系的見解時(shí),《通義》和《論叢(五)》分別這樣表述:
故朱子既說“心具眾理”,又教人“以心觀物則物之理得”,粗看似乎在主張理在物不在心,其實(shí)乃是心與物合乃見理。[2]113
今朱子既說心具眾理,卻又教人“以心觀物則物之理得”,似乎又主張理在物不在心,此似朱子學(xué)說本身一大罅縫。但朱子意,須心與物交始見理,外了物,人心之理更于何見?所謂“物之理得”,乃是人處物之理,則物理主要乃事理。朱子意實(shí)未有罅縫,未可輕議也。[1]292
這兩種表述的根本性區(qū)別在于,心、物的關(guān)系是“合乃見理”還是“交始見理”。用“心與物合乃見理”表明理不在心亦不在物,而在心與物的交融之際;用“心與物交始見理”,則可以理解為理原在人心,只是由于氣質(zhì)之蔽,理一分殊,使人不見理,而格物窮理后,才能解除遮蔽,見到理之本然,如拂動(dòng)烏云見日明一般。如朱子自己所說:
人有是心,莫非全體,然不窮理,則有所蔽而無以盡乎此心之量。[4]349
此心虛明,萬理具足。外面理會(huì)得者,即里面本來有底。[5]2763
從朱子分析心、物的關(guān)系不難得知,“心與物交始見理”的總結(jié)才符合朱子原意。
在上文論述心物關(guān)系時(shí),其實(shí)已涉及了錢穆所認(rèn)為的朱子的心與理關(guān)系。在心與理的關(guān)系上,錢穆一貫認(rèn)為,朱子雖然主張“性即理”,但也有“心即理”的傾向,因?yàn)椋?/p>
心與理一,不是理在前面為一物,理便在心之中,包蓄不住,隨事而發(fā)。[5]85
道理都具在心里,說一個(gè)心,便都人識(shí)得道理存著處。[5]91
但后期錢穆更加重視朱子的心學(xué)。
然則朱子縱不肯言“心即理”,但極看重此心。后人分陸、王為心學(xué),程、朱為理學(xué),實(shí)則朱子看重心,乃決不遜于陸、王也。[1]298
這是《論叢(五)》在原文的基礎(chǔ)上加上去的一句話,用意只在強(qiáng)調(diào)朱子“重心”,這也是錢穆把自己寫于1948年的《朱子心學(xué)略》注全文參見《錢賓四先生全集》第20冊(cè)之《中國(guó)學(xué)術(shù)思想史論叢(五)》,臺(tái)灣聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司,1998年版,第241-279頁(yè)。及之后的眾多著述中重視朱子心學(xué)的思想加了進(jìn)去。這在《朱子新學(xué)案》等后期錢穆研究朱子學(xué)的重要著作中都可以看出,如:
后人又稱理學(xué)曰性理之學(xué),依照上引語,可見性理之學(xué)正即是心學(xué)。一切對(duì)性與理之認(rèn)識(shí)與工夫,將全靠心。若抹去了心,將無性理學(xué)而言。[6]34-35
在心性論之后,《述評(píng)》中錢穆又從理氣論與心性論的關(guān)系、理氣關(guān)系、理氣動(dòng)靜、理一分殊四個(gè)方面闡發(fā)自己對(duì)朱子理氣論的見解。
《通義》沒有具體談到理氣論與心性論的關(guān)系,《論叢(五)》增訂時(shí)一語點(diǎn)破:
心性論承襲二程,理氣論則補(bǔ)其缺陷。[1]293
可以說,錢穆在朱子學(xué)理氣關(guān)系的理解上,前后最大的差異是使用哲學(xué)化的術(shù)語。在《通義》中,找不到“一元論”“二元論”這樣西方式術(shù)語,而到了《論叢(五)》中,用這樣的術(shù)語總結(jié)朱子學(xué)特性,已經(jīng)成為錢穆的一種理論習(xí)慣?!墩搮?五)》在“朱子此種理氣論”后單獨(dú)加上了這樣一句:
建筑物面積、平面位置、高度核實(shí)是規(guī)劃核實(shí)的重要內(nèi)容,直接關(guān)系規(guī)劃核實(shí)指標(biāo)的計(jì)算,為此,地物數(shù)據(jù)采集應(yīng)保證和提高測(cè)量的精度。用全站儀測(cè)量建筑物陽(yáng)角角頂位置時(shí),可采用角度偏心觀測(cè);測(cè)量陰角底點(diǎn)位置時(shí),可采用距離偏心觀測(cè)。對(duì)于建筑物的主要拐點(diǎn),有條件的情況下,應(yīng)有充分的多余觀測(cè),以確保建筑物位置的精度。測(cè)量人員不能到位的地點(diǎn),用全站儀無棱鏡功能來采集,如采集房頂標(biāo)高、房檐標(biāo)高、高壓線的標(biāo)高和走向,這樣作業(yè)不但準(zhǔn)確,而且快速、安全。
不可謂是理氣二元論,而應(yīng)稱之為理氣之混合一元論。乃在一元中不可不分此理、氣二物耳。[1]294
在1953年初版的《宋明理學(xué)概述》中錢穆也用到了這樣的學(xué)術(shù)語言:
朱熹的宇宙論,是“理氣混合一元論”,亦可說是“理性一元論”,乃從先秦儒之“德性一元論”演進(jìn)而來。德性一元,較偏重在德,理性一元,則偏重在理,其分別殆僅此而已。[7]129-130
而在主要完成于1983年的《宋代理學(xué)三學(xué)隨劄》中,依然可見這樣的表述:
亦可謂朱子乃指性理一元論。[8]87
綜觀錢穆的所有著述,基本可以說,喜歡借用西方哲學(xué)語言分析中國(guó)思想史問題,這是其移居港臺(tái)之后的事。在大陸時(shí)期,錢穆曾在1930年初版的《王守仁》中使用過“一元論”一詞。但他那時(shí)使用的“一元論”不是本體論意義上的,他當(dāng)時(shí)在揭示陽(yáng)明學(xué)的一種趨勢(shì)時(shí)曾這樣使用“一元論”:
第二是他們的“一元論”的傾向。只為他們愛切實(shí),愛單純,重行而不重知,也只求得一個(gè)把柄?!袨橹鴮?shí)而有力量,只求單純的理論,明顯的目標(biāo),打歸一路,勿生旁枝。[9]21-22
理氣動(dòng)靜問題原來也是《通義》關(guān)注的一個(gè)點(diǎn),但在《論叢(五)》中,則刪除了曹月川關(guān)于朱子理氣動(dòng)靜問題的人馬之喻,而加上樣一句:
故若將朱子的理氣分作兩物看,則將全不成物,亦無此心。故知朱子言理氣,其實(shí)是混合之一體,而在此一體中,乃有理、氣可分。[1]296
可能錢穆認(rèn)為理氣動(dòng)靜問題在此文中不是最重要的問題,最重要的還是要明確朱子理氣關(guān)系的實(shí)質(zhì)——理氣一體混合。
眾所周知,朱子學(xué)很重視“格物”。朱子《大學(xué)格物補(bǔ)傳》中一個(gè)重要思想就是“格物窮理”。而之所以要“格物窮理”,根源在于朱子認(rèn)為“理一分殊”。不從“分殊”處入手,如何能使“理一”呈露,如何能明得大學(xué)開篇的“明德”?固然“理一分殊”的概念是由程頤提出、由朱子進(jìn)行系統(tǒng)論述,但“理一分殊”的觀念卻不是自程朱開始才有。在程朱之前的道家、佛家思想體系里,都有了“理一分殊”的思想觀念。因此,不能說:
萬物一原而理絕不同,乃是朱子極警辟的創(chuàng)論。[2]125
正因?yàn)檫@種表述不準(zhǔn)確,所以,在增訂時(shí),錢穆就刪去了這句話。而之所以會(huì)出現(xiàn)“理一分殊”的現(xiàn)實(shí)情形,是因?yàn)閺奶斓饺擞辛恕皻夥A”的不同。所以,“氣質(zhì)”也是朱子在分析性與理關(guān)系里必然考慮的方面?!锻x》對(duì)朱子的“如一江水,你將杓去取,只得一杓。將于椀去取,只得一椀。至于一桶一缸,各有自隨器量不同,故理亦隨異”進(jìn)行分析時(shí),就引入了“氣質(zhì)之性”的說法:
根據(jù)上述,可見朱子心中之人性,亦非全是一樣,此即張橫渠所謂之“氣質(zhì)之性”,“理一分殊”。朱子既注重在其分殊上,于是他的思想乃于孟子外又兼融及荀卿。[2]125
但在朱子的話中,只在講“理一分殊”,并沒有探討“理一分殊”出現(xiàn)的根源。所以,“此即張橫渠所謂之‘氣質(zhì)之性’”這一句就屬“增字訓(xùn)詁”,因此,后來的《論叢(五)》就刪去了這一句。此句除了上述改動(dòng)外,還調(diào)整了后面一句,把“朱子主既注重在其分殊上,于是他的思想乃于孟子外又兼融及荀卿”改為:
朱子既注重在分殊,自然要使他的思想有些處像是更近于荀子而較遠(yuǎn)于孟子。[1]302
這又涉及學(xué)術(shù)史問題。前文已經(jīng)分析過,前期認(rèn)為朱子與孟子只是“稍有異”,而后期“朱子與孟子意見有異”,“在其下工夫處,一內(nèi)一外,正相倒置?!彼?,增訂原文時(shí),就朱子思想有些外“更近于荀子而較遠(yuǎn)于孟子”也就不難理解了。
在“理一分殊”中“大體”與“小理”關(guān)系這個(gè)問題的理解上,錢穆前后也是有差異的,《通義》曾說:
朱子不主張徑去理會(huì)大體,只教人從眾多小理處窮究。若只理會(huì)一大體,則有了天便沒有人。如道家言自然,釋氏言涅槃,都是此病。[2]123
而到了《論叢(五)》則只保留前一句:
朱子不主張徑去理會(huì)大體,只教人從眾多小理處窮究。[1]300
“只理會(huì)一大體”怎么就是“有了天便沒有人”?天與人的關(guān)系不只是“理一”與“分殊”的關(guān)系,還是一般與個(gè)別的關(guān)系等?!袄硪弧笨梢詫?duì)應(yīng)“天”,“分殊”可以對(duì)應(yīng)“人”,但“天”不僅僅是“理一”,“人”也不僅僅是“分殊”。所以,錢穆在增訂時(shí)刪掉這一句話是明智的。
綜上所述,從兩個(gè)版本的《朱子學(xué)術(shù)述評(píng)》的不同可以看出錢穆朱子學(xué)思想前后有幾大變化:
第一,可以說,《通義》是錢穆在對(duì)學(xué)術(shù)史思想史的脈絡(luò)疏理不夠清楚,在沒有打通學(xué)術(shù)史的情況下寫成,所以滯障叢生,對(duì)有些思想史命題分析不透。這集中體現(xiàn)心性論的問題上,尤其是孟子的心性論,而后期他已做到能通盤把握、收放自如。比如在分析“此心虛明,萬理具足。外面理會(huì)得者,即里面本來有底”這一句時(shí),《通義》表述為:
此說一本孟子,乃非荀子所有。[2]126
而到了《論叢(五)》則改為:
此說卻非荀子。但亦似非孟子意。[1]303
而《論叢(五)》在“故朱子于格物窮理之外還要補(bǔ)上一番居敬工夫”后,在原文基礎(chǔ)上加上一句:
此是朱子之緊承二程處。居敬、窮理合說,則是其緊承伊川處。[1]303
從這也能看出,錢穆后來對(duì)學(xué)術(shù)思想史的脈絡(luò)源流已了然于胸。而且,之所以說原文是在錢穆沒有打通學(xué)術(shù)史的情況下寫成,從一些語詞的使用中也能見端倪。上文已約略提到,《通義》中有很多不確定的語氣在《論叢(五)》中已變成了確定的語氣。整體而言,《通義》表達(dá)不確定性語氣的詞語較多,如“似乎”“似”“頗覺”“頗像”“有些”等。原文僅用“似乎”“似”來表達(dá)不確定語氣之處的14處以上,到了《論叢(五)》中,原來的不確定語氣已基本變成確定的判斷性語氣。從改動(dòng)前后的對(duì)比中不難看出兩點(diǎn):其一,錢穆早年治學(xué)的謹(jǐn)慎。因錢穆以考據(jù)起家,嚴(yán)謹(jǐn)細(xì)致的求實(shí)作風(fēng)在思想史學(xué)術(shù)史的研究中一直有所體現(xiàn)。其二,錢穆對(duì)學(xué)術(shù)史思想史的研究尚未達(dá)到登堂入室的程度。正與朱子在心性問題上有由“中和舊說”向“中和新說”的轉(zhuǎn)變相似,錢穆的學(xué)術(shù)思想也有個(gè)每轉(zhuǎn)益進(jìn)的過程。而到了《論叢(五)》,由于錢穆長(zhǎng)期潛心于中國(guó)學(xué)術(shù)思想史以及宋明理學(xué)的研究,且剛剛完成《朱子新學(xué)案》,對(duì)中國(guó)全部的學(xué)術(shù)思想史、文化史已成竹在胸,因此也就有了舍我其誰的底氣,很多曾經(jīng)的不確定的想法已能確定地表達(dá)出來,說明錢穆的思想系統(tǒng)已臻成熟。所以,從這個(gè)意義上說,分析錢穆的學(xué)術(shù)思想時(shí),還是應(yīng)重視其后期的改變。
第二,哲學(xué)化的傾向開始出現(xiàn)。作為中國(guó)傳統(tǒng)的史學(xué)家,錢穆早年喜歡用中國(guó)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)語言解讀中國(guó)學(xué)術(shù)思想史,而其移居港臺(tái)之后,則開始運(yùn)用西方式的哲學(xué)術(shù)語分析中國(guó)思想史命題。如前面提到的概括朱子學(xué)是“理氣混合之一元論”“心性混合之一元論”等。還比如《通義》中有這樣的話:
如此則說成天地也有心。性本是宇宙間一主宰,而朱子乃把此主宰轉(zhuǎn)移到心上來,此是朱子思想之極卓越處,非細(xì)闡不易了解其苦心。[2]121
到了《論叢(五)》則徑直用哲學(xué)語言為朱子學(xué)定性:
是朱子又把心推擴(kuò)到宇宙萬物,說其莫不有心,但又不是唯心的一元論。朱子學(xué)說之所當(dāng)詳細(xì)分說者正在此。[1]298
類似之處還有:
因朱子的“理”字觀念中,實(shí)包有“自然理”與“人文理”之一分別。天是宇宙間一主宰,人亦是宇宙間一主宰。但人之主宰此宇宙,又不能違背了天。朱子說:“天即理也?!睋Q言之,人之主宰此宇宙,究也不能違背了理。但在理之主宰之下,人也還是有他一分自由,可以自作主宰。朱子思想在此等處,誠(chéng)可謂既圓通,又卓越,在待吾人再來闡揚(yáng)。[2]122
《論叢(五)》則改為:
故今亦只能說朱子是主張心性混合之一元,一如其主張理氣混合之一元也。然朱子之重視心工夫心主宰,乃在人生論上,所以直承孔、孟之處。至其必認(rèn)性在心之先,則繩之以近代生物學(xué)知識(shí),而誠(chéng)見其實(shí)然,不得不謂其較孟子為尤允愜也。[1]299
《通義》中分析理一分殊時(shí)說:
朱子教人從“萬個(gè)道理四面湊合來”,卻不許缺一個(gè)。[2]124
而到了《論叢(五)》直接把分殊的問題用“知識(shí)論”來定性:
朱子教人從“萬個(gè)道理四面湊合來”,此是朱子之知識(shí)論。知識(shí)則決然是積累湊合的。[1]300
具體說來,錢穆思想的哲學(xué)化傾向是從新亞時(shí)期開始的。在1949年離開大陸前,錢穆的學(xué)術(shù)重點(diǎn)在歷史學(xué)中的考據(jù)學(xué),以《先秦諸子系年》(1935年)為代表。雖然也有學(xué)術(shù)史的著作《國(guó)學(xué)概論》(1928年春完成,1931年出版)、《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》(1931-1936年撰寫,1937年出版)、《清儒學(xué)案》(1945年墜入江中,僅存序目一篇),文化史的著作《文化與教育》(1942年)、《中國(guó)文化導(dǎo)論》,通史的著作《國(guó)史大綱》(1940年)以及文化隨筆《湖上閑思錄》(1948年)。而1950年之后,錢穆在香港辦學(xué)、赴美講學(xué)和定居臺(tái)灣期間,錢穆的學(xué)術(shù)旨趣已轉(zhuǎn)向?qū)W術(shù)史、思想史、文化史。錢穆絕大部分的學(xué)術(shù)史思想史文化史重要著作都是在1950年之后完成。而這一時(shí)期錢穆思想的哲學(xué)化傾向開始出現(xiàn)。之所以會(huì)如此,筆者認(rèn)為主要是因?yàn)槲鞣秸軐W(xué)觀念特別是馬克思主義哲學(xué)觀念的沖擊。錢穆本是一個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)的士子,不到萬不得已,他是絕對(duì)不會(huì)背井離鄉(xiāng)、遠(yuǎn)離故土的。在錢穆那里,之所以最終會(huì)漂浮海外,與馬克思主義思想理論在中國(guó)大陸的勝利有關(guān)。所以,盡管他還是一如既往地排斥西方哲學(xué),但他不能不深入地思考西方哲學(xué)。所以,長(zhǎng)期思考的結(jié)果就是他已不自覺開始運(yùn)用西方式的學(xué)術(shù)語言解讀中國(guó)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)。這個(gè)轉(zhuǎn)變對(duì)于錢穆來說是痛苦的自覺。
第三,學(xué)術(shù)語言越來越冷靜客觀,切合實(shí)際。上文已提到,原文中有很多高度贊美朱子的話,在增訂時(shí)都去掉了。還比如《通義》中有這樣一句話
今若說性為自然之理之主,則心應(yīng)為人文之理之主。朱子因此而論心與性、氣與理之別,而有時(shí)亦遂頗有主張“心即理”說之傾向。[2]122
這是明顯有語病的一句話,性就是自然之理,何來“自然之理”之“主”?如果從自然界的角度看,“性”為“主”,那“理”的作用呢?我們可以說在天曰“理”字,在人曰“性”,“性即理”符合朱子的主張,卻不能說“性為自然之理之主”。因此,到了增訂時(shí),錢穆就刪去了這句話,而只保留了最后一句:
因此朱子有時(shí)也像頗有主張“心即理”說之傾向。[1]299
綜上,分析錢穆的學(xué)術(shù)思想、朱子學(xué)思想,還是應(yīng)以其后期移居港臺(tái)后的文字為主要依據(jù)。這不是說錢穆移居港臺(tái)研究學(xué)術(shù)思想史的文字就完美無瑕,因?yàn)樗暮芏鄬W(xué)術(shù)觀點(diǎn)還是需要我們進(jìn)一步探討的(如孟子的心性思想固然與禪宗有很多相似外,還到底是即心即性還是即心見性?錢穆說得不盡明確),而是說研究錢穆思想時(shí),尤其是其義理方面的見解,在前后發(fā)生變化時(shí),還是應(yīng)以以后期的看法為主。