揣 松 森

(華東師范大學(xué) 中文系，上海 200241)

一、引言

宋钘(又稱(chēng)宋榮子、宋牼、宋子、子宋子)在戰(zhàn)國(guó)諸子中卓然自成一家，其學(xué)說(shuō)乃戰(zhàn)國(guó)中后期之“顯學(xué)”。他的著作至漢時(shí)尚存，著錄于《漢書(shū)·藝文志》諸子略小說(shuō)家：“《宋子》十八篇?！卑喙套⒃疲骸皩O卿道宋子，其言黃老意。”可見(jiàn)班固認(rèn)為宋钘學(xué)說(shuō)中具有黃老道家思想的特質(zhì)。然而，后世學(xué)者對(duì)此卻并未充分地認(rèn)識(shí)和理解，甚至還存在一定誤解、曲解。比如苗潤(rùn)田、白奚兩位先生就因不承認(rèn)宋钘學(xué)說(shuō)中有“黃老意”的內(nèi)容，故而以“其”指代荀子，將“孫卿道宋子，其言黃老意”這句話理解為——荀子以黃老思想的觀點(diǎn)評(píng)述宋子學(xué)說(shuō)*詳見(jiàn)苗潤(rùn)田《釋“孫卿道宋子，其言黃老意”》，《孔子研究》，1993年第1期；白奚《“孫卿道宋子，其言黃老意”正解》，《中國(guó)哲學(xué)史》，1996年第4期。。其實(shí)，這是一種誤解。綜合考察班固注的體例可以看到，其注文一般涵蓋兩方面內(nèi)容：一是標(biāo)識(shí)作者名字、國(guó)別、時(shí)代等信息，二是班固對(duì)所著錄書(shū)的內(nèi)容作評(píng)價(jià)或定位。例如：諸子略雜家《大禹》第37篇注云：“傳言禹所作，其文似后世語(yǔ)?！薄蹲油碜印返?5篇注云：“齊人。好議兵，與《司馬法》相似?！庇中≌f(shuō)家 《師曠》第6篇注云：“見(jiàn)《春秋》。其言淺薄，本與此同，似因托之。” 《天乙》第3篇注云：“天乙謂湯。其言非殷時(shí)，皆依托也?！边@些都是前句注釋作者相關(guān)信息，后句對(duì)該書(shū)作評(píng)判?！皩O卿道宋子，其言黃老意”也是如此，前半句說(shuō)宋钘被荀子提到過(guò)，以此來(lái)標(biāo)識(shí)其大概時(shí)代；后半句對(duì)其書(shū)作出評(píng)判，認(rèn)為其中有黃老道家思想*筆者另作有《“孫卿道宋子，其言黃老意”義辨》一文，專(zhuān)門(mén)探討這一問(wèn)題。。班固注的意思已經(jīng)明白，但要印證這句話且更深入地理解宋钘的思想特點(diǎn)，還需鉤稽出其學(xué)說(shuō)中具有道家思想特質(zhì)的內(nèi)容。

二、別宥：以“道”作為最終參照

《莊子·天下》篇評(píng)述宋钘學(xué)術(shù)曰：“接萬(wàn)物以別宥為始。”可見(jiàn)，“別宥”是宋钘學(xué)說(shuō)的重要內(nèi)容。譚戒甫對(duì)此解釋說(shuō)：“按《庚桑楚篇》曰：知者接也。此接當(dāng)訓(xùn)知。蓋《呂氏》謂別宥然后知，正與此所謂知萬(wàn)物以別宥為始，其義一也?！盵1]13那么，所謂“別宥”就是要去除人心的蔽囿?！秴问洗呵铩分度ビ取贰度ュ丁穬善采晔觥皠e宥”思想，比如《去宥》篇云：

夫人有所宥者，固以晝?yōu)榛?，以白為黑，以堯?yàn)殍?，宥之為敗亦大矣。亡?guó)之主，其皆甚有所宥邪？故凡人必別宥然后知，別宥則能全其天矣。[2]1014

可以說(shuō)是“別宥”思想的正解。所以，一般認(rèn)為這兩篇是宋钘(學(xué)派)的遺著。

“別宥”理論作為宋钘的重要學(xué)說(shuō)，與道家思想有密切關(guān)系，這在《去尤》篇中可以鉤稽出相關(guān)線索。該篇結(jié)尾有這樣一段話：

解在乎齊人之欲得金也，及秦墨者之相妒也，皆有所乎尤也。老聃則得之矣。若植木而立乎獨(dú)，必不合于俗，則何可擴(kuò)矣。[2]689

這里論去尤(別宥)而提及三件事：一是“齊人之欲得金”，二是“秦墨者之相妒”，三是老聃“若植木而立乎獨(dú)”。前兩事是作為有所蔽囿的例子，老聃事則作為無(wú)所蔽囿的例子，正反事例相結(jié)合進(jìn)行舉證。前兩事皆見(jiàn)于《去宥》篇，而老聃事則見(jiàn)于《莊子·田子方》篇：

孔子見(jiàn)老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉見(jiàn)，曰：“丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨(dú)也?！崩像踉唬骸拔嵊涡挠谖镏?。”[3]71-72

此處解釋了老聃所以能處于無(wú)所蔽囿的狀態(tài)，在于他能“游心于物之初”，而所謂“物之初”即是“道”[注]成玄英疏曰：“初，本也。夫道通生萬(wàn)物，故名道為物之初也?！薄倪@里可以看出，“別宥”理論是和“道”相關(guān)聯(lián)的，甚至可以說(shuō)，“道”是“別宥”的最終參照。

實(shí)際上，“別宥”所探討的焦點(diǎn)涉及“心”的問(wèn)題，因?yàn)樗^“別宥”正是要去除人心的偏見(jiàn)、定勢(shì)、蒙蔽等。關(guān)于“心”的探討，傳世文獻(xiàn)中最可注意的是《管子》的《心術(shù)上》《心術(shù)下》《白心》《內(nèi)業(yè)》四篇。民國(guó)間，劉節(jié)、郭沫若兩位先生相繼發(fā)表文章[注]詳見(jiàn)劉節(jié)《<管子>中所見(jiàn)之宋钘一派學(xué)說(shuō)》，《說(shuō)文月刊》，1943年；郭沫若《宋钘尹文遺著考》，《東方雜志》，1944年第40卷第19期。，認(rèn)為《管子》四篇是宋钘、尹文一派的遺著，由此引發(fā)了學(xué)者們對(duì)《管子》四篇的重視以及關(guān)于這四篇是否為宋钘、尹文一派遺著的爭(zhēng)論[注]如葉華《駁郭沫若“宋钘尹文遺著考”》，《龍門(mén)雜志》，1947年第1卷第1期；關(guān)鋒《論宋尹學(xué)派》，《哲學(xué)研究》，1959年第5期；祝瑞開(kāi)《〈管子·心術(shù)上、下〉等篇非宋钘、尹文遺著辨——兼說(shuō)其在中國(guó)哲學(xué)史上的地位和影響》，《西北大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》，1977年第3期；張舜徽《管子四篇疏證》，《周秦道論發(fā)微》，北京：中華書(shū)局1982年版；李存山《〈內(nèi)業(yè)〉等四篇的寫(xiě)作時(shí)間和作者》，《管子學(xué)刊》，1987年創(chuàng)刊號(hào)；徐立軍《〈心術(shù)〉等四篇屬道家著作》，《管子學(xué)刊》，1987年創(chuàng)刊號(hào)；李學(xué)勤《〈管子·心術(shù)〉等篇的再考察》，《管子學(xué)刊》，1991年第1期；張岱年《管子的〈心術(shù)〉等篇非宋尹遺著考》，《道家文化研究》(第二輯)，上海：上海古籍出版社1992年版；朱伯崑《〈管子〉四篇考》《再論〈管子〉四篇》，載《朱伯崑論著》，沈陽(yáng)：沈陽(yáng)出版社，1998年版；裘錫圭《馬王堆〈老子〉甲乙本卷前后佚書(shū)與“道法家”——兼論〈心術(shù)上〉、〈白心〉為慎到田駢學(xué)派作品》，《中國(guó)出土古文獻(xiàn)十講》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社2004年版。。《管子》四篇是否就是宋钘、尹文一派的遺著，這個(gè)問(wèn)題可以繼續(xù)研究。但是，只要把宋钘“別宥”理論放在關(guān)于“心”的探討這條脈絡(luò)下作考察，就不能否認(rèn)“別宥”理論與《管子》四篇確實(shí)具有一定關(guān)系。在這個(gè)意義上講，宋钘“別宥”理論就具有開(kāi)創(chuàng)意義，其本身也具有黃老道家思想的特質(zhì)。晚于宋钘的莊周，在《人間世》篇論“心齋”時(shí)說(shuō)“瞻彼闋(闋還是闕？)者，虛室生白，吉祥止止”，同樣涉及對(duì)“心”的體察，和《去尤》篇中老聃“若植木而立乎獨(dú)”的狀態(tài)正相類(lèi)，似與宋钘“別宥”理論亦有一定聯(lián)系，甚至可能受到了宋钘的影響?？傊?，宋钘“別宥”理論涉及“心”的問(wèn)題，并以“道”作為最終參照，與黃老道家思想有密切的關(guān)系。

三、“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”：主張寬恕能容

《莊子·天下》篇論述宋钘、尹文學(xué)術(shù)時(shí)提到他們“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”，可見(jiàn)此為二人共同的主張。這個(gè)主張的核心是，宋钘、尹文稱(chēng)道心的寬恕能容，將其定義為心之德行。需要指出的是，對(duì)《天下》篇這句話，學(xué)者們其實(shí)有不同的理解，其不同主要體現(xiàn)在對(duì)“容”字解釋的差別上。如梁?jiǎn)⒊瑢ⅰ叭荨苯忉尀椤叭葜埂薄盃顟B(tài)”[4]9，章太炎將其作為“欲”的借字[5]381-382，譚戒甫認(rèn)為“情即心之容”[1]14，等等。然而，這些解釋都未得其真義，——其本義應(yīng)釋作“寬恕能容”。我們的理由如下：《天下》篇還提到宋钘、尹文“不苛于人，不忮于眾”，即是說(shuō)他們寬厚容眾而不褊狹刻薄。此為一證。《韓非子·顯學(xué)》述及宋钘時(shí)稱(chēng)其“寬”“恕”：

漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯，世主以為廉而禮之。宋榮子之議，設(shè)不斗爭(zhēng)，取不隨仇，不羞囹圄，見(jiàn)侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也；是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬廉、恕暴俱在二子，人主兼而禮之。[6]1085

此處即以“寬”“恕”概括宋钘學(xué)說(shuō)的特點(diǎn)。是為二證。又《說(shuō)苑·君道》記載一段尹文與齊王的對(duì)話：

齊宣王謂尹文曰：“人君之事何如？”尹文對(duì)曰：“人君之事，無(wú)為而能容下。夫事寡易從，法省易因，故民不以政獲罪也。大道容眾，大德容下，圣人寡為而天下理矣。《書(shū)》曰：‘睿作圣?！?shī)人曰：‘岐有夷之行，子孫其保之?！毙踉唬骸吧啤！盵7]2

尹文論“人君之事”所強(qiáng)調(diào)的兩個(gè)要點(diǎn)之一就是“能容”。此為三證。這三條證據(jù)可以說(shuō)明，“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”作為宋钘、尹文二人共同的主張，其內(nèi)涵就是宋钘、尹文認(rèn)為人心具有寬恕能容的特性。

與“別宥”一樣，“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”思想亦與“心”的討論相關(guān)。實(shí)際上，劉節(jié)、郭沫若兩位先生正是由《天下》篇“以此白心”“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”等詞語(yǔ)而聯(lián)想到《管子》四篇與宋钘、尹文學(xué)說(shuō)的關(guān)系。現(xiàn)在學(xué)者們一般不接受這種直接比附的看法，大多也不認(rèn)為《管子》四篇即是宋钘、尹文學(xué)派的遺著，但是把“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”思想放在對(duì)“心”的探討這個(gè)思想脈絡(luò)上來(lái)考察的話，也可以看出它與黃老道家思想的聯(lián)系。宋钘、尹文所發(fā)掘出的“心”之特性，就是認(rèn)為它具有包容性，并因此對(duì)人事采取一種寬恕能容的態(tài)度。《天下》篇稱(chēng)關(guān)尹、老聃“常寬容于物，不削于人，可謂至極”，與評(píng)述宋钘、尹文“不苛于人，不忮于眾”相同，可見(jiàn)“寬容”是兩組人物的共同點(diǎn)?！独献印返?6章說(shuō)“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆”，也正是論包容、寬容。這些都是“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”與道家思想有關(guān)聯(lián)的地方。此外，上引《說(shuō)苑·君道》的材料中，尹文從“大道容眾，大德容下”申論君道能容，又講到“從”“因”等術(shù)語(yǔ)，不僅跟他和宋钘“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”的主張相印證，而且顯示出這種思想鮮明的黃老特質(zhì)。

四、“人之情，欲寡”：常德乃足，復(fù)歸于樸

《莊子·天下》篇總結(jié)宋钘學(xué)術(shù)時(shí)說(shuō)他“以情欲寡淺為內(nèi)”，知宋钘有“情欲寡淺”的學(xué)說(shuō)?！盾髯印返摹短煺摗贰墩摗菲獙?duì)此皆有論述，而《正論》篇的記載最能見(jiàn)宋钘“情欲寡淺”學(xué)說(shuō)的內(nèi)涵：

子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情為欲多，是過(guò)也?！惫事势淙和剑嫫湔?wù)f，明其譬稱(chēng)，將使人知情欲之寡也。應(yīng)之曰：然則亦以人之情為欲。目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情為不欲乎？曰：“人之情欲是已?！盵8]344

由此可知，宋钘主張“情欲寡淺”，就是認(rèn)為“人之情，欲寡”。即宋钘認(rèn)為：人是有欲求的，但從本性上來(lái)講，人的欲求原本寡少。他的這種理論與人們一般對(duì)于欲望的理解之間存在巨大的反差，所以荀子評(píng)論說(shuō)“宋子有見(jiàn)于少，無(wú)見(jiàn)于多。……有少而無(wú)多，則群眾不化”[8]319-320。然而，宋钘提出這種理論的用意，似是他有鑒于現(xiàn)實(shí)中人們因?yàn)橛^(guò)度而導(dǎo)致?tīng)?zhēng)斗甚至戰(zhàn)爭(zhēng)，所以想要通過(guò)使人們認(rèn)識(shí)到人本質(zhì)上并無(wú)過(guò)多欲求，來(lái)從根本上消弭現(xiàn)實(shí)中的爭(zhēng)斗和戰(zhàn)爭(zhēng)。從這里可以看出，宋钘提出“別宥”理論欲從人“心”上消除不利因素來(lái)提高人的認(rèn)識(shí)力和行為能力，提出“人之情，欲寡”理論，從人“情”(即本質(zhì))上減少欲望以消除爭(zhēng)斗和戰(zhàn)爭(zhēng)，都是想要從根本上入手來(lái)解決人在現(xiàn)實(shí)中的問(wèn)題。這可以說(shuō)是宋钘學(xué)說(shuō)的一個(gè)顯著的特點(diǎn)。

就“人之情，欲寡”理論本身來(lái)講，一方面它認(rèn)為人具有維持基本生命活動(dòng)的需求，但在本質(zhì)上實(shí)無(wú)此外的其他需求；這個(gè)層面上講，人基本是自足的。這可以說(shuō)是宋钘對(duì)于“人之情”的一個(gè)基本預(yù)設(shè)。另一方面，對(duì)于現(xiàn)實(shí)中人們可能感受到過(guò)度的欲望，他力圖使人們認(rèn)識(shí)到這是一種錯(cuò)誤的觀念，呼吁人們從過(guò)度欲望中解脫出來(lái)，回到本初的淳樸自足狀態(tài)。第一個(gè)方面意味著，對(duì)于人的基本需求來(lái)講，其實(shí)就如《莊子·逍遙游》所述“鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿(mǎn)腹”的狀態(tài)。而第二個(gè)方面則含有教人迷途知返、返璞歸真的意味，這與《老子》“常德乃足，復(fù)歸于樸”“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”的教誨是同樣的道理。劉咸炘先生亦有見(jiàn)于此，他在探討宋钘“人之情，欲寡”理論時(shí)說(shuō)：

此與老子為腹不為目、色令人盲、聲令人聾諸說(shuō)相近，蓋欲以欲本寡之說(shuō)教人反樸，猶之以見(jiàn)侮不辱之說(shuō)教人止斗也。其說(shuō)殊迂而其意則欲治本，合觀見(jiàn)侮不辱、情欲寡之說(shuō)，皆頗近于道家，《七略》謂其“言黃、老意”，于此可見(jiàn)其非誣。[9]94

所論可謂深有見(jiàn)地。宋钘曾宣稱(chēng)“請(qǐng)欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下”[3]1084，“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”[3]1082?？梢?jiàn)，作為具有道家思想特質(zhì)的“人之情，欲寡”理論，宋钘不僅自身踐行了這種學(xué)說(shuō)，而且把這種學(xué)說(shuō)作為他一生學(xué)行的最終追求。

五、結(jié)語(yǔ)

以“道”作為最終參照的“別宥”理論，主張寬恕能容的“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”思想，及以求“常德乃足，復(fù)歸于樸”的“人之情，欲寡”理論，都是宋钘學(xué)說(shuō)中具有道家思想特質(zhì)的內(nèi)容。這三種理論其實(shí)都指向?qū)Α靶摹钡捏w察和研究：“別宥”理論立足于去除“心”的蔽囿，要求以“道”作為最終參照；“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”理論旨在突出“心”之寬容、包容的特性；“人之情，欲寡”理論關(guān)乎由“心”而生之“情”的問(wèn)題。由對(duì)“心”這一問(wèn)題的關(guān)注，而牽涉到“道”“情”等的探討，是宋钘學(xué)說(shuō)的核心問(wèn)題。這樣，在“心”(或者說(shuō)“心性”)問(wèn)題的探討這條思想脈絡(luò)下考察宋钘的學(xué)說(shuō)，其開(kāi)創(chuàng)意義是顯而易見(jiàn)的。在其后的稷下學(xué)著作如《管子》四篇等，受宋钘學(xué)說(shuō)的影響很深；甚至《莊子》里有關(guān)“心齋”等的探討，也可以看到宋钘學(xué)說(shuō)的影子。《荀子》書(shū)中對(duì)宋钘學(xué)說(shuō)屢有批判，但其中如《解蔽》篇等有關(guān)“心”“心術(shù)”“虛壹而靜”的論述，當(dāng)亦受到了宋钘學(xué)說(shuō)的相當(dāng)影響?？傊?，這些富于創(chuàng)見(jiàn)的思想理論和善于從根本上解決問(wèn)題的傾向，都使宋钘在戰(zhàn)國(guó)諸子中獨(dú)樹(shù)一幟、自成一家。