萬 志 全

(南昌工程學(xué)院 人文與藝術(shù)學(xué)院，江西 南昌 330099)

道家美學(xué)是道教美學(xué)的重要源頭。道家美學(xué)強(qiáng)調(diào)心齋、坐忘、天人合一的審美境界以及虛靜、無為、自由的審美人格。它對天然、自然之美(包括大美、自然而然之美、樸素之美、創(chuàng)造生命之美、生態(tài)之美等)特別推崇，對人為之美(包括藝術(shù)創(chuàng)作)甚為反感。由于道教思想在道家思想的基礎(chǔ)上加進(jìn)了儒家忠孝思想、陰陽五行思想、墨家天志明鬼思想、修仙思想及各種方術(shù)技法，因而道教思想與道家思想不甚一致；而在美學(xué)思想方面，道教與道家也不甚一致。道教美學(xué)思想以“道—美”為美的本質(zhì)、以美丑對立統(tǒng)一的辯證法、“道法自然”的審美原則、“得意忘言”的體悟方式為美的特征[1]?！暗馈馈本哂小暗朗敲赖摹迸c“道之美的具體顯現(xiàn)”(比如大、妙、真等)兩重含義。相比于道家美學(xué)，道教美學(xué)多了一份“熱愛生命，追求現(xiàn)實之美的‘生—美’意識和美學(xué)追求”[2]，以及對“神仙”境界追求、以“善”為“美”的人性追求[3]。

隋唐道士成玄英在傳統(tǒng)道教美學(xué)思想的基礎(chǔ)上，加進(jìn)了佛教思辨方法(他借鑒了佛教“中觀”思想，提出了“既拋棄有與無區(qū)分的觀念，又拋棄故意執(zhí)著于非有非無的觀念，從而達(dá)到忘卻有無區(qū)分之境”的道家重玄思想)，因而其美學(xué)思想與當(dāng)時的道教美學(xué)思想略有不同，它較為偏向于傳統(tǒng)道家，這在其《南華真經(jīng)注疏》*收錄于《道藏》第16冊，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社1988年版。中有比較集中的體現(xiàn)。

成玄英的道家美學(xué)思想主要集中于他對道的神妙之美、修道過程之美、悟道所得之美、用道效果之美等方面的精辟論述。

一、道的神妙之美：道無不在，虛無神奇

成玄英認(rèn)為，大道無所不在，且皆呈虛無之態(tài)。其《南華真經(jīng)注疏》卷7有云：“且道在五氣之上，不為高遠(yuǎn)；在六合之下，不為深邃……言非高非深，非久非老，故道無不在，而所在皆無者也?！盵4]366道充溢于五氣(金、木、水、火、土)六合(上、下、東、南、西、北)之間，它無所不在，但卻呈現(xiàn)為一種虛無的狀態(tài)?！赌先A真經(jīng)注疏》卷24亦云：“大道無不在，而所在皆無，故處處有之，不簡穢賤?！盵4]550在成玄英看來，道是一種超越具象的抽象存在，但卻能為人所感知。這說明，道呈現(xiàn)著一種“無”之美。這種呈現(xiàn)了“無”之美的“道”，無法用具體的言語來描述，但卻可為人所感知：“大道虛廓，妙絕形名，既非色聲，故不可稱。”[4]305而人在感知“道”時，靠的不是普通的感覺器官，而是在合道、守一(“能順一中之道，處真常之德”[4]416)之后，自然而然地用心感悟到的，亦即在“保恬淡一心，處中和妙道”[4]416的心境中，獲得“夫證于玄道，美而歡暢，既得無美之美而游心無樂之樂者，可謂至極之人也”[4]536的高級審美境界。

成玄英也認(rèn)為，道之美也美在其神奇，它能以其無形而生有形之萬物：“夫無形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質(zhì)氣類而相生也?！盵4]547因此，成玄英對“道”的解釋，體現(xiàn)了“道”之“美”及其美學(xué)特點[5]179。

二、修道過程之美：身心兩忘，物我雙遣

那么，如何去修道呢？成玄英認(rèn)為，首先要愛惜形體，若能形神全固，則可與天合一：“形全不擾，故能保完天命，精固不虧，所以返本還原；形神全固，故與玄天之德為一。”[4]510人生于自然，理應(yīng)愛護(hù)自然，與天合一：“夫人倫萬物，莫不自然，愛及自然，是以人天不二，萬物混同。”[4]530因此，在天的面前，人不能以“有為”去干擾它：“人喜怒過分，則天失常，盛夏不暑，隆冬無霜。既失和氣，加之天災(zāi)，人多疾病，豈非反傷形乎？不可有為作法，必致殘傷也。”[4]410也就是說，無論是養(yǎng)護(hù)形體還是養(yǎng)護(hù)心性，皆應(yīng)順應(yīng)自然，無所掛礙，不以道德仁義等世俗偏見迷惑心形：“夫天下之物，各有常分。至如蓬曲麻直，首圓足方也，水則冬凝而夏釋，魚則春聚而秋散，斯出自天然，非假諸物，豈有鉤繩規(guī)矩膠漆？索之可加乎？在形既然，于性亦爾。故知禮樂仁義者，亂天之經(jīng)者也。”[4]393

在修道之際，特別要注意的是，七情六欲乃得道之牽累：“憎惡、愛欲、欣喜、恚怒、悲哀、歡樂六者德之患累也?！盵4]570為免于被七情六欲所牽累，養(yǎng)形之道關(guān)鍵在于拋棄世俗生活：“夫欲有為養(yǎng)形者，無過棄卻世間分外之事。棄世則無憂累，無憂累則合于正真平等之道。平正則冥于日新之變，故能盡道之玄妙。”[4]510因此，要想保養(yǎng)好形體，唯有拋棄世俗生活，做到無牽無掛、沒有拖累，從而契合真道，方能體悟道的玄妙之處。

當(dāng)然，養(yǎng)生之道離不開養(yǎng)心；只有心中忘卻一切，才能應(yīng)合不偏不倚、無是無非的中正之道(即“一中之道”)：“善惡兩忘，刑名雙遣，故能順一中之道，處真常之德，虛夷任物，與世推移，養(yǎng)生之妙，在乎茲也矣。”[4]317因此，心無所思，善惡兩忘，拋棄各種判斷，以虛空之心處世方為養(yǎng)生之妙方?！赌先A真經(jīng)注疏》卷13亦曰：“修道之人，和光處世，卑順于物，而志行清高，涅而不淄其德也。”[4]421修道之人不與外界事物抗?fàn)?，?nèi)心清虛無為，不為外界影響而改變其清凈高遠(yuǎn)之本性。由此可見，養(yǎng)生的關(guān)鍵在于不管是面對外在世界，還是自身欲望，都不要攪亂內(nèi)心的“清”與“和”?！赌先A真經(jīng)注疏》卷25有言：“人外用耳目而為聲色所獲者，則心神閉塞于內(nèi)也；若內(nèi)用心智而為欲惡所牽者，則耳目閉塞于外也。”[4]561一個人如果被外界的耳目聲色所擒獲，就會心神閉塞，被邪惡的欲望所牽制；而養(yǎng)心之道也要求拋棄世俗生活：“好為遺問，徇于小務(wù)，可謂勞精神于跛蹇淺薄之事，不能游虛涉遠(yuǎn)矣?！盵4]651在成玄英看來，世俗生活的事情都是些無足掛齒的小事，如若不拋棄這些小事，則無法讓精神得到解放，從而全力以赴去“游虛涉遠(yuǎn)”?！赌先A真經(jīng)注疏》卷21曰：“人世虛無，何足捐棄？生涯空幻，何足遺忘？故棄世事則形逸而不勞，遺生涯則神凝而不損也?！比耸辣緛硎翘摕o的，生活本來是空幻的，故而棄之不足惜，而且，拋棄了世俗生活，還不會干擾精神的集中，因而是值得提倡的。因此，長生之道在于精神清凈空寂：“清神靜慮，體無所勞，不緣外境，精神常寂，心閑形逸，長生久視?！盵4]415要想長生久視，從精神到形體都得清閑，而要做到內(nèi)心清閑，則須無所思慮，不被外界事物所影響，讓精神處于一種安閑、寂靜的狀態(tài)之中。在養(yǎng)生環(huán)境方面，最好是能夠遁入深山、遠(yuǎn)離塵俗：“夫棲遁之人，全角養(yǎng)生者，故當(dāng)遠(yuǎn)跡塵俗，深就山泉，若嬰于利祿，則粗而淺也?！盵4]558-559

而養(yǎng)心的高級境界則是“忘心”，亦即心形虛靜平和，忘卻一切。《南華真經(jīng)注疏》卷25曰：“彼列御寇得于風(fēng)仙之福者，蓋由炎涼無心，虛懷任遠(yuǎn)，非關(guān)役情取舍，汲汲求之。欲明為道之要，要在忘心。若運(yùn)役智慮，去之遠(yuǎn)矣?！盵6]8由此可見，忘心是養(yǎng)心的重要環(huán)節(jié)。

當(dāng)然，若能身心兩忘，則為養(yǎng)心的最高境界：“墮形體，忘身也。吐聰明，忘心也。身心兩忘，物我雙遣，是養(yǎng)心也?！盵4]418放棄對形體的牽掛，即為忘身；放棄對聰明的使用，即為忘心；如果既能忘身，又能忘心，同時還拋棄了物我之分別，則可謂通達(dá)養(yǎng)心的最高境界。為何“忘卻”能合于大道呢？因為“忘卻”這種心智合于最高的道德(即“上德”)：“淡泊之心，通乎至道，虛忘之智，合乎上德，斯乃境智相會，能所冥符也?！盵4]456因此，忘卻了物我之分者，便可合于自然之道：“是知物我兼忘者，故冥會自然之道也?！盵4]434

三、悟道所得之美：合道全生，逍遙玄妙

而在悟道之后，會有什么收獲呢？首先，悟道者能讓心神合于正道：“耳目無外視聽，抱守精神，境不能亂，心與形合，自冥正道?！盵4]415在悟道過程中，耳目等感覺器官不再接受外界信息，整個人專注于精神虛空，不再讓外境干擾內(nèi)心的寧靜，從而做到心形合一，契合正道。

其次，悟道者可以全生：“聞道故得全生，是以反少還童，色如稚子?！盵4]368悟道者能夠與天合一，故而能夠保全生命，氣色絕佳，甚至能夠返老還童。

再次，悟道者能夠在“道”的庇護(hù)下，生活得快樂無比：“忽然反本，會彼真原，歸其重玄之鄉(xiāng)，見其至道之境，其為樂也，豈易言乎？”[4]596這種回歸作為萬物本源之“道”的快樂，只有悟道者切身體會得到，卻很難向外界清楚地描述之。

最后，悟道者可在悟道之后進(jìn)入逍遙玄妙之境?！赌先A真經(jīng)注疏》卷一曰：“唯當(dāng)順萬物之性，游變化之涂，而能無所不成者，方盡逍遙之妙致者也?！盵4]280熟悉并順應(yīng)萬物的本性，體察萬物變化的過程，進(jìn)而徹底悟道的人可獲得身心逍遙之美好境界。《南華真經(jīng)注疏》卷25曰：“心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙也乎！”[6]82悟道者拋棄了各種知覺感受力，讓心虛靜空柔，他既拋棄了關(guān)于“有”的成見，也拋棄了刻意求“無”的做法，從而進(jìn)入得道的玄妙之境。

悟道成功者被成玄英稱為“德人、至德者”?！赌先A真經(jīng)注疏》卷14曰：“妙契道境，得無所得，故曰德人。德人凝神端拱，寂而無思，假令應(yīng)物行化，曾無謀慮。”[4]438悟道者合于天道而心無所得，故而稱為德人(即有德之人)。《南華真經(jīng)注疏》卷19曰：“至德者，謂得至道之人也。雖復(fù)和光混世，處俗同塵，而不為四序所侵，不為三災(zāi)所害。”[4]495至德者(即具備最高道德的人)乃悟得至道之人，他不為各種時節(jié)或災(zāi)害所侵?jǐn)_，能與道相契，沒有各種世俗的情緒，因而可獲得內(nèi)心的安寧：“不喜不怒，無憂無樂，恬淡虛夷?！盵4]477因此，悟道者身處大道之中，能于逍遙之境中獲得安樂之美感：“魚在大水之中，窟穴泥沙，以自資養(yǎng)供給也。亦猶人處大道之中，清虛養(yǎng)性，無事逍遙，故得性分靜定而安樂也?！盵4]376這就好比大水中的魚，徑直鉆到泥沙中去汲取養(yǎng)分，處身于大道之中的人也能清虛逍遙，性定神樂，這種安樂可謂是逍遙無事之美樂。

四、用道效果之美：窮理盡性，和心養(yǎng)性

悟道者在使用道的時候，可收獲哪些效果呢？首先，悟道者達(dá)到物我兼忘境界之后，在運(yùn)用大道之際，能夠得心應(yīng)手，亦即既可窮理盡性，也可長壽快樂，還能精通音樂之理，乃至通一切理，臻達(dá)一種圓通無礙的審美境界。因為悟道者在用道之際，既不會執(zhí)著于物，也不會執(zhí)著于我，他能以中空之道來窮理盡性：“知既造極，觀中皆空，故能用諸有法，未曾有一物者也，可謂精微至極，窮理盡性，虛妙之甚，不復(fù)可加矣?！盵4]568

其次，悟道者還可獲得切切實實的長壽快樂之美：“忘于物我，故萬物可以為一府；冥于變化，故死生同其形狀。死生無變于己，況窮通夭壽之間乎？”[4]426因為悟道者在運(yùn)用道于延長壽命之際，能夠保持愉悅和樂的心態(tài)，故而可以益壽延年：“夫有為滯境，塵累所以攖其心；無為自得，憂患不能處其慮。俞俞和樂，故年壽長矣。”[4]444而這種“和樂”心態(tài)可讓身體運(yùn)轉(zhuǎn)良好，從而保持身心健康，自然可以長生不老：“保恬淡一心，處中和妙道，攝衛(wèi)修身，雖有壽考之年，終無衰老之日?！盵4]416

然后，在運(yùn)用道于審美與藝術(shù)生活領(lǐng)域之際，成玄英倡導(dǎo)回歸樸素之美：“雕琢華飾之務(wù)，悉皆棄除，直置任真，復(fù)于樸素之道者也。”[6]117那些人為雕琢的東西不合于樸素之道，無法帶來內(nèi)心的寧靜祥和，因而不值得提倡。比如在音樂領(lǐng)域，那些偉大的音樂能與天地相和諧，因為音樂創(chuàng)作的本來目的就是追求和諧的：“樂者，和也……夫帝王之所以作樂者，欲上調(diào)陰陽，下和時俗也。古人聞樂即知國之興亡，治世亂世，其音各異。是知大樂與天地同和，非羽毛鐘鼓者也?！盵4]448而能制作“和性之樂”的人便可稱為“賢”：“布仁惠為恩澤，施義理以裁非，運(yùn)節(jié)文為行首，動樂音以和性，慈照光乎九有，仁風(fēng)扇乎八方，譬蘭蕙芳聲，香氣薰于遐邇，可謂賢矣。”[4]657同時，包括演奏古琴等器樂在內(nèi)，一切演奏的目的都是為了和悅心靈的：“琴者，和也，可以和心養(yǎng)性，故奏之。”[4]643故此可以推出“音樂貴在相和”之論斷：“夫文采本由相間，音樂貴在相和。若各色各聲，不相顯發(fā)，則宮商黼黻，無由成用?！盵4]400當(dāng)然，符合道家旨?xì)w的音樂既是“祥和”的，更是能給人帶來寧靜的：“歌商頌響，韻葉宮商，察其詞理，雅符天地，聲氣清虛，又諧金石，風(fēng)調(diào)高素，超絕人倫，故不與天子為臣，不與諸侯為友也。”[4]628那些高雅的音樂應(yīng)該是清虛合道的，超越儒家人倫約束的，是不會巴結(jié)天子或諸侯的，是真正合乎天地運(yùn)行規(guī)律的。

由此可見，既能悟道，又能用道，方為臻達(dá)圓通無礙的審美境界：“虛心凝淡為道，智用明敏為才。言梁有外用之才而無內(nèi)凝之道，女偊有虛淡之道而無明敏之才，各滯一邊，未為通美。然以才方道，才劣道勝也?！盵4]368這里的“梁”指“卜梁倚”，他與“女偊”皆為《莊子·大宗師》中虛構(gòu)的人物，成玄英此處肯定的是既能“虛心凝淡為道”，又能“智用明敏為才”的通美之人。

總之，成玄英的道家美學(xué)思想是隋唐之際道教美學(xué)思想與佛家思辨方法的巧妙融合，他對“道”之美的闡釋既有本體論方面的“道無不在，虛無神奇”之見解，又有方法論方面的“身心兩忘，物我雙遣”之“修道觀”與“合道全生，逍遙玄妙”之“得道觀”，還有實踐論方面的“窮理盡性，和心養(yǎng)性”之“用道觀”，因而其道家美學(xué)思想可謂隋唐道教美學(xué)思想向原始道家美學(xué)思想回歸的重要標(biāo)志，值得學(xué)界不懈領(lǐng)會與深入挖掘。