■ 聞風(fēng)相悅讀《論語》

秦始皇行霸道，滅六國，焚書坑儒，后世的讀書人罵了他兩千年。李白是道家，沒有“政治不正確”的顧慮，寫詩高歌：“秦王掃六合，虎視何雄哉！”儒家追求王道和教化，不佩服武力，天下紛紛反秦之時(shí)，孔子后裔孔鮒抱著禮器投奔陳勝、吳廣，可見儒生對秦的惡感之深。

我有時(shí)想，如果孔子生在秦始皇之后，他會(huì)怎么評價(jià)這位千古大帝呢？縱使他不談，怕是學(xué)生也要追著問吧！

其實(shí)，孔子當(dāng)年已遇到過類似問題，就是如何評價(jià)管仲的功過得失。管仲是個(gè)爭議人物，他和召忽輔佐公子糾，與公子小白爭位。小白搶得先機(jī)，即國君位，是為齊桓公。桓公逼殺公子糾，召忽從主死節(jié)。管仲不僅偷生，反而輔佐桓公，為其理財(cái)，助其稱霸。以儒家道德言之，管仲是不折不扣的“貳臣”，《論語·憲問》有兩則孔門弟子關(guān)于管仲的問難：

子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！弊釉唬骸肮苤傧嗷腹?，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也。”

在子路、子貢看來，不能死節(jié)反而相齊是管仲的“歷史污點(diǎn)”和“歷史原罪”，這樣的人怕是不能稱之為“仁者”吧？

孔子一向不輕易許人以“仁”，這兩次卻毫不猶豫地贊嘆管仲之仁。在孔子看來，管仲相桓公，結(jié)成了華夏政治聯(lián)盟（“九合諸侯”），維護(hù)了華夏文化道統(tǒng)，避免了國家崩解、蠻族入侵的大難，這樣的人當(dāng)然是“仁者”?？梢栽O(shè)想，如無管仲之力，北方的戎狄，南方的楚蠻定會(huì)趁天下大亂之機(jī)，進(jìn)擊中原，以蠻夷文化掃蕩華夏文化，所謂“以夷變夏”，如果這樣，華夏民族不僅會(huì)生靈涂炭，而且將會(huì)面臨“被發(fā)左衽”的文明倒退，導(dǎo)致顧炎武所說的“亡天下”。亡國是政權(quán)的瓦解，“亡天下”是文明的瓦解。

為人主死節(jié)，忠于一家一姓，固然可敬，但僅是小節(jié)。管仲小節(jié)有虧，卻有歷史的大信。這大信來自他對華夏文明的確認(rèn)，這文明的火把要高高擎起，不可失墮，否則便會(huì)退轉(zhuǎn)到野蠻人的狀態(tài)（“吾其被發(fā)左衽矣”）。從歷史的長河來看，管仲當(dāng)年不死的瑕疵，與他后來所立的功業(yè)相比，實(shí)在微不足道。面對弟子們的質(zhì)疑，孔子略帶激憤和嘲諷地反問道，一定要讓管仲像匹夫匹婦那樣為守小節(jié)而跳到溝渠里自殺嗎？

惟有圣者才是完美的。管仲不是圣者，孔子幾次批評他器量小、不節(jié)儉、“不知禮”，語氣同樣激烈。但孔子不求全責(zé)備，“惡而知其美”，管仲的偉大在于建立文明秩序，力挽狂瀾，博施濟(jì)眾，僅憑這一點(diǎn)，就堪稱有大德的“仁者”。

孔子是魯人，管仲是齊人。魯人重道德，齊人重事功。孔子雖是魯人，卻知道齊人事功精神的可貴，他對管仲的評價(jià)沒有門戶之見，這種眼界和胸懷與一代王者相通。道德是善意，卻往往軟弱，必須與力量結(jié)合起來，才能收拾人心，此所謂“內(nèi)圣外王”。后世儒者徒言心性，儒家學(xué)問一變而為道德哲學(xué)。道德哲學(xué)是淺薄的，也是危險(xiǎn)的。正因道德哲學(xué)的泛濫，儒家精神由博大而為卑瑣，從包容變得閉塞，這才有了“以理殺人”的文化悲劇，這才出現(xiàn)了眾多令人發(fā)笑的“規(guī)行矩步，口是心非”的假道學(xué)、偽君子。

孔子肯定了管仲，乃是肯定了他護(hù)衛(wèi)文明的智慧和力量。后世的儒家不解夫子用心，惟以道德修養(yǎng)標(biāo)榜，排斥管仲其人其學(xué)，不自覺之間對政治有了隔膜，也失去了儒家“王天下”的本有之義。攻擊管仲的后世儒者，尤以宋儒最為激烈，不僅鄙薄管仲“器小”，更貶低他的事功。輕者說管仲“不學(xué)道，不自誠意正身”“智有余而心不正”，重者指責(zé)管仲不忠不信無禮無義，連孔子稱道的“九合諸侯，一匡天下”的功績也一概抹殺，說那不過是管仲“假仁義而行譎詐”的權(quán)謀之術(shù)。更有宋代學(xué)者判定《管子》是“尚權(quán)術(shù)，務(wù)籠絡(luò)”的偽作，斥之為“戰(zhàn)國游士之術(shù)”。這是宋儒尤其是理學(xué)家將儒家之學(xué)退回內(nèi)心而不知天下大計(jì)的寫照。

理學(xué)家對管仲有意無意的奚落和漠視，晚清大儒康有為深感痛惜，認(rèn)為這是亡國之兆：“宋賢妄攻管仲，宜至于中原陸沉也”“宋賢不善讀之，乃鄙薄事功，攻擊管仲，至宋朝不保，夷于金元，左衽者數(shù)百年，生民涂炭，則大失孔子之教旨矣，專重內(nèi)而失外，而令人誚儒術(shù)之迂也?！?/p>

儒家若只剩下“內(nèi)圣”之學(xué)，對事功、形勢、政治無所措意，那么儒生也就難免“百無一用是書生”之譏了。老練的政治家如趙普曾說“半部論語治天下”，語雖夸張，卻無意中透露出《論語》不是清談之書，而是平治天下之書。

孔子一生不忘情于政治。春秋之世，禮崩樂壞，周天子權(quán)威一落千丈，諸侯攻伐不斷，“弒君三十六，亡國五十二”?？鬃拥摹皬闹堋敝静皇呛唵蔚鼗謴?fù)西周的禮樂制度，而是呼喚“周禮”的精神——以仁為本的王道精神——的復(fù)歸，重建政治秩序和文明秩序。這是孔子的大志。當(dāng)“不知禮”的管仲部分地完成了這一使命，以霸道維護(hù)了文明，但沒有繼續(xù)輔佐齊桓公行“王道”，所以孔子為他惋惜，有“管仲之器小哉”之譏。雖然，管仲離孔子的期望還甚遠(yuǎn)，但出于大開大闔的歷史之感，孔子還是不吝用“仁者”來稱揚(yáng)這位有“污點(diǎn)”的賢相。

那么，回到一開始的假設(shè)，面對一統(tǒng)六國的偉業(yè)以及在秦火中漸成灰燼的典籍，面對那位有著“大帝”和“暴君”雙重面孔的始皇帝，孔子又該如何評價(jià)之呢？