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(中國海洋大學，山東 青島 266100)

中國于1999年正式邁入老齡化社會。至2016年年末，我國60周歲及以上的老年人口達2.3億人，占我國總?cè)丝诘?6.7%，其中65周歲及以上的老年人口達1.5億人，占我國總?cè)丝诘?0.8%。[1]人口結(jié)構(gòu)的急劇變化使得養(yǎng)老成為一個重要的社會話題。傳統(tǒng)的以“家庭”為主的養(yǎng)老模式既根源于中國“孝親”文化的影響，也與中國社會發(fā)展階段有著密切聯(lián)系。隨著現(xiàn)代化社會變革進程的加快，中國傳統(tǒng)的孝親文化無論在形式還是內(nèi)容上都發(fā)生了變化，尤其是20世紀70年代以來，中國特殊計劃生育政策的實施使“子代”逐漸取代“親代”成為家庭倫理觀念的重心。那么，“尊老愛幼”作為中華民族的傳統(tǒng)美德，作為中國孝親文化的表現(xiàn)形式之一，在人口老齡化的今天，還能否發(fā)揮積極的作用？孝親文化的變遷是否會對現(xiàn)代老年福利體系的建構(gòu)產(chǎn)生影響及有何影響？是一個值得關(guān)注的重要學術(shù)議題。

一、孝親文化的內(nèi)涵及變遷

(一)孝親文化的基本內(nèi)涵

孝親文化是中國文化的精髓之一，是儒家文化的靈魂，作為中國古代道德教化的卓越典范，而備受推崇。[2]“孝”的中心思想即晚輩應孝順長輩、尊敬長輩，主要強調(diào)子女對父母的孝敬與贍養(yǎng)。謝幼偉先生認為，中國文化在某種意義上，可謂“孝的文化”。孝在中國文化作用之大，地位之高，談中國文化而忽視孝，即非于中國文化真有所知。[3]

孔子在《論語·里仁》中提到“父母在，不遠游，游必有方”，指出子女應陪在父母身邊奉養(yǎng)父母，強調(diào)了子女對父母的責任?！睹献印るx婁上》指出不孝的三種表現(xiàn)：知父母有錯卻不規(guī)勸，一味順從而陷父母于不義；家境貧寒父母年邁，自己卻不入仕供養(yǎng)；沒有盡到子女的責任(另一說為沒有子嗣)，這是最大的不孝。不供養(yǎng)父母成為不孝之一。

在《孝經(jīng)》中，對子女的責任有更詳細的論述：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”而《大雅》云：‘無念爾祖，聿修厥德’”，其“孝”就包含侍奉父母、尊敬長輩、光宗耀祖，并上升至效忠君王、建功立業(yè)的層面?？梢?，孝親文化具有豐富的內(nèi)涵，其中善事父母成為一個重要方面，它強調(diào)對父母的奉養(yǎng)、順從和尊敬，在一定程度上塑造了中華民族以家庭或家族為基本單位的傳統(tǒng)養(yǎng)老模式，是“養(yǎng)兒防老”養(yǎng)老方式的重要精神基礎(chǔ)。

(二)孝親文化的變遷

孝親文化起源于原始社會末期的父系氏族時代，最初的含義即是報本返初和延續(xù)血脈，具有濃厚的宗族色彩。至先秦時期，經(jīng)儒家文化濡染，更加注重純粹的倫理道德，將宗族色彩轉(zhuǎn)化為家族美德，通過《孝經(jīng)》詮釋了孝的行為規(guī)范，逐漸形成體系。漢代推行“以孝治天下”，“孝”與“廉”成為選官制度的主要依據(jù)。西漢推行的《王杖詔書令冊》和《王杖十簡》是我國歷史上最早的敬老法案，第一次以法律的形式明確了尊敬老人、贍養(yǎng)老人的責任。[4]此后的幾千年里，經(jīng)道教、佛教、玄學、理學等思想的沖擊，孝親文化的內(nèi)涵與教化功能不斷發(fā)生改變。近代中國對儒家思想的作用存在批判與鼓吹兩種解讀，隨著兩種對立觀念的廣泛流傳，孝親文化如同雙重變奏，在批判懷疑和徘徊復古中演進，在批判中發(fā)揚與繼承，其嬗變原因被學者總結(jié)為沖擊論、教育論、工具論和均衡論四個方面。[5]在當代，孝親文化作為傳統(tǒng)儒家文化的首要觀念，雖不再是整個社會的精神基礎(chǔ)和倫理體系的“全德”，但依舊是現(xiàn)代社會無以復加的價值資源，并且被賦予了新的時代內(nèi)涵，如何對其進行揚棄以及如何繼承和發(fā)揚孝親文化是構(gòu)建當代倫理道德體系的一個時代性議題，也是實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢的德育靈魂。[6]

孝親文化經(jīng)過幾千年的發(fā)展，其內(nèi)容也隨時代的發(fā)展不斷變遷。以舜孝感動天等故事為代表的《二十四孝》是傳統(tǒng)孝親文化的集中體現(xiàn)。傳統(tǒng)孝親文化受儒家文化和傳統(tǒng)倫理的影響，主要表現(xiàn)出以下幾個特點：第一，主張家庭中心主義的福利觀，強調(diào)子女對父母的供養(yǎng)與照顧。在這一時期，孝親文化表現(xiàn)為以氏族、家族為單位的聚居模式，子女必須和父母居住在一起，躬親侍奉，不僅要求子女承擔贍養(yǎng)父母的責任，還要求家庭、宗族的晚輩要給予長輩相當程度的尊重。第二，孝親標準在性別方面存在異質(zhì)性。由于傳統(tǒng)社會中，男女社會地位和社會分工的差異，傳統(tǒng)的孝親觀念要求男性承擔起作為“一家之主”的責任，不僅要負擔家庭的生計，還應在事業(yè)方面有所作為，而女性則應作為“賢妻良母”，負責處理家庭的日?，嵤隆Ｒ虼?，在傳統(tǒng)社會中，女性所承擔的侍奉父母的責任比男性更為直接。第三，以物質(zhì)供養(yǎng)為主。一方面，傳統(tǒng)孝親文化的核心觀點是子女需要贍養(yǎng)父母，即滿足老年父母的物質(zhì)需求；另一方面，受時代、社會等客觀條件的局限，孝親文化也衍生出“養(yǎng)兒防老”、“傳宗接代”的重男輕女思想和“郭巨埋兒”等愚孝事例。

隨著時代的發(fā)展和社會的變遷，現(xiàn)代孝親文化從傳統(tǒng)國體基礎(chǔ)中脫離，剔除了傳統(tǒng)孝親文化中的崇尚權(quán)威的“愚孝”思想，代際關(guān)系更加融洽與靈活，崇尚追求弘揚人性之美、倫理道德的本質(zhì)，追求一種代際之間地位平等、雙向互動的理想狀態(tài)。[7]在這一時期，孝親文化的內(nèi)容和形式發(fā)生了一定的變化，不僅通過《老年人權(quán)益保障法》得到了立法保障，還根據(jù)時代衍生出了“新二十四孝”標準。與傳統(tǒng)孝親文化相比，現(xiàn)代孝親文化具有以下特點：第一，家庭中心主義思想式微?，F(xiàn)代家庭結(jié)構(gòu)擺脫了傳統(tǒng)觀念的束縛，涌現(xiàn)出了多種家庭類型，核心家庭逐漸增多，成年已婚子女是否與父母居住在一起已經(jīng)不再是衡量“孝”的必要標準，社會化的養(yǎng)老模式也逐漸被越來越多的人所接受。第二，不同性別之間的孝親責任趨同。在現(xiàn)代社會中，雖然根據(jù)性別不同，男女的社會分工依舊不同，但是女性社會地位逐漸上升，更多的女性選擇走出家庭進入勞動力市場，從“家庭主婦”變?yōu)椤奥殘雠浴?，因此，在承擔同等社會責任和家庭責任的條件下，男性和女性也必須承擔同等的孝親義務(wù)。第三，物質(zhì)保障和精神慰藉并進，理性盡孝。現(xiàn)代孝親文化在要求子女給予父母物質(zhì)養(yǎng)育的同時，更加強調(diào)精神上的關(guān)懷和慰藉?！俺；丶铱纯础弊鳛樾⒗暇从H的一項重要要求，已經(jīng)被寫入《老年人權(quán)益保障法》，這不僅僅是指子女需要多多陪伴父母，其深層涵義是要求子女給予父母更多的關(guān)愛，經(jīng)常與父母溝通，給予父母必要的精神慰藉。

就內(nèi)容而言，現(xiàn)代孝親文化是對傳統(tǒng)孝親文化的傳承與豐富，儒家學派“老吾老以及人之老”的構(gòu)想在現(xiàn)代依然具有重要的指導意義，不單單要求孝順以血緣和倫理維系著的家族長輩，還要求對全社會的老人予以必要的尊敬和照顧，在滿足基本物質(zhì)生活要求的同時更加注重生理健康和情感支持。就表現(xiàn)形式而言，孝親文化不僅僅局限于傳統(tǒng)倫理道德，還被置于社會主義精神文明建設(shè)以及憲法和法律的范疇。我國《憲法》和《婚姻法》明確規(guī)定了成年子女贍養(yǎng)扶助父母的義務(wù)，以法律的形式將“孝”明確為子女必須履行的責任。此外，不斷完善的養(yǎng)老保障制度、日漸多樣的老年社會組織也在現(xiàn)代孝親文化建設(shè)的道路上亦步亦趨，成為孝親文化重建與現(xiàn)代老年福利體系建構(gòu)的中堅力量。

二、孝親文化的福利功能及其價值

(一)文化對社會福利的影響

任何一種文化都是服務(wù)于一定的經(jīng)濟基礎(chǔ)和政治制度的。[8]一定時期的精神文明成果必然與該時期的物質(zhì)生產(chǎn)方式有所關(guān)聯(lián)。隨著時代的進步與文明的變遷，物質(zhì)基礎(chǔ)的變革與發(fā)展推動著文化形式與文化內(nèi)容的演進。文化不僅是人的存在方式，更是人類改造自然和自我改造的結(jié)果。制度經(jīng)濟學認為，制度反映著個人與共同體其他人之間關(guān)系的主觀理解，對制度的認可和執(zhí)行完全依賴于社會所主張的文化觀念。[9]因此，文化作為一個重要因素，在制度的形成和制定方面發(fā)揮著重要作用，每一種制度的產(chǎn)生、發(fā)展和落實，無一不折射著某些文化的發(fā)展脈絡(luò)、表現(xiàn)形式和價值訴求。任何一種制度的產(chǎn)生都不是孤立的，更不可能脫離其他因素單獨存在和發(fā)展。社會福利制度作為近現(xiàn)代世界范圍內(nèi)一項重要的社會制度，其產(chǎn)生和發(fā)展必然受到所處社會文化環(huán)境和本國歷史文化傳統(tǒng)的影響，體現(xiàn)人民群眾的價值取向和文化理念。在某種程度上，文化甚至能夠決定社會福利的模式，不同國家的福利文化的差異決定了各國社會福利制度及其模式的差異。

我國傳統(tǒng)的家庭倫理道德將家庭作為養(yǎng)老的第一責任主體，家庭養(yǎng)老是孝親文化在善事父母方面的重要體現(xiàn)，政府對老年人的幫扶則僅僅停留在道義支持的層面，并未以法律的形式確定下來?，F(xiàn)代孝親文化將孝老敬親的責任上升至法律的高度，在挖掘家庭福利的基礎(chǔ)上，積極倡導國家和社會為老年人提供福利，豐富老年人的物質(zhì)生活和精神生活。而西方受人文主義思潮影響，弱化了家庭的養(yǎng)老責任，將老年福利視為政府的固有責任和公民的法定權(quán)利，并視其為衡量人道和人權(quán)全面發(fā)展的社會文明程度的重要標準。

(二)孝親文化的福利功能

孝親文化在傳統(tǒng)的道德體系、社會秩序、養(yǎng)老方式等方面發(fā)揮著不可替代的作用。文化與社會福利二者的發(fā)展相輔相成，任何福利制度的制定和福利體系的形成都應考慮到其所處的文化環(huán)境的影響。在中國文化的特定背景下，具有中國特色的社會福利萌芽應運而生，不僅在增進福利方面發(fā)揮了重要的功能，還反作用于文化，在文化和福利的交融中催生了具有鮮明的中國特色的福利文化。孝親文化作為儒家文化秉要執(zhí)本的構(gòu)成部分，無不體現(xiàn)著中華民族傳統(tǒng)美德的要義。儒家文化認為，孝親文化反映在孝親行為的具體實踐中，通過內(nèi)容取向的實踐研究孝親文化，可以更加深刻地表達和傳遞孝的內(nèi)涵。具體而言，孝親文化的福利功能大至體現(xiàn)在以下方面：

1.調(diào)節(jié)代際關(guān)系。孝老敬親是中華民族一脈相承的精神文化，要求社會成員對老年人進行贍養(yǎng)并予以尊敬，從細節(jié)之處提出了和諧代際關(guān)系的基本設(shè)想。子代的孝親行為是對親代養(yǎng)育之恩的回饋與報答，而不是簡單的代際間資源流動與等價交換，無論是在經(jīng)濟支持、生活照料還是情感維系方面，都體現(xiàn)著代際交換的互惠原則。

2.增進家庭福利。我國傳統(tǒng)的養(yǎng)老模式是以“養(yǎng)兒防老”觀念為中心的家庭養(yǎng)老，是一種雙向互動的反饋模式，體現(xiàn)了傳統(tǒng)家庭的福利功能。這種傳統(tǒng)的家庭福利與家庭倫理相對應，以家庭成員的角色、地位和義務(wù)關(guān)系為基準，不僅致力于促進家庭的繁榮與昌盛，還負擔著抵御外部侵襲和守護家庭成員的責任。

3.維護社會穩(wěn)定。和諧的代際關(guān)系是家庭生存發(fā)展的必要基礎(chǔ)，家庭的幸福是社會穩(wěn)定的基本要素。孝親文化以傳統(tǒng)倫理為價值導向，其內(nèi)涵和形式也在時代的發(fā)展中與時俱進，主張立身行道和報效社會的“泛孝思想”歷經(jīng)點染延續(xù)至今，仍然能夠自覺能動地發(fā)揮推進社會關(guān)系和諧、維護社會穩(wěn)定的作用。

(三)孝親文化的福利價值

孝親文化作為中華文明重要的一脈支流，以其豐富的內(nèi)涵、厚重的底蘊、鮮明的民族特色、強大的生命力和感召力以及永不褪色的時代價值，深深植根于華夏民族日常生活的各個方面，歷經(jīng)千年的演變與流傳，對后世產(chǎn)生深遠影響，輻射范圍從華夏中原地區(qū)逐步擴展到亞洲以至全球，是世界文明持續(xù)迸發(fā)生機的古老智慧的源泉，是傳承人類文明精髓的重要的精神力量，對推進世界范圍內(nèi)人類文明演變發(fā)揮著無可替代的作用。中國式的“孝道”既是做人的標準之一，又是家庭福利的基本特征，被視為中國福利文化最具代表性的特色。[10]

從古至今，贍養(yǎng)老年父母都是家庭福利功能的要素之一，家庭養(yǎng)老是養(yǎng)老保障的最初體現(xiàn)，即便是當代社會保障制度發(fā)展與成熟的關(guān)鍵時期，家庭依舊是養(yǎng)老保障的第一順位承擔者，家庭的福利功能促使其在養(yǎng)老方面仍然承擔著首要責任。根據(jù)交換理論析出的解釋框架，在家庭內(nèi)部，親代與子代之間存在一種“付出—回報”的交換關(guān)系，在經(jīng)濟利益、道德義務(wù)、情感需求和契約維護等方面，代際資源的流動和分配都集中表現(xiàn)為一種經(jīng)濟上、勞務(wù)上或者精神上的雙向支持與互換。[11]在現(xiàn)代社會，孝親文化在很大程度上仍影響著我國的福利制度，推動著現(xiàn)代社會福利的演進，促進了老年社會福利體系的產(chǎn)生與完善。

為了積極應對人口老齡化背景下的養(yǎng)老壓力，20世紀90年代以來，我國先后出臺了《中華人民共和國老年人權(quán)益保障法》、《農(nóng)村五保供養(yǎng)工作條例》等法律法規(guī)，通過賦予孝親文化法律效力來積極推進老年社會福利體系的建設(shè)，經(jīng)由社會政策、法律法規(guī)規(guī)定了老年人的權(quán)利和義務(wù)，明確了老年人享有家庭贍養(yǎng)、加入社會保障、參與社會發(fā)展等權(quán)利，規(guī)定了子女、社會和國家對老年人應盡的責任與義務(wù)，為中華民族孝老敬親的文化傳統(tǒng)提供了堅實的法律依據(jù)。同時，基于中華民族特定的文化傳統(tǒng)，老年人對“家”懷有獨特的心理依賴，具有中國特色的社區(qū)居家養(yǎng)老服務(wù)模式應運而生，這是現(xiàn)代養(yǎng)老方式與傳統(tǒng)孝親文化相結(jié)合的產(chǎn)物。與此同時，針對各類老年群體的多種現(xiàn)代化養(yǎng)老方式、專項計劃層出不窮，豐富和發(fā)展了新時期我國老年福利體系，為老年人實現(xiàn)“老有所養(yǎng)、老有所醫(yī)、老有所學、老有所為、老有所樂”的目標提供了制度保障，在化解社會風險、消除社會排斥、增進社會資本等方面體現(xiàn)著獨特價值。[12]

三、孝親文化變遷背景下的現(xiàn)代老年福利體系建構(gòu)

隨著社會的發(fā)展，養(yǎng)老問題日漸成為社會福利領(lǐng)域的話題焦點。人口老齡化形勢不斷加劇，“全面二孩”與“延遲退休”政策也為老年福利問題提出新的挑戰(zhàn)。反思我國養(yǎng)老保障所存在的問題，除了經(jīng)濟和技術(shù)因素外，文化因素也是問題的表現(xiàn)形式之一。現(xiàn)階段，在我國二元體制的客觀背景下，城鄉(xiāng)養(yǎng)老服務(wù)體系建構(gòu)所面臨的問題各有其特殊性。在農(nóng)村，基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)不足，基本醫(yī)療水平較低，勞動力流失嚴重，“空巢老人”、“留守兒童”數(shù)量與日俱增，且農(nóng)村孝親觀念較為傳統(tǒng)，加劇了農(nóng)村的老年福利短缺的程度；反觀城市，由于區(qū)域間經(jīng)濟發(fā)展水平存在差異，社會階層分化日趨明顯，城市間、城市內(nèi)社會服務(wù)質(zhì)量參差不齊，孝親觀念淡薄，造成城市老年福利發(fā)展的不均衡。

面對當前我國人口老齡化進程加速、家庭養(yǎng)老負擔沉重、社會化養(yǎng)老服務(wù)發(fā)展不充分、老年人的醫(yī)療需求與日俱增、老年福利資源供給結(jié)構(gòu)性失衡等現(xiàn)實問題，解決養(yǎng)老問題單靠養(yǎng)老保險是過于片面的，不足以解決老年人所面臨的養(yǎng)老風險，家庭養(yǎng)老仍是老年人養(yǎng)老的主要偏好和基本方式。家庭養(yǎng)老以孝親文化為紐帶，以倫理的方式規(guī)定了子女對老年人的供養(yǎng)義務(wù)，家庭以自身的福利功能承擔著滿足老年人的經(jīng)濟需求、健康需求、情感需求等的責任。然而，由于家庭的福利功能有限，承擔重大風險的能力較差，養(yǎng)老的責任主體逐漸由家庭層面擴展到國家和社會的層面，加之當代孝親文化的發(fā)展處于徘徊反思階段，順應時代發(fā)展并涵蓋老年人生活、健康和精神等社會服務(wù)在內(nèi)的新的老年福利體系亟待建立。[13]同樣，根據(jù)孝親文化變遷的內(nèi)容維度，老年福利項目不能將目標單單局限于物質(zhì)支持，還應更加重視老年群體的生理健康和情感支持。

(一)物質(zhì)層面：福利養(yǎng)老

“積谷防饑，養(yǎng)兒防老”的傳統(tǒng)思想奠定了我國長久以來善事父母的物質(zhì)基礎(chǔ)，人們寄希望于通過生養(yǎng)子女實現(xiàn)自己的養(yǎng)老目標。然而，現(xiàn)階段，家庭子女數(shù)量減少和家庭規(guī)模小型化逐漸成為現(xiàn)代家庭發(fā)展的基本特點，在二元體制背景下，農(nóng)民經(jīng)濟來源途徑單一、收入水平不高，加上目前施行的新型農(nóng)村社會養(yǎng)老保險給付待遇難以滿足農(nóng)村居民的基本養(yǎng)老需要等一系列現(xiàn)實問題，直接導致了農(nóng)村家庭養(yǎng)老壓力難堪重負。隨著社會的轉(zhuǎn)型，勞動力市場的競爭日益激烈，城市勞動者不可避免陷入了以經(jīng)濟活動為目標的“事業(yè)型人士”與以侍奉長輩為目標“家庭型人士”的角色沖突，這也是孝的要義中“建功立業(yè)”與“躬親服侍”的沖突。社會福利社會化的老年福利新主張打破長久以來占主導地位的以家庭為責任主體的傳統(tǒng)養(yǎng)老模式，不再將養(yǎng)老的責任與家庭或家族的發(fā)展束縛在一起，而主張“老吾老以及人之老”，將養(yǎng)老的部分責任轉(zhuǎn)移給社會共同體，通過社會福利社會化服務(wù)項目滿足老年人對社會福利的多樣化需求，在滿足老年人有效需求的同時也極大免除了子女們追求自身理想、實現(xiàn)社會價值的奮斗之路的后顧之憂。老年福利社會化兼具福利性和市場性的雙重特征，將老年人的福利服務(wù)形成產(chǎn)業(yè)化系統(tǒng)，在社會福利領(lǐng)域引入一定的市場機制來增進社會政策的效率和活力，在惠及老年人及其家屬的同時為國民經(jīng)濟形成新的經(jīng)濟增長點。

(二)健康層面：醫(yī)養(yǎng)結(jié)合

論語有云，“父母唯其疾之憂”，講的則是當雙親患病時子女為其侍疾的準則，意為子女應時刻關(guān)心父母的身體健康，為父母的疾病而憂慮。《二十四孝》中，漢文帝為母親嘗湯藥的故事就是躬親侍疾的典范。而現(xiàn)代，在老年人的健康養(yǎng)護方面，還存在一些困惑。首先，隨著生理年齡逐漸衰老，由于器官衰老、免疫功能下降等原因，老年人面臨者勞動能力和自理能力喪失或半喪失、易發(fā)疾病等風險，這些風險的應對措施往往超出了家庭的能力范圍。其次，有研究表明，近年來我國失能老人和高齡老人人數(shù)不斷增加并呈持續(xù)擴大的趨勢。失能老人從2010年的3300萬人增長到2015年的4000萬人，高齡老人從2012年的0.22億上升為2015年的0.25億，[14]并將以每年100萬人的增長態(tài)勢持續(xù)到2025年。[15]再次，隨著經(jīng)濟社會競爭不斷加劇，子女作為勞動力市場的生力軍，承擔著社會和家庭等主體賦予的多重責任，很難在事業(yè)與家庭之間尋求平衡。最后，由于老年疾病具有種類多、病程長、恢復慢等特性，“久病床前無孝子”逐漸演化為當今社會的一大憂慮。

新時期，“醫(yī)養(yǎng)結(jié)合”的健康養(yǎng)老模式是對醫(yī)療資源和養(yǎng)老資源的有機整合，其中“醫(yī)”包括：健康咨詢、健康體檢、疾病診治、疾病護理、大病康復和臨終關(guān)懷；“養(yǎng)”包括：生活照護、精神心理服務(wù)和文化活動服務(wù)等。[16]構(gòu)建“醫(yī)養(yǎng)結(jié)合”的健康養(yǎng)老模式可有效滿足老年人對養(yǎng)老與健康的需求，是老年福利領(lǐng)域的一項積極探索，是孝親文化在創(chuàng)新解決養(yǎng)老問題方面具體化、制度化、產(chǎn)業(yè)化的有益實踐。一方面，醫(yī)養(yǎng)結(jié)合的養(yǎng)老模式為患病老人提供了專業(yè)的醫(yī)養(yǎng)服務(wù)，在很大程度上減輕了子女的養(yǎng)護負擔，躬親侍疾不再是衡量子女孝順程度的重要標準，比起親自照料家中老人，子女們更愿意也更應該選擇專業(yè)的醫(yī)養(yǎng)機構(gòu)和人員，為老年人提供科學化、專業(yè)化的養(yǎng)老服務(wù)。另一方面，醫(yī)養(yǎng)結(jié)合的養(yǎng)老模式彌補了城鄉(xiāng)基本衛(wèi)生服務(wù)的不足，是對現(xiàn)階段所施行的醫(yī)療保險制度和養(yǎng)老保險制度的有益補充，推動了孝親文化借助外力實現(xiàn)其更高層次的功能。

(三)精神層面：文化養(yǎng)老

在精神層面上，傳統(tǒng)孝親觀念提倡尊親、遵親、禮親、光親，要求子女尊重父母的人格、順從父母的意愿、依照禮法敬奉父母、入世建功以光耀門楣，以子女的行為為導向來滿足父母的精神需求。隨著孝親文化的變遷，老年人精神需求已經(jīng)不僅僅局限于此，以老年人自身追求為導向的精神文化生活日漸豐富，滿足了老年人社交、娛樂、創(chuàng)造價值的需求。

文化養(yǎng)老以滿足老年人的精神需求為基礎(chǔ)，以豐富老年人的精神文化生活為支撐，以達成老年人的自我實現(xiàn)需求為目標，體現(xiàn)了傳統(tǒng)孝親觀念與現(xiàn)代人文關(guān)懷的有機結(jié)合的文明成果，是經(jīng)濟社會發(fā)展成果惠及全體人民的重要體現(xiàn)。隨著我國公共文化設(shè)施和公共文化服務(wù)的迅猛發(fā)展，老年文化消費市場呈現(xiàn)出欣欣向榮的態(tài)勢，老年人成為了社會主義精神文明建設(shè)的受益者。文化養(yǎng)老的精神實質(zhì)為時代發(fā)展提出了三個要求：①與時俱進，不斷推進傳統(tǒng)孝親文化與時代精神相結(jié)合；②將養(yǎng)老問題納入道德和法律的規(guī)范；③積極推動孝親文化與當代老年福利體系結(jié)合。我們必須弘揚孝親文化，使老年人老有所養(yǎng)；培育先進文化，使老年人老有所學；發(fā)展休閑文化，使老年人老有所樂。[17]從物質(zhì)贍養(yǎng)到精神贍養(yǎng)，文化養(yǎng)老不僅僅是傳統(tǒng)孝親觀念的傳承，更是汲取了當代社會主義精神文明成果、踐行社會主義核心價值觀的有益實踐，反映了新時期孝親文化演變與老年福利發(fā)展的價值取向。

四、結(jié)語

一個國家或地區(qū)應該采取何種類型社會福利制度在某種程度上，取決于該國家或地區(qū)的文化模式。孝親文化隨著我國經(jīng)濟社會的發(fā)展而逐漸演變，與其他歷史時期相比，其內(nèi)涵和外延已經(jīng)有了不同程度的變化，但無論孝親文化如何演變，都一定是其所處的經(jīng)濟社會環(huán)境的產(chǎn)物，符合時代發(fā)展的客觀規(guī)律。未來多樣化的老年福利即是孝親文化與社會福利在當代社會環(huán)境下衍生的產(chǎn)物，既繼承了孝親文化在傳統(tǒng)養(yǎng)老方式的積極要素，也彌補了孝親文化因自身局限在現(xiàn)代老年福利體系中的不足，在建構(gòu)老年福利體系的同時也賦予了孝親文化新的時代內(nèi)涵。

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