趙 山

鄭州工業(yè)應用技術學院外國語學院 河南鄭州 450000

自柏拉圖以來，西方文化傳統(tǒng)一直與邏各斯主義(logocentrism)有著極深的淵源。但否定理性、顛覆秩序的哲學思潮也一直伴隨著西方文化的發(fā)展。解構主義這一反傳統(tǒng)的翻譯流派就扎根于后現代主義的復雜語境中，正如在《解構主義與翻譯》出版前言中所說的那樣，談到解構主義，“我們往往過分強調了他的否定性、顛覆性所帶來的消極一面，而忽略了它的積極一面，即，它揭示了文本的無始源性、開放性和互文性，把包括文學文本在內的一切文本看成是無限開放和永恒變化的動態(tài)過程：它的分解式閱讀理論強調了閱讀、批評的創(chuàng)造性?！?/p>

解構主義強調文本的不確定性和非中心性，文本只是信息的提供者，它有待接受者根據不同的語境去發(fā)掘不同的意義，有多少接受者，就有多少文本(Nord,2002:31)，從而就有多少個譯本。這就說明，解構主義給人們提供了一種研究問題的思路，它打開了結構主義封閉性、自足性和排外性的思想禁錮，讓人們能夠從互相連通、彼此聯系的互文性視角理解翻譯問題。與其認為互文性成了一個作品與特定的前面文本關系的名頭，倒不如說它指定這個作品參與了文化的話語空間，即，文本與文化中各種語言的關系；文本與那些替它清晰地表達出各種文化可能性的文本的關系 (林偉,2007:239)。在這里，文本和文化可以是正態(tài)分布，即文本和文化屬于一個語言系統(tǒng)，而大部分情況下它們是反向呈現，因為翻譯問題主要是不同語言系統(tǒng)之間的關系，于是就出現了不同語言系統(tǒng)之間的可譯性問題。

國家民族之間的交往是在文化交流的背景下平等開展的，語言的意義表達成為不可逾越的話題。復雜的翻譯問題背后貫穿著以下根本的事實：不同的語言之間是完全不同的。有些人甚至認為用一種語言說出來的東西不能再用另外一種語言進行足夠的傳達。但是人類學家和語言學家發(fā)現，人之所以為人的共同特點還是大于其差異的，即使是差異很大的兩種語言和文化，它們之間也有一個交流的基礎，但這種基礎并不能消除它們之間存在的明顯的根本差異，這種差異性似乎遠多于相似性，它帶來的理解上的困難似乎也比相似性能夠掃除的障礙多(Nida,2004:2)。盡管“用一種語言說出的話能夠用另一種語言說出來”(Nida&Taber,2004:4)，但可譯性卻存在著一個度，可譯性問題可能集中在對原語或目標語的翻譯，也可能指對文學、文化、指稱或實用文本的翻譯，或者是指向整個現實生活和文化的翻譯(Baker,2004:273)。比如美國著名詩人埃茲拉?龐德(1885-1972)在他最為人稱道的詩作Ina Stationof the Metro里面，詩人用一連串意象手法表達了他對熙熙攘攘的人群中閃動著的美麗動人的面龐的瞬間美好印象。全詩雖然只有兩行，十四個字，卻意義深遠。

The apparition of these faces in the crowd;

Petals on a wet,black bough.

如何分析翻譯這首精練的短詩呢？一眼望去，似乎毫無頭緒，但如果了解龐德寫這首詩的生活文化背景，跨越中英兩種語言上的文化障礙，人們似乎就不難深刻領會這首詩的外在含義。apparition指的是“鬼怪或幽靈（的出現）”，中文文化環(huán)境中，鬼怪或幽靈是令人恐怖的東西，但在西方世界信仰基督教的文化中，特別是在動畫片和兒童文學中，它們并沒有那么可怕，甚至成為了人類的朋友，人們甚至用幽靈作為產品的標識或重要的組成元素之一，從西方人慶祝萬圣節(jié)就可以知道鬼怪幽靈對他們的影響，這些鬼怪幽靈難道不是無所不在的上帝的化身？“人群中的面龐”，“枝頭上的花瓣”這兩個互文結構讓人們看到了“濕漉漉”“黑沉沉”中所閃現出的一抹亮色，但誰能保證這個“花瓣”不會被風吹雨打碾作泥呢？也就是像幽靈鬼怪那樣來無蹤，去無影呢？放眼二十世紀一二十年代的美國，作者受限于彼時的文化環(huán)境，他這首詩（文本）所表達的情懷或許是：美好的東西總是稍縱即逝，乏味的人生常與人相伴(楊金才,2008:122)。作者寫這首詩之前，已經醞釀構思很久了，他腦海里已經有過多少文本的重疊，讓他寫出如此凝練的詩作。他為什么把標題選在巴黎地鐵站？或許人們知道的是，地鐵站給作者帶來了思想上的震撼，讓他久久不能忘懷。因為在地鐵站，他才能看到川流不息的人群，才能體味到一張張喜怒哀樂的面孔，就在地鐵站，作者才靈光乍現，醍醐灌頂。雖然作者捕捉的只是一瞬，但它卻濃縮了整個世界，正如英國詩人威廉?布萊克所寫的那樣，從一粒沙子里面就可以窺到整個世界。那個年代的讀者，由于所處的政治經濟文化環(huán)境的差異，再加上自己頭腦中經年累月沉淀下來的意識價值形態(tài)，對這首詩的理解肯定不盡相同。回頭看現在的二十一世紀，100年過去了，人們又該如何解讀呢？把這首詩翻譯成德語、法語、俄語、西班牙語或者阿拉伯語，這些語系的接受者會產生相同的反應嗎？也許有人認為這首詩是一個吉祥的象征，當然也有人認為這好像是一個詛咒，宗教信仰使然！生活文化使然！那么，翻譯成漢語可能就是：

人群中這些面孔幽靈一般顯現；

濕漉漉的的黑色枝條上的許多花瓣。

這首詩可以意譯，但這樣一來就不會產生出更多的想像空間。這種白描的手法倒是激發(fā)起人們的無限想像，言盡意猶，讓人回味無窮。翻譯總會造成一些意義的流失。為什么？因為心理思維差異。德國語言學家威廉 馮 洪堡特認為，語言是思想的外衣，每一種語言都代表著一種思維方式，所有的翻譯似乎都在企圖解決不可能解決的任務，翻譯者翻譯時要么太貼近原文而失去了自己民族語言的風味，要么太貼近自己民族的特色而犧牲了原文。漢語是意合語言，重直覺和感性思維；英語是形合語言，重規(guī)則和形式約束。反映到民族心理上，漢語比較重視感悟，能省略就省略，以免累贅；英語則要“約法三章”，不能省略的東西一定不能省略，以免造成誤解。因此，譯者有時表達出了表面意義，但深層意義確因民族心理而大相徑庭，也正是兩種語言的不可通約性(Baker,2004:274)，才使翻譯發(fā)揮出了它的逢山開路，遇水架橋的功能。翻譯實踐過程中如有文化厚重的語言現象，譯者需要運用智慧，協(xié)調兩種語言，定位互文特征，爭取最優(yōu)表達。就如上面的詩句，不用“幽靈”用“鬼怪”行嗎？用“ghost”代替“apparition”可以嗎？或許“一名之立，旬月躑躅”。即使兩種語言有天壤之別，但它們總能歷經文本的無數疊加，互文互現，并非“延異”、“散播”，了無“痕跡”。

尼采說，“上帝死了。”它顛覆了以柏拉圖主義為代表的傳統(tǒng)形而上學，他提出“重估一切價值”的口號，然而他卻稱自己是在1889年1月4日致信丹麥文學家喬治?勃蘭兌斯的落款中寫到的“被釘在十字架上的人”。所以他仍然未擺脫上帝的束縛，他有意識地虛構出“超人”代替上帝，卻在無意識中暴露出自己還是一位隱蔽的基督徒。(俞吾金,2018)“上帝”還是被自己創(chuàng)造的語言束縛了起來，沒有沖破語言的魔圈，這最終讓語言間的交流成為可能。