李大偉

(中國文化遺產(chǎn)研究院, 北京 100029)

長城橫亙于我國北方廣袤地區(qū),總長度達兩萬多千米,從戰(zhàn)國延續(xù)至明朝長達兩千多年時間。諸多學者從不同學科和視角對長城修建的原因進行了探討。巴菲爾德認為建造長城的目的“在于盡可能瓦解中原邊地民眾與草原的任何潛在聯(lián)盟,也就是要將游牧民眾從中原排除出去”[1]。葛劍雄認為“長城固然多少遏制了北方游牧民族對南方的入侵和破壞,但同時也限制了民族間的交流和融合,固定了農(nóng)牧業(yè)的界限”[2]。宮崎市定認為明長城使“長城南北的交通貿(mào)易受到了嚴重管制”[3],給南北人民帶來極大限制,長城的存在儼然成為阻礙文明交流與發(fā)展的象征。拉鐵摩爾認為長城是“用以隔絕少數(shù)民族的帝國界線,實際上有兩種作用:它不但防止外面的人進來,也阻止里面的人出去”[4]。王明珂認為長城是“北方華夏諸國對于擴張資源的需求和保護資源可能付出的代價二者之間的折衷選擇”[5]。馮嘉蘋等認為長城兩側(cè)不同的自然地理環(huán)境決定了沖突的發(fā)生,并促使長城這類防御工程的出現(xiàn)[6]。鄒逸麟等認為“十五世紀初我國北部氣候轉(zhuǎn)寒,農(nóng)耕無法維持衛(wèi)所軍士及其家屬的生存”,所以才將防線南撤,并在長城一線建立防御[7]。俞煒華認為長城建造在400mm等雨量線上,“在于節(jié)約軍事投入和減少需要游牧民族轉(zhuǎn)移財富的數(shù)量”[8]。但目前的研究側(cè)重于客觀因素和外部原因,缺乏對內(nèi)在驅(qū)動力的考察,從而影響到對長城更為真實和全面的認識。

以歷史視野觀之,長城是當時歷史背景下制度與政策決定下的產(chǎn)物。正如沃爾德隆所說:“中國的長城是政策決定的產(chǎn)物,因此,研究長城遺址可能是一種外交政策考古學。那些用泥土和石塊建造起來的防御工事遺址提供了一種記錄,那里記錄著那個王朝軍事力量的變化、戰(zhàn)略思想的變化,甚至宮廷政治的變化?！盵9]明長城修建的深層次原因,與當時明朝盛行的“華夷之辨”思想密切相關。明朝與蒙古、女真和西番諸部沖突不斷,“北虜”之患尤甚。建造長城是統(tǒng)治者基于自身需求和周邊政治、軍事環(huán)境變化“應時順勢”做出的一種制度性選擇,是為構建王朝認同所做的努力。本文以“華夷之辨”和“御外控內(nèi)”為切入點,探討明長城修建與社會政治需要的關系,以期深入了解和全面認識長城修建的內(nèi)在驅(qū)動力,以及在滿足王朝政治需要中的作用。

一、“應時而生”——明朝“華夷之辨”民族思潮興起與長城的修建

明朝是“內(nèi)中國外夷狄”觀念根深蒂固的王朝。朱元璋以“驅(qū)逐達虜,恢復中華”為號召推翻元朝,所以先秦時期形成的“夷夏有別”為主要特征的觀念在明朝不僅得到了繼承而且肆意發(fā)展[10]。這也反映了當時明朝對四夷的國策,其中背后又蘊含了王朝為了增加核心人群凝聚力而努力構建華夏族群的意識。所謂“夷夏之防”在明朝達到頂峰,就是希望劃清華夷界限,構建以華夏族群為主的核心主體,而長城正是承擔著這一重任而誕生。因此,我們有必要從明朝立國時就秉持的這一思想來了解其修建長城的深層次原因。

春秋戰(zhàn)國以來,“華夷之辨”或“華夷之防”是所謂漢族的傳統(tǒng)觀念,尤其元滅兩宋以來,廣大漢族士人對“夷夏之防”有著刻骨銘心的記憶。唐朝之后,隨著分裂政權的出現(xiàn),以及宋朝積弱,不斷向周邊民族政權妥協(xié),以漢族王朝為中心的東亞秩序在歷史中早已崩潰。在北宋到元朝滅亡(960—1368年)的400年東亞歷史中,東亞的國際政治秩序早已不是以華夏中心主義為主導的朝貢體系政治格局,而更像是強國和弱國之間以戰(zhàn)爭、結盟、征服為主的“物競天擇,適者生存”的“霸權殖民”體系[11]。西嶋定生認為,宋朝雖然統(tǒng)一中原地區(qū),但與周圍的遼、西夏、蒙古等連年征戰(zhàn),保持著相對平等的政治地位,并且向?qū)Ψ嚼U納歲貢,已經(jīng)喪失了類似大唐時期的宗主國地位,打破了中國在東亞的傳統(tǒng)秩序。葛兆光也提出,到了北宋,傳統(tǒng)的天下秩序發(fā)生了重大調(diào)整,“使得這些懷抱華夏文明的自豪感的士人頗為尷尬,這在唐以前的中國是幾乎沒有的”[12]。

明朝的建立,是華夏族群在宋之后再次建立的統(tǒng)一王朝,如何建立以“我”為中心的天下秩序,重新尋回喪失的秩序和優(yōu)越感,這是明王朝亟需解決的問題。明朝建立后,果然繼承并發(fā)揚了這一觀念,而且這已經(jīng)不僅僅是族群區(qū)分,而成為一種文化,并把“華夷之防”的思維發(fā)揚到極致[13]。

朱元璋的北伐檄文提出,“自古帝王臨御天下,皆中國居內(nèi)以制夷狄,夷狄居外以奉中國,未聞以夷狄居中國而制天下也”,同時提出了“驅(qū)除胡虜,恢復中華”的口號。這再次顯示出將延續(xù)傳統(tǒng)的信號,明朝取代元朝之王朝更迭,被籠罩上恢復華夏、再現(xiàn)北宋之文化色彩與感情的面紗,明軍開疆拓土之行為,亦籠罩在這一時代氛圍之中。另一方面,隨著恢復中華、再現(xiàn)北宋觀念籠罩在明初政權與社會之上,包括統(tǒng)治階層在內(nèi)的廣大漢人皆被強化了“華夷之辨”的觀念,導致明初政權建設在一定程度上呈現(xiàn)出復歸華夏脈絡之特點[14]。這對整個明朝的政治、邊防政策產(chǎn)生了深遠影響。這一思想不僅體現(xiàn)了形成于先秦時期的“夷夏觀念”已不完全是純粹的種族和血緣關系的民族劃分,也是基于文化和生產(chǎn)方式不同的“中心區(qū)域”與“邊緣地區(qū)”地緣觀念,從而形成了“華夷之辨”的籌邊思想[15]。

在此基礎上,明初就確定了“治中守邊、固守封疆”政策,即固守傳統(tǒng)農(nóng)耕文明的疆域,并以此制衡和羈縻四夷,實現(xiàn)以漢族傳統(tǒng)農(nóng)耕文明為核心的國家治理體系,從而奠定了整個明朝治邊的祖宗成法,一直被后世所遵循和沿襲。

終明一世,北方蒙古諸部始終是明王朝的重大威脅。洪武時期八次出塞作戰(zhàn),永樂時期“五出三犁”處于主動態(tài)勢,效果十分明顯,蒙古軍隊連續(xù)失利,不斷北移,明朝趁機建立北部防線,邊境處于相對安定狀態(tài)。洪武元年徐達率軍取上都,朱元璋特別指出不必北追,對元朝勢力北遁之后采取“窮寇莫追”而非“斬草除根”的策略,此后明軍先后八次出塞對北元作戰(zhàn),但并未對所有地區(qū)都進行固定控制,而是沿著長白山、陰山、燕山、太行山一線構筑起保衛(wèi)傳統(tǒng)的華夏核心區(qū)的防御體系。這反映出明朝放棄塞外“胡虜”之地,堅守北部防線的策略。

從洪武元年至三十年,明朝陸續(xù)在北平周圍、陜西、青海、內(nèi)蒙、山西等地設置大量衛(wèi)所?！睹魈鎸嶄洝份d,洪武九年正月,朱元璋敕諭說:“自古重邊防,邊境安則中國無事,四夷可以坐制?！边@都反映出明初朱元璋希望通過穩(wěn)固邊防,對內(nèi)穩(wěn)定內(nèi)部,對外羈縻周邊部落的戰(zhàn)略思想。正如李新峰所言:“洪武時期的明朝既沒有能力,也沒有意愿去全盤繼承元朝的多民族大一統(tǒng)帝國,而是在元朝的一部分疆域內(nèi)建立了以漢族為限的名義上的大一統(tǒng)王朝?！盵16]這種戰(zhàn)略思想貫穿整個有明一代,也直接奠定了有明一代固守封疆、夷夏有別的國策。

在北部沿邊設立衛(wèi)所的同時,洪武年間大量遷徙山后之民到內(nèi)地安置的事件也反映出這一思想。“洪武二年以后,陸續(xù)將歸降的故元官吏及將士家屬和塞外邊民分別遷至南京、北平諸衛(wèi)府州縣。洪武七年正式下令:塞外夷民一律遷入內(nèi)地。至此,內(nèi)徙沿邊蒙古歸附官兵將士才成為既定政策。內(nèi)徙邊民一方面是為了減少蒙古入侵時邊民作為內(nèi)應的危險,另一方面也是出于文化上的考慮,使夷民與漢人雜居,以漢文化同化?！盵17]這一行為的真實目的是為了劃定北方邊防的界限,也是明朝心目中或者面對現(xiàn)實所能實現(xiàn)的政治地理極限、經(jīng)濟資源利用的極限邊緣。

明成祖指出:“古之馭夷狄者,嚴兵守境,使不得為寇。若其入寇,驅(qū)之則已。仍督緣邊諸將嚴兵守備,寇來則驅(qū)之,慎勿與斬也。”[18]甚至致書北韃靼部,希望以瀚海為界,漠南、漠北分治,“朕主中國,可汗王朔漠,彼此永遠相安于無事,豈不美哉”[18]。朱棣盡管號稱有“五出三犁”之功,但其所建立的北部防御體系并未超出洪武朝的范疇,甚至還往南退縮了。他將設在大寧的北平都司遷往保定,將東勝衛(wèi)所全部內(nèi)遷,這表明朱棣北征并非以開疆拓土為目的,而是為了驅(qū)逐和削弱北元實力。

宣德時期又徙開平于獨石,放棄了漠南的最后一個戰(zhàn)略支撐點。在北方地區(qū)東起遼東,西至嘉峪關,北抵幽云舊疆,這也是兩宋以來傳統(tǒng)農(nóng)耕文明的北界,顯示出明朝對其核心統(tǒng)治區(qū)的心理界限,同時也間接決定了行政管轄的地理界限。

后世依然遵循祖制,正統(tǒng)六年,“敕各邊總兵等官,昔時各處邊境多有界碑,凡外夷不得擅入,入則即同犯邊擒殺毋赦,其后邊將怠慢不修,致夷人往往輙入近邊,以圍獵為名,肆行寇盜,自今其即于境外要害之處,約量道里遠近,可置界碑者,并具地名奏來建立,使外夷不得擅入為非,而我官軍亦不得私出啟釁,庶內(nèi)外各安其所”[19],這表現(xiàn)出明朝依然堅定不移地執(zhí)行固守封疆策略。

隨著蒙古諸部再次興起,“北虜”之患日益加劇,正統(tǒng)以后瓦剌、韃靼相繼崛起,并不斷南下掠邊,對明朝造成嚴重威脅?！罢y(tǒng)后,邊備廢弛,聲靈不振。諸部長多以雄杰之姿,恃其暴強,迭出與中夏抗。邊境之禍,遂與明終始云?！盵20]尤其是“土木之變”和“庚戌之變”后,明朝迫于蒙古諸部不斷南下威脅明朝國家安全的情況下,出現(xiàn)了否定元朝正統(tǒng),重提“華夷之辨”的論調(diào),并得到明朝統(tǒng)治階層的廣泛認同。

這一思潮重興的典型代表事件就是罷祀元世祖。嘉靖十年,姚淶提出“夫華夷大分也……中國之與夷狄,其防至嚴也,是故內(nèi)中國而外夷狄”,認為“元世祖者,與夷狄信有功德矣,中國何賴焉,而故躋之帝王之列乎”[21]。但此事并沒有得到朝廷認可,禮部以遵舊制為由拒絕了這個建議。嘉靖二十四年,禮科右給事中陳棐重提此事,“元世祖以夷亂華,不宜廟祀,下禮部集廷臣議,如棐奏,上曰,元本胡夷,又甚于五季者,帝王廟并墓祭俱黜罷,棐復言帝王廟已撤胡元之祀,而廟在兩京者亦宜撤去之,又請改兩京廟祀碑文,并毀銷元君臣神主,下禮部議覆,俱報可”[22],并得到朝廷上下的贊同。將元世祖從歷代帝王廟中罷祀,已不完全是純粹的種族和血緣關系的民族劃分,而是基于文化和生產(chǎn)方式不同的“中心區(qū)域”與“邊緣地區(qū)”地緣觀念,從而形成了“華夷之辨”的籌邊思想[15]。明朝與蒙古諸部的對抗變成了夷夏之間的民族矛盾,正是在這種形勢下,長城修筑也迎來了高峰期。劉浦江也注意到了這個現(xiàn)象,并將其作為這是“華夷之辨”重新興起的標志性事件。

即使“隆慶和議”造就了明蒙沿邊百余年的安定局面,歷史上給予高度評價,但明朝在是否和議的過程中,爭論非常激烈,即使力主和議的高拱也認為“雖黯虜叛服不常,必無終不渝盟之理,然一年不犯,則有一年之成功,得三五年之暇,則安頓可定,布置可圖,兵食可充,根本可固,而常勝之機在我矣。當是時也,彼若尋盟,我仍示羈魔之義;彼若背約,我遂興問罪之師。伸縮進退自有余地,虜狂故態(tài)必難再逞,而中國可享無窮之安,此則要領之圖本意之所在也”[23],將這種和平措施看作是緩解當前沿邊地區(qū)的危機,并取得富國強兵時間的計策而已。

因此,隆慶朝以后,年均戰(zhàn)爭數(shù)量較之宣德至嘉靖期間有較大幅度下降,從年均8.1次下降到了3.5次*本數(shù)據(jù)根據(jù)《明實錄》記載整理而得出。,長城沿線地區(qū)出現(xiàn)了較為和平的景象,隆慶五年“數(shù)月之間,三陲晏然,一塵不擾,邊民釋戈而荷鋤,關城熄烽而安枕”[23],到了萬歷五年,“八年以來,九邊生齒日繁,守備日固,田野日辟,商賈日通,邊民始知有生之樂”[20],表明與蒙古諸部的和議取得了良好的效果。但是,朝野上下并未真正放松華夷有別的思想,反而利用這段和平時期內(nèi)修戰(zhàn)守,大規(guī)模修筑和完善了長城防御體系,這從長城修建的頻率可以充分反映出來。雖然戰(zhàn)爭次數(shù)較前朝下降,但隆慶年間修筑長城的次數(shù)為4.3次,萬歷朝年均2.5次,天啟朝年間3.8次,這是明朝修建長城次數(shù)最為頻繁的三個時期,其中隆慶朝修建長城的頻率最高(見表1)。

任何一個王朝政權合法性的確立過程也是一個“自我認同”和“他者認同”的雙重塑造和建構的過程。根據(jù)王明珂的族群認同理論,“族群認同的工具性、現(xiàn)實性是其最基本的本質(zhì),所謂由共同歷史記憶產(chǎn)生的根基性,仍只是顯示利益下凝聚人群的工具”[5],王朝認同實際上也是統(tǒng)治者出于現(xiàn)實性考慮構建認同體系的過程。面對“北虜”之患加劇,長城的修筑體現(xiàn)了明朝試圖通過長城界限南北,明確“華夷”邊界,蘊含了王朝為了增加核心人群凝聚力而努力構建以華夏族群為主的核心主體,強化族群認同,保證其統(tǒng)治的合法性和延續(xù)性,正如天啟皇帝所言:“圣諭朕惟祖宗舊制,設立九邊用嚴夷夏大防,爰固疆圉勝勢,其以奠金湯而藩京國,至烈也。”[24]拉鐵摩爾也認為,長城是“一個被認為是防御性的,用以隔絕少數(shù)民族的帝國界線,實際上有兩種作用:它不但防止外面的人進來,也阻止里面的人出去。中國的政治家們在從事關于阻止少數(shù)民族自長城之外的攻擊時,他們也在不十分自覺,確實相當努力地阻止?jié)h族及其權益向長城以外的發(fā)展”[9]。

表1 《明實錄》所載長城修筑次數(shù)與長城沿線戰(zhàn)爭數(shù)量的對比(宣德至天啟年間)

“華夷之辨”思想在最大程度上能夠滿足明朝的現(xiàn)實政治需要,長城就此“應時而生”,明王朝選擇修筑長城維系“華夷之辨”的政治格局并始終堅守這一界限。

二、“順勢而為”——明朝“御外控內(nèi)”治邊策略與長城的作用

古代邊疆治理奉行“防內(nèi)”和“御外”并重的策略。明朝奉行“治中守邊、固守封疆”方略,即一方面要確保統(tǒng)治核心區(qū)的安全,另一方面要以中制邊,守護疆域周邊的安全,長城則為實施這一方略提供了重要支撐和保障。開國之初,朱元璋認為加強邊備,就可以做到內(nèi)治外安。所以明朝在制定治邊國策的時候,一方面要建立確保統(tǒng)治中心安全穩(wěn)定的防御體系,即所謂“居重馭輕”的防御體系,另一方面,盡可能通過“以德至上”建立和諧的邊疆政治局面[25]。因此,長城的防御對象是雙向的,面對長城外的夷狄北虜,使他們遵守規(guī)矩,抵抗其軍事入侵或搶掠;對內(nèi)保護長城內(nèi)的居民,保證臣民奉公守法,不勾引外寇,保障王朝內(nèi)部安全。拉鐵摩爾也認為“長城可以說是國家穩(wěn)定邊疆的一種努力,用以限制漢族的活動范圍,并隔絕草原民族”[4]。從這個意義上來看,長城實際起到了“御外控內(nèi)”的作用。

(一)長城“御外”作用

明朝在東起鴨綠江、西至嘉峪關設立“九邊”駐扎重兵,分地防御。明朝長城防御對象主要分為三個方向,北御蒙古,東御女真部落,西御羌、番各部。關于明長城被侵略和突破的負面研究較多,而對明長城在軍事防御中發(fā)揮的作用缺乏定量分析,研究成果難有說服力。筆者通過對《明實錄》所載蒙古、女真和西番諸部襲掠長城沿線而發(fā)生的戰(zhàn)斗進行梳理,根據(jù)史料將明朝軍隊防御效果分為擊敗對方、防御失敗、加強守備、出擊失敗、無記載五類。通過統(tǒng)計發(fā)現(xiàn):明朝從洪武至天啟年間的259年里,長城沿線共計發(fā)生1 498次沖突和掠邊事件,平均每年5.8次,而依托長城防御系統(tǒng)擊退或擊敗對方的次數(shù)占侵襲總次數(shù)的50%,加強防御的次數(shù)占總數(shù)的2.7%,防御失敗的次數(shù)占總數(shù)的37.7%,從統(tǒng)計數(shù)據(jù)上看長城防御體系在北部邊防中發(fā)揮了重要作用(見表2)?？梢?明朝以舉國之力修建長城,絕非心血來潮之舉。

表2 明長城沿線的防御效果(洪武至天啟年間)

注:(1)擊敗對方是指通過依托長城防御進行被動防御擊退對方或者從長城防線主動出擊而獲勝;(2)防御失敗是指長城防線未發(fā)揮左右導致人員和財產(chǎn)損失;(3)加強防御是指面對敵方來襲,調(diào)兵守備,加強長城防御力量;(4)出擊失敗是指面對敵方來襲,主動出擊遭到埋伏或者正面對抗失敗,導致人員死傷;(5)無記載是指《明實錄》中未記載對此次襲掠事件明軍所采取的應對措施,無法進行分類統(tǒng)計。

除以上統(tǒng)計數(shù)據(jù)之外,各類文獻對長城在“御外”中發(fā)揮的重要作用也屢有記載。余子俊在延綏鎮(zhèn)修筑邊墻,徐廷章和楊一清在寧夏鎮(zhèn)修筑邊墻,有效減少了蒙古部落南下襲掠事件的次數(shù),起到了重要保障作用。正如楊一清所說:“成化初年,北虜在套,彼時未有邊墻,態(tài)肆出入。后該巡撫寧夏都御使徐廷章等奏修邊墻二百余里,開浚溝塹一道。延綏地方邊墻壕塹,又該巡撫延綏都御使余子俊修浚完固。北虜知不能犯,遂不復入套者二十余年?！盵26]薊鎮(zhèn)也多次憑借長城有效應對了敵軍的掠邊。嘉靖三十三年(1554年),“是時,虜攻薊鎮(zhèn)墻,百道并進,警報沓至……而諸將士據(jù)墻御敵甚力”[21],“在邊官兵奮勇拒堵,竟使一騎不得近邊”[27],使得“薊門晏然……數(shù)十年得無事”[20]。

明長城在北部邊防中發(fā)揮了至關重要的作用,雖然各種形式的擾邊和劫掠時有發(fā)生,北邊長期籠罩著戰(zhàn)爭的陰云,但由于長城防御體系的存在,保障了沿邊及內(nèi)地社會生產(chǎn)力和文明的發(fā)展。

(二)長城“控內(nèi)”作用

長城除了“御外”,還有一個重要功能就是“控內(nèi)”。所謂“關在境,所以察出御入”主要表現(xiàn)在控制人員往來、調(diào)控經(jīng)貿(mào)活動、檢查違禁物品、緝拿罪犯、征稅等,對于維護政權安全、社會穩(wěn)定、控制人口流動、調(diào)控經(jīng)濟、維護邊防安全、保障王朝的統(tǒng)治秩序起到了重要作用。長城從出現(xiàn)之時的符信、關津、關禁制度都充分體現(xiàn)了這一功能。隨著長城大規(guī)模修建,關隘、營堡等大規(guī)模出現(xiàn),如陽關、玉門關、肩水金關和懸索關等,各種設施日益完善,出入長城的管理制度日漸嚴密。

目前對長城對外防御作用的研究較多,而對于其對內(nèi)控制的功能關注較少。長城“控內(nèi)”具有對內(nèi)部人民和勢力的控制和管理作用。筆者通過對《明實錄》中涉及長城對內(nèi)控制的史料進行梳理,共發(fā)現(xiàn)從洪武至天啟年間的207條記錄,控制對象包括沿邊軍民、內(nèi)地叛逃人員等4種,主要表現(xiàn)形式包括盜采林礦等6種形式,采取的措施包括捕殺等8種方式,詳見表3。

表3 明長城沿線的對內(nèi)控制(洪武至天啟年間)

針對以上違法、違規(guī)方式,面對不同的控制對象,明朝采取了各種不同的控制措施,起到了較好的效果。針對邊民叛逃出長城以北,除了加強邊關控制之外,還積極懸賞招徠,如嘉靖二十五年,“兵部擬上招降賞格,大邊外招徠男子一人,賞銀三兩遞加至十五兩,止幼男婦女二兩至十兩止,邊墩引入一男子,賞二兩遞加至十兩止,幼男婦女一兩至五兩止,又議嚴禁墩卒毋擅縱人出境,毋取近邊人詐為降人,冒賞得旨如議行”[21]。對于邊軍私自出邊耕牧漁獵等行為,則進行嚴厲處罰,如宣德十年,“降宣府衛(wèi)指揮姚昇充軍立功,時鎮(zhèn)守開平等處參將都督僉事馬昇奏,昇私役軍人出境捕魚,上以緣邊頭目率皆怠慢,罔遵法度,故有是罰”[19]。對于軍民叛逃,尤其是當時白蓮教等反叛勢力,或叛逃后引導蒙古部落南犯者,則進行嚴厲處罰,如弘治二年,“山西代州民田增等四十二人為妖言,謂彌勒佛當繼釋伽佛主世,令人潛出邊境,構結北虜,謀為不軌,至偏頭關為邏者所執(zhí)”[28]。明長城“控內(nèi)”功能是實施明朝政府既定守內(nèi)政策的主要途徑之一,體現(xiàn)出維護內(nèi)部穩(wěn)定方面所扮演的重要角色。

三、結語

綜上所述,長城是歷史的產(chǎn)物,在歷史時空視野下對長城修建和價值的認識才能更真實和客觀。明長城修建的背景除了氣候、生產(chǎn)方式、經(jīng)濟等客觀因素之外,一直為華夏漢族所尊奉的“華夷之辨”觀念是重要的內(nèi)在驅(qū)動力。明朝已經(jīng)不純粹依據(jù)種族和血緣關系確定民族劃分,而是遵從基于不同文化和生產(chǎn)方式形成的中心與邊緣區(qū)域的地域劃分思想,長城的修建正是體現(xiàn)了王朝為了實施這一思想“應時順勢”而做的努力,深刻反映了王朝為了增加核心人群凝聚力而努力構建華夏族群的意識,長城劃定了北方邊防的界限,也是明朝人心目中或者面對現(xiàn)實所能實現(xiàn)的政治地理極限、經(jīng)濟資源利用的極限邊緣。

通過對文獻記載的梳理,結合定量和定性相結合的分析,可以發(fā)現(xiàn)明長城的確為實現(xiàn)明初所設想的“治中守邊、固守封疆”,構建華夏族群為核心的理念發(fā)揮了重要作用。在御外方面不但起到了戰(zhàn)略上的震懾和界限作用,而且面對沿邊各部落的戰(zhàn)爭和掠邊時也基本發(fā)揮了防御和反擊作用,保障了社會文明的發(fā)展;在控內(nèi)方面,長城發(fā)揮了對明朝核心疆域軍民實施管理和控制的作用,成為人員和物資出入管理較為有效的管控手段,為建立較為穩(wěn)定的王朝秩序提供了重要保障。我們從歷史時空視野下去認識和評價長城的功能價值,必須兼顧內(nèi)、外,這樣才能真實地去認識長城的功能和作用。

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