滕雪慧
(臨海市博物館,浙江 臨海 317000)
臨海是浙東南的一座小城市,明清時期宗族社會發(fā)育成熟,作為宗族物化象征的傳統(tǒng)宗祠也迅速發(fā)展普及。同時,人們對地方神祇的信仰也是普遍而虔誠的,幾乎每個村莊都有自己的廟宇,這就是保界廟。此地也是佛教盛行之地,佛教信仰在人們的精神生活中占有重要地位。宗祠、保界廟,佛寺(堂)這三種建筑分別建立在祖先信仰、本土神祇信仰、佛教信仰的基礎(chǔ)上,是傳統(tǒng)儒、釋、道文化在江南鄉(xiāng)村社會存在的物質(zhì)載體,從某種意義上說都是宗教建筑,構(gòu)成了鄉(xiāng)村社會的精神空間,也是鄉(xiāng)村社會秩序的折射。
建筑各功能空間的相對關(guān)系、前后、主次等空間邏輯都是在一定理念主導(dǎo)下產(chǎn)生的。可以說,建筑的空間格局蘊含了該類建筑的普遍社會文化意義。本文即嘗試從空間格局的角度,對上述三種宗教建筑進行比較,并闡釋造成其間差異的社會根源。
圖1 一進式宗祠(宗譜所繪下葉國公專祠圖)
圖2 二進式宗祠(下灣葉氏宗祠平面圖)
在21世紀(jì)初的全國第三次不可移動文物普查中,臨海市調(diào)查統(tǒng)計明清傳統(tǒng)宗祠近70座,絕大多數(shù)分布在鄉(xiāng)村,從中可以看到傳統(tǒng)宗祠的一般建筑特征。臨海傳統(tǒng)宗祠包括一進式、二進式兩種。一進式宗祠平面布局呈長方形,正廳是唯一的進深建筑,一般為三開間,明間面闊寬于次間。前方圍以垣墻,形成或大或小的院落。正前方或一側(cè)開有大門(圖1)。在二進式宗祠中,大門擴建為門房,形成一個進深,正廳、門房兩側(cè)一般設(shè)有廂房。廂房前端一般與大門平齊,后端大部分在正廳前方與正廳相接,少量延伸至正廳的不同位置(圖2)。還有個別宗祠正廳兩側(cè)建有邊房,體量較小,低于正廳。門房、廂房、正廳向內(nèi)一側(cè)設(shè)有檐廊,使整個建筑內(nèi)部可以環(huán)繞通行。門房后檐往往接建戲臺。正廳前方開敞,后墻設(shè)有供奉祖先神主的案臺。
臨海鄉(xiāng)村明清保界廟也有一進、二進之分。一進式保界廟數(shù)量較多,結(jié)構(gòu)簡單,多數(shù)不置垣墻,僅一進房屋,也有圍以垣墻或廂房形成院落的。有的在院內(nèi)建有附屋儲物,其位置較為隨意,或在正殿旁側(cè),或天井、正殿旁側(cè)兼有,或與天井、正殿相連,或在正殿、天井以外(圖3)。二進式保界廟設(shè)有門房,其后往往接建戲臺,兩側(cè)一般設(shè)有廂房,或在正殿之前,或延伸到正殿(圖4)。
城隍廟是臨海唯一的三進式保界廟,其格局是在二進式保界廟的基礎(chǔ)上向后再擴延出一個天井與大殿,反映的是城隍廟作為一城之保界廟,其規(guī)格較其他保界廟更高。
圖3 一進式保界廟(黃坦洋村雙澗廟平面圖)
圖4 二進式保界廟(下塘園村關(guān)圣廟平面圖)
臨海明清佛教建筑主要分為兩種類型,一種是小型佛堂;一種是有一定規(guī)模的佛寺。小型佛堂的主體建筑是供奉佛像的房屋,其他建筑均根據(jù)使用需要隨機而設(shè),無固定格局。供僧團修行生活的佛寺布局多不完整,有一部分能夠根據(jù)記載探知其大概的建筑組成,具體如下:
1)證道寺
清順治中(1644—1661),僧寂光募捐重修。光緒二十二年(1896),重修藏經(jīng)閣。民國九年又重修。寺原有大殿、地藏殿、佛堂、藏經(jīng)閣、方丈室、僧寮、客堂等[1]。
2)法輪寺
康熙十六年(1677)僧圓延重建。光緒二年(1876),住持成泰重修。十五年(1889),住持林祥再修。寺原有大雄寶殿、金剛殿、山門及寺西兩廂等建筑?,F(xiàn)尚存大雄寶殿5間[1]。
3)普安寺
清康熙十七年(1678),僧覺際建法堂、飯僧堂、禪堂、鐘樓及東西兩廡等[1]。
4)大安寺
清康熙七年僧妙果重建大殿、法堂、飯僧堂、東西廊房等[1]。
5)保壽寺
清康熙中僧道琦、照心等重建大殿、方丈、東西樓等[1]。
由上可知,清代佛寺以大殿為核心建筑,另有主持居住的方丈室,僧人修行的法堂、禪堂以及生活寮房等。臨海佛寺中,僅廣福寺留存老舊建筑較多。據(jù)《臨海宗教志》,廣福寺始建于唐元和六年(811),為僧重濟所創(chuàng),宋景德元年(1004)增建,大中祥符九年(1016)塑像,景祐元年(1034)造浴室,二年(1035)立懺堂,慶歷八年(1048)建僧堂、山門、羅漢堂,并立僧舍七十間[1]?,F(xiàn)存建筑主體建于康熙年間,可以分為四組縱向的組群:第一組是山門內(nèi)的兩個放生池,中間有橋梁通向金剛殿;第二組是金剛殿及兩側(cè)鐘樓、鼓樓;第三組是大雄寶殿及兩側(cè)的藥師殿、禪度堂(供奉觀音);第四組是方丈樓與旁側(cè)的西廂房(圖5)。廣福寺的格局已不完整,但仍可以看出總體上是一種“中軸縱深式”布局模式,中軸線上依次分布著金剛殿、大雄寶殿、方丈樓??梢?清代廣福寺與唐宋廣福寺格局相差甚遠(yuǎn)。
圖5 佛寺(廣福寺平面圖)
中國傳統(tǒng)漢傳佛寺格局有一個發(fā)展演變的過程。在佛教中國化時期,“馬祖創(chuàng)叢林,百丈立清規(guī)”,中國禪宗創(chuàng)立“叢林”寺院,禪寺中不設(shè)佛殿,僅建法堂,體現(xiàn)出禪宗對于神性的大膽破除。其布局為較簡單的縱橫十字軸線模式:“由南至北沿中軸線依次布置山門(多為層閣)、法堂(演法傳法之堂)、方丈(長老住持之居所);法堂西側(cè)為大僧堂(僧眾集體禪修、起居、飲食、議事之所)、經(jīng)藏;法堂東側(cè)設(shè)廚庫(廚房、庫房及職事堂等)、鐘樓。在這些主要建筑的外圍,附建相應(yīng)配套功能?!盵2]“方丈”處于中軸線后端的正中位置,而這一位置原本只屬于佛神,凸顯出人本精神。封建社會后期傳統(tǒng)漢傳佛寺布局演變?yōu)椤爸休S縱深式”:沿佛寺的縱深方向依次排布山門、鐘鼓樓、天王殿、大雄寶殿、自宗所尊的佛殿、其他佛或菩薩殿、法堂、藏經(jīng)閣等主要建筑,形成中路佛殿區(qū);在中路東西兩側(cè)附設(shè)寺院內(nèi)部生活區(qū)及后勤服務(wù)區(qū)[2]。禪堂、法堂與體現(xiàn)“以人為尊”的方丈樓變得可有可無。這種“中軸縱深模式”與百丈叢林有本質(zhì)的不同,反映出寺院的禮儀、崇拜、宗教服務(wù)和經(jīng)濟功能日益強化。
臨海佛寺自然也脫離不了傳統(tǒng)漢傳佛寺建筑發(fā)展的大背景,其明清佛寺亦是以“佛殿崇拜”為中心的中軸縱深格局。但是,我們從中仍可以看到注重人本、具有開放精神的“百丈式”佛寺的影子,如普安寺、大安寺中設(shè)有法堂,證道寺、保壽寺、廣福寺中則設(shè)有方丈。從廣福寺的現(xiàn)存布局中,可以看到方丈樓處在中軸線終點位置。在中國傳統(tǒng)建筑格局中,縱深建筑最后的中心位置是最重要的。方丈樓的位置顯示了方丈的重要地位。這些都是“百丈式佛寺”的遺緒。
臨海一進式或二進式宗祠空間格局均較為簡單,具有獨立性、閉合性。宗祠一般只通過門房與外連通,也有少數(shù)通過在廂房外側(cè)開門來實現(xiàn)與外界的聯(lián)系。一進式保界廟與一進式宗祠相比,多無院落,但具有更大的開放性。其附屋的設(shè)置較為隨意,與布局嚴(yán)謹(jǐn)內(nèi)斂的宗祠相比,也顯示出一定程度的開放性。二進式與三進式保界廟與宗祠布局基本相似,大多設(shè)有戲臺、廂房。小型佛堂、佛寺等依不同社會群體需要而建,這本身就是佛教建筑開放性的一種反映。其空間格局上的開放性具體體現(xiàn)在兩個方面:一是平面布局不規(guī)整,廂房等配套設(shè)施隨形就勢;二是佛寺建筑中體現(xiàn)出“百丈式佛寺”的遺緒,反映了佛學(xué)的開放探索精神。因此可以看出,宗祠空間格局的開放性最小,保界廟次之,而佛寺(堂)具有最大的開放性。
宗祠是祭祀祖先的場所,族眾在這里通過虔誠的祭拜,與祖先神靈溝通,不斷加強對血緣身份的自我認(rèn)同和強化。這個自我認(rèn)同的過程其實也就是排他、確立自我的過程。這內(nèi)在要求宗祠對外是封閉的。另一方面,明清時期,宗族對于個人的生存具有重要意義。個人可以在宗族內(nèi)獲得生活的依賴和保障,同時,也對宗族有著強制性的責(zé)任與義務(wù)。可以說,在那個時代,個人被逐出宗族,就意味著被社會遺棄,無論在現(xiàn)實生活還是精神的層面。這種緊密的利益聯(lián)系使得宗族的排他性及內(nèi)部的秩序性更為突出。宗祠是宗族的物化,其布局便也相應(yīng)地呈現(xiàn)出封閉、內(nèi)斂的特征。
保界廟的空間格局比宗祠顯示出更多的開放性。其原因在于,保界廟“?!倍小敖纭?屬于一個小的自然地理區(qū)間,有一定的排他性,但它同時又具有一定的開放性,對區(qū)域內(nèi)的每一個人(無論是否有血緣關(guān)系)都是開放的。在社會生活方面,保界神使得區(qū)間內(nèi)的民眾在精神上具有一定的聯(lián)系。不過這種關(guān)聯(lián)是松散的,不存在嚴(yán)整的秩序關(guān)系。因此,由保界廟所聯(lián)系的群體對外的排他性并不是很強。這是造成保界廟空間格局相對松散、開放的社會因素。
與之相比,佛教以“普渡眾生”為宗旨,面對的是整個人類,對每一個人開放。明清時期,佛寺經(jīng)濟功能日益強化。為了吸引更多信眾,佛教向世俗民眾許下了大量通往西方極樂世界的快捷門票。其開放性遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于以“血緣”為紐帶的宗族群體和以“地緣”為紐帶的村落群體?;诖?佛寺(堂)建筑也相應(yīng)地具有了空間格局上的極大開放性。
臨海一進式或二進式宗祠進深均較淺,堂寢合一,中軸線上或只有正廳,或僅門房與正廳,此外沒有更多的附屬建筑。在橫向上也只有主祠建筑,沒有更多的延展。隨著明清時期宗族勢力的擴展,參加祭祖的族眾越來越多,要求宗祠有更多的空間容納前來祭拜的族眾,也促進了對宗祠建筑外觀與氣勢的進一步追求。這為宗祠在縱橫方向上的延展提供了社會動力。事實上也確實有很多地區(qū)的宗祠在中軸線上出現(xiàn)了更多附屬建筑以增強建筑的層次和氣勢,增大宗祠的使用空間,如安徽歙縣潛口金紫祠軸線上依次為牌樓、水池石橋、柵門、頭門、碑亭、二門、享堂、寢堂[3]。也有一些地區(qū)在橫向上發(fā)展出襯祠,如珠江三角洲地區(qū)大型宗祠在中軸線兩側(cè)都有體量相對主祠為小的襯祠,沒有改變主祠的地位,同時“使得祠堂規(guī)模增大,顯得壯觀闊大,彰顯家族力量之強大,也增加了使用場地,使得宗祠的使用功能得以進一步完善”[4]。臨海明清宗祠僅呈現(xiàn)出宗祠的核心功能區(qū),在外觀與氣勢上并沒有過多的追求,只是通過設(shè)置寬敞的院落來達(dá)到容納更多族眾的目的,應(yīng)是受限于當(dāng)?shù)剌^低的經(jīng)濟水平以及宗祠建造傳統(tǒng)。
保界廟也有一進、二進之分,三進的只有城隍廟一例。可以看出,在縱橫方向上沒有更多的附屬建筑??v向的延展或者意味著對中心建筑的強調(diào),如宗祠為突出正廳在中軸線上增加了一系列附屬建筑;或者意味著一種前后主次分明的秩序結(jié)構(gòu),如佛寺在中軸線上增加了不同等級的佛殿。而保界廟屬于民間雜神信仰,這些神祇共處一堂,之間并沒有高下主次之分,沒有嚴(yán)整的秩序體系,缺乏強調(diào)唯一信仰對象的精神動力,也缺乏以不同等級神祇進行縱向排列的秩序基礎(chǔ)。其在縱向上的延展也就沒有了憑證依據(jù)。此外,保界廟對鄉(xiāng)村社會的整合是松散有限的,僅是滿足底層民眾求得神靈護佑的心理需求,具有底層民眾自發(fā)組織的性質(zhì),其背后沒有更多社會力量的支持。而這些底層民眾在經(jīng)濟上不足以支持保界廟在縱橫方向上延展出更多的附屬建筑。
小型佛堂因其功能只是為少數(shù)人提供修行場所,不必在縱橫方向上做更多的發(fā)展。但佛寺在縱橫方向上的延展都是明顯的。中國傳統(tǒng)漢傳佛寺明清時期演變?yōu)椤爸休S縱深式”格局,在中軸線上發(fā)展出金剛殿、大雄寶殿等佛殿建筑。臨海明清佛寺呈現(xiàn)出同樣的空間格局特征。佛教作為普世宗教,具有等級清晰的神祇秩序體系。佛寺在中軸線上對不同佛殿的強調(diào)正是建立在這種等級秩序體系的基礎(chǔ)之上。而佛寺在橫向上的延展則是為了滿足僧眾修行的社會功能。同時,佛寺也有足夠的經(jīng)濟能力在縱橫方向的延展上給予支持。
宗祠作為祭祀場所,存放祖宗牌位的正廳具有唯一性、神圣性,其他所有建筑都圍繞正廳展開。在一進式宗祠中,正廳是唯一的進深建筑,其重要性不言而喻。在二進式宗祠中,當(dāng)廂房延伸到正廳或正廳兩側(cè),或正廳兩側(cè)設(shè)有邊房時,正廳的唯一神圣性受到一定影響,但這都是少數(shù)情況。總體上,臨海傳統(tǒng)宗祠在建造過程中,給予了作為祭祀空間的正廳以突出地位。有垣墻的一進式保界廟,多在院內(nèi)建有附屋儲物,其位置較為隨意,對正殿的唯一性、神圣性造成影響。二進式與三進式保界廟與宗祠相似,正殿是唯一的中心建筑??梢钥闯觯=鐝R對中心建筑的強調(diào)相較宗祠為弱。小型佛堂內(nèi)附屋設(shè)置隨意,而佛寺雖在縱深上強調(diào)了佛殿的重要性,但東西兩側(cè)大片的生活區(qū)與后勤服務(wù)區(qū)影響了佛殿的地位。這也與宗祠賦予正廳唯一核心地位不同。
由上可見,宗祠對中心建筑的強調(diào)程度大于保界廟,而保界廟又大于佛寺。其社會根源依然在于三種建筑所承載的社會功能的差異性。宗祠的核心功能是祭祀祖先,雖然也衍生出一些附屬功能如教育、婚喪禮儀場所等,但處于絕對的從屬地位。此外,宗祠對族眾的控制目標(biāo)是要將其整合進一個嚴(yán)整的社會秩序體系,其背后有更多政治權(quán)力的現(xiàn)實因素。這使得宗族對體現(xiàn)其存在合法性與權(quán)威性的正廳建筑給以非常嚴(yán)格的強調(diào)。而保界廟的神祇信仰本身就不具有唯一性,且對界內(nèi)民眾現(xiàn)實生活的影響力較弱,從而缺乏強調(diào)正殿建筑的社會動力。應(yīng)該說,正殿在保界廟中處于中心地位并不是出于對中心建筑的主觀強調(diào),而是由于其功能的單一性以及較弱的經(jīng)濟基礎(chǔ)。佛寺對佛殿的強調(diào)始于對經(jīng)濟目標(biāo)的追求,通過佛殿崇拜實現(xiàn)對信眾心理層面的控制,從而保證足夠的經(jīng)濟來源。但這并不能取代僧眾在佛寺中修行的功能,僧眾的修行生活自始至終都是佛寺不可或缺的組成部分,佛殿并非影響佛寺空間格局的唯一因素,因此,佛寺對佛殿的強調(diào)是有限的,而非無條件的。
除了較小的一進式宗祠,大部分宗祠都設(shè)有戲臺用于酬神。二進式與三進式保界廟與宗祠布局基本相似,大多設(shè)有戲臺、廂房。這種相似性根源于保界神信仰與宗族祖先信仰有相似之處。在這兩種信仰中,人與神都是供奉與被供奉、被保護與保護的關(guān)系,人都需要通過奉獻(xiàn)來獲得神靈或祖先的庇佑。保界廟最重要的酬神活動就是每年為慶祝老爺壽誕而舉行的演劇。而在宗祠內(nèi),除了宗族聚集拜祭外,演戲也是十分重要的祭祀內(nèi)容。保界廟與宗祠中同時出現(xiàn)戲臺及可供觀戲的廂房,呈現(xiàn)出相似的空間格局也就不足為奇了。
佛寺(堂)基本沒有戲臺。佛學(xué)傳入中國,演而為禪宗。禪宗大德創(chuàng)建了不立佛殿、不崇神佛的佛寺形制。禪寺初始于僧人對生死的修行實踐,而非宗教信仰,自是無演戲酬神之說。及至后來,佛學(xué)發(fā)展為宗教,釋迦牟尼被推上教主之位,佛殿崇拜日盛,演戲仍不是供佛的范圍。其時,中國人不用演劇奉佛的原因主要有三點。首先,佛教崇拜的是外來神,種族文化的不同,使得中國普通民眾在心理上避免用本土演劇貢獻(xiàn)外來神佛;其次,佛教傳統(tǒng)中,提倡香花素果供佛有功德,但無演戲奉佛之說,這依然是不同文化帶來的差異;最后,佛教中的人神關(guān)系不同于中國民間宗教。佛學(xué)雖已成宗教,中國普通民眾也有拿自己對待本土神的心態(tài)來理解外來佛的取向,但佛教在本質(zhì)上提倡“眾生平等,皆有佛性”,普通人可以通過自己努力修行,或布施,或參禪,或念佛,脫離現(xiàn)世的痛苦,往生西方極樂世界,甚至成佛。這使得人神之間具有可轉(zhuǎn)換性。而中國民間酬神演劇內(nèi)含的是中國民間宗教相互對立的人神關(guān)系。在這種關(guān)系中,神的地位是絕對的,而人是卑微的,不存在普通人可以成為所信仰的對象的可能性。這些都與佛教的精神訴求相沖突。
建筑是依使用者的需要而建成的,承載著不同的社會功能。這種功能性內(nèi)在決定了建筑本體的形式、建筑空間的組成關(guān)系。由宗祠、保界廟、佛寺(堂)三種宗教建筑空間格局的比較,可以清晰看出建筑的社會功能如何制約區(qū)分了各自的建筑特點。
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[2] 漆山.學(xué)修體系思想下的中國漢傳佛寺空間格局研究:由三個古代佛寺平面所引起的思考[J].法音,2012(3):1323.
[3] 潘谷西.中國古代建筑史(第四卷)[M] .北京:中國建筑工業(yè)出版社,2009.
[4] 賴瑛.珠江三角洲廣府民系祠堂建筑研究[D].廣東:華南理工大學(xué),2010.