楊富斌， 張 瑩

(1.北京第二外國語學院 國際法學院，北京100024；2.河北工業(yè)大學 馬克思主義學院，天津300401)

有機馬克思主義作為新興的西方馬克思主義學派，創(chuàng)造性地把馬克思主義、懷特海哲學思想和中國傳統(tǒng)文化有機地融為一體，針對當今世界全球性生態(tài)危機提出了一系列新觀點，在生態(tài)正義觀方面提出了一些新見解。從總體上說，有機馬克思主義生態(tài)正義觀不僅堅持了馬克思主義正義觀的基本立場和觀點，而且通過汲取當代生態(tài)學的合理思想和懷特海有機哲學思想，極大地豐富了當代生態(tài)正義觀的基本內容。這不僅為我們深刻認識和擺脫當今世界全球性生態(tài)危機問題提供了新視角，也對建設有中國特色社會主義生態(tài)文明具有一定啟發(fā)。

一、有機馬克思主義生態(tài)正義觀的思維轉向

有機馬克思主義生態(tài)正義觀的重要特征之一是在觀察和分析生態(tài)正義問題的哲學思維方式上，同其他現當代西方哲學學說比較而言發(fā)生了重要的思維方式轉向，主要表現在如下三個方面。

(一)由現代實體哲學思維方式向有機哲學思維方式轉向

有機馬克思主義在思維方式上的重要轉向之一是實現了由現代實體哲學思維方式向有機哲學思維方式的轉向。我們知道，有機馬克思主義的重要哲學理論來源是馬克思的唯物史觀、懷特海的過程哲學或有機哲學和中國傳統(tǒng)哲學思想。馬克思主義哲學明確堅持“世界不是既成事物的集合體，而是過程的集合體”[1]。懷特海有機哲學堅持“世界是一個過程，而過程就是現實存在的生成”[2]。在唯物史觀中，人類社會歷史的發(fā)展是一個自然歷史過程。在有機哲學看來，自然界、人類社會和人類思維等組成的整個宇宙是個有機的整體和不斷生成的過程。不僅人類社會中的一切商品和物質財富具有價值，包括使用價值和價值，而且所有自然存在物作為構成客觀世界的基本單位，從哲學形而上學意義上看，也都具有自身的內在價值，同時還有對他物的工具價值以及對整個宇宙統(tǒng)一性的價值。懷特海明確指出：“所有事物都具有某種價值，或者對自身而言，或者對他者而言，或者對整體而言。這就是現實本身的特征，因為這一特征才產生了道德觀念。我們無權傷害這種價值的經驗，因為這是宇宙的本質?！盵3]從這個意義上說，一切現實事物的價值其實就在自身及其與其他事物和事物整體即宇宙之間的關系。中國傳統(tǒng)文化中所堅持的天人合一思想和生生不息的過程思想，同上述馬克思和懷特海的過程思想完全一致。

因此，從馬克思的唯物史觀和懷特海的有機哲學基本觀點看，自近代以來西方哲學所堅持的物質實體獨立存在的實體哲學思想，或者物質實體與精神實體截然不同的二元論哲學思想，并在此基礎上形成的實體思維方式和物質與精神截然區(qū)分的二元對立思維方式，是完全錯誤的。傳統(tǒng)的唯物主義學說——包括費爾巴哈的唯物主義學說——雖然正確地堅持了物質實體的客觀實在性，但是它們僅僅從客體的或者直觀的方面去理解現實事物，因而具有機械性、形而上學和唯心史觀等根本缺陷。各種唯心主義學說雖然看到了人作為主體的能動性，但是唯心主義學說并不真正理解人的現實性、物質的客觀實在性，因而也不能真正說明我們所面對的客觀世界和人的現實社會活動。只有堅持馬克思的唯物史觀，從實踐的觀點出發(fā)去認識世界；只有堅持懷特海有機哲學的過程—關系思想和有機論思想去看待與分析現實存在和整個宇宙，才能從根本上以過程—關系思維或有機思維超越傳統(tǒng)西方哲學的實體思維方式，以及這種實體思維內在包含的物質和精神二元對立的思維方式。

一旦我們超越了傳統(tǒng)西方的實體思維方式，轉向過程—關系思維方式或有機思維方式，就會真切地看到人與自然內在的和諧統(tǒng)一。正是整個宇宙的內在和諧運動和有機聯系造就了宇宙間的萬事萬物。世界之所以表現為一個過程，表現為萬事萬物的生生不息和內在的有機聯系，這正是宇宙自我創(chuàng)造、自我實現的產物。由此來看，近代以來西方資本主義世界以大工業(yè)和機器生產方式大規(guī)模地開采、利用和濫用自然資源，并狂妄地試圖征服自然的做法是完全錯誤的。資本主義為追求高額利潤和剩余價值最大化而鼓吹的高消費和極端個人主義等也是完全錯誤的。在有機馬克思主義者看來，根據馬克思主義的社會有機體思想和有機哲學的宇宙和諧思想等基本觀點，為了克服現當代資本主義社會的種種弊端，消除資本主義現代化所帶來的嚴重的生態(tài)危機和社會貧富懸殊等問題，就要“把對人的福祉的特別關注與對生態(tài)的考慮融為一體”[4]。

綜上，正如克萊頓等人所說，由于“過程哲學本質上是一種生態(tài)哲學”[5]181，有機馬克思主義堅持以唯物史觀和過程哲學為基礎，便在哲學思維方式上同傳統(tǒng)西方哲學根本區(qū)別開來，實現了由現代實體哲學思維方式向有機哲學的過程—關系思維方式或有機思維方式的轉向。這為有機馬克思主義提出和論證自己的生態(tài)正義觀奠定了堅實的哲學基礎。

(二)由極端個人主義向共同體主義轉向

有機馬克思主義實現的第二個思維方式轉向是由現代西方社會的極端個人主義向共同體主義的轉向。眾所周知，自近代以來，極端個人主義傾向在西方世界越來越占據主導地位。無論是亞當·斯密的“經濟人”假設，還是其他社會政治思潮中對人性的假設，都是以人是自私的為前提的。因此，在近現代西方社會中，人們越來越生活在由極端個人主義占主導地位的社會中。與近現代資本主義工業(yè)社會相伴隨的社會倫理思想往往表現為強烈的個人主義。這種極端個人主義的集中表現是將人類個體與其他個體和社會分開，將白人與有色人種分開，將富人和窮人分開。從表面上看，資產階級政治家和代言人一直在公開宣揚“法律面前人人平等”，而實際上他們心目中的“人”只是在政治和經濟上占統(tǒng)治地位的富人，至多包括一部分中產階級精英人物，處于社會底層的窮人和少數民族等從來不是統(tǒng)治階級心目中的“人類”。就連自詡為資本主義國家最先進的美國聯邦憲法中都沒有把美國南方各州種植園主所使用的奴隸算作完全的人口。這一制度直到美國通過南北戰(zhàn)爭才予以解決。正是由于西方社會中這種極端個人主義作祟，近現代西方人在不斷追求自身利益的同時，“人與他人、人與自然之間的鏈接似乎不斷松弛，甚至斷裂”[6]。

與西方近現代主流社會占統(tǒng)治地位的這種極端個人主義思想不同，有機馬克思主義明確提出，為消除近現代資本主義工業(yè)現代化所造成的日益嚴重的生態(tài)危機，我們今天需要把注意力從極端個人主義轉移到共同體主義理念之上。有機馬克思主義者認為，根據懷特海有機哲學，任何現實存在都不是真正獨立的“單子”，都不是除了自身以外不依賴任何其他事物就可以存在的孤立實體，相反，每一現實存在都是一個復合體，是由多種要素組成的共同體。每個共同體的生成、存在和發(fā)展既需要攝入先前的共同體的材料，也需要以同時共存的其他共同體乃至整個宇宙大背景作為穩(wěn)定的基礎和環(huán)境。整個宇宙從河外星系到我們的銀河系，從各種星云到各種行星和恒星，一直到我們所在的地球以及地球上的各種事物，甚至連最微小的生物和粒子都是復合體，換言之，都是共同體。整個宇宙就是由一個個共同體相互聯系、相互滲透、相互作用所構成的統(tǒng)一整體。人類只有樹立真正的共同體理念，才能真正與自然和諧相處，人類才有可能長期可持續(xù)存在和發(fā)展。

因此，有機馬克思主義認為只有徹底拋棄近現代資本主義社會中所形成的極端個人主義思想，樹立真正的共同體主義思想，才是人類未來走向更高的生態(tài)文明社會的基本前提。因為只有“在共同體內理解個人，以及在整個自然界中理解共同體的整體論”[5]9，才有可能為建設生態(tài)正義奠定基本的思想基礎。而共同體之所以重要，在于人類個體只有在共同體中才可能被培育，才可能正常生長和發(fā)展。因為只有這種共同體主義才能彰顯關心他人和關愛他物的全球性的共同的公民價值觀和責任感，才能真正體現悲天憫人的自然主義和人道主義統(tǒng)一的情懷[7]。黨的十八大以來，習近平總書記多次提及“構建人類命運共同體”理念，逐漸被世界大多數國家接受和贊同，其深刻的道理正在于此。

(三)由征服自然向尊重自然轉向

有機馬克思主義所實現的第三個轉向是由征服自然向尊重自然的轉向。近現代以來，西方社會科學技術大量應用，導致西方精英人物逐漸形成了依靠科技而改造自然和征服自然的狂妄野心，工業(yè)革命的巨大成功使得科學技術成為人們崇拜的對象，進而古代人對自然的敬畏和尊重逐漸成為近現代人們嘲笑的行為，最終導致了建設性后現代思想家格里芬教授所說的“自然本身的祛魅”[8]。在這種理念支持下，西方社會對地球資源肆意進行著無休止的索取和掠奪。這不僅表現在對自然母親懷抱中的各種礦產資源的肆意開采和使用，而且表現為對大自然中生存和發(fā)展的各種動植物的大肆掠殺和使用。尤其是隨著現代交通運輸業(yè)的發(fā)展，農業(yè)現代化發(fā)展加速，導致大量化肥和農藥的使用，以及人口越來越集中于大城市，西方發(fā)達國家的農業(yè)人口和農業(yè)社區(qū)即小型農業(yè)共同體越來越少，在資本主義發(fā)達國家最早出現了馬克思所說的新陳代謝的斷裂。有機馬克思主義者認為，為了消除資本主義現代化帶來的各種弊端，克服資本主義給大自然帶來的新陳代謝斷裂，必須徹底改變自西方近現代以來逐步形成的改造自然和征服自然的錯誤觀念，重新恢復古代人已經充分認識到的敬畏自然和尊重自然的正確觀念。

有機馬克思主義主要代表人物之一柯布在《是否太晚》《生命的解放》《為了共同福祉》等著作中大聲疾呼，我們必須把自然界中的所有生命都看作宇宙生命的組成部分。從最低等的生物到最高級的生命形態(tài)，盡管形態(tài)各異，生存和繁衍的方式不同，它們實際上是相互依存的。我們要通過轉變思想觀念，改變生活方式，盡快把它們從資本主義大工業(yè)的奴役和殘害下解放出來。如果這些動植物的生命逐漸枯萎了，這些多種多樣的物種逐漸消失了，站在生命鏈條較高級一端的人類就不可能健康而持續(xù)地存在和發(fā)展。

因此，有機馬克思主義者明確主張，從生態(tài)正義視角看，我們要堅決反對科學萬能論和科學主義傾向，從改造自然和征服自然的理念轉向敬畏自然、順應自然和尊重自然的理念，并在社會治理等方面逐漸體現出來。正是在這個意義上，“有機馬克思主義主張生態(tài)和諧優(yōu)于機械控制，它反對現代主義統(tǒng)治和征服地球的探索”[5]10。

二、有機馬克思主義生態(tài)正義觀的核心觀點

有機馬克思主義在哲學思維方式上的上述轉向在生態(tài)正義觀上自覺地堅持如下幾個主張。

(一)資本主義正義“不正義”

在《有機馬克思主義》一書中，克萊頓等有機馬克思主義者明確提出了三個主要宣言：資本主義正義“不正義”，“自由市場”不自由，窮人將為全球氣候遭到破壞付出最為沉重的代價[5]216。這里的第一條就是對資本主義所謂正義觀的批判。

從歷史上看，“公平、正義、自由、民主”一直是西方近現代資本主義國家高喊的口號和高舉的旗幟。從反對奴隸制度和封建地主階級及其專制的意義上說，這些口號無疑是有進步意義的，因而這些口號曾受到馬克思主義經典作家的高度贊揚，它們在西方社會歷史上確實發(fā)揮了積極的進步作用。

隨著資本主義社會制度占據統(tǒng)治地位，資產階級成為西方社會的統(tǒng)治階級之后，這些口號的內涵和社會意義悄然發(fā)生了質的變化。從正義的角度來看，西方近現代資本主義社會中所講的正義，毫無疑問僅僅限于占統(tǒng)治地位的資產階級和其他富人內部成員之間的正義。掌握了政治統(tǒng)治權和經濟控制權的資產階級及其代言人，從來不會對處于被統(tǒng)治地位的無產階級和其他勞動群眾講真正的正義。用有機馬克思主義者的觀點來說，近現代資本主義甚至對地球上的各種動植物以及地球本身都不會講真正的正義，這從資產階級利用大工業(yè)和大機器手段肆意掠奪自然資源以及殘害其他動植物的殘酷行為中可見一斑。

有機馬克思主義者以他們在資本主義國家生活的切身經歷和體驗，并通過全面的觀察和深刻的理論分析，公開而明確地在美國這樣的頭號資本主義國家里提出當代資本主義本身就是“一種不公正的反生態(tài)的社會制度”[9]，資本主義所謂的“正義”從根本上說就是“不正義”，這是非常難能可貴的。作為美國大學的在職教授不僅要在政治上冒很大的風險，個人的職業(yè)和家庭也有可能受到傷害。顯然，有機馬克思主義者敢于在資本主義國家公開批判資本主義社會的不正義，充分反映了他們具有馬克思主義者的大無畏精神。

當然，有機馬克思主義者批判資本主義的不正義是有充分的現實根據的。例如，資本主義在分配上存在著不正義。關于分配正義問題，有機馬克思主義者堅持馬克思主義的基本立場，認為依據馬克思的“各盡所能，按需分配”原則，資本主義私有制本身就是不正義的。因為在這種“按資分配”的社會制度中，沒有資本的勞動者階級只能為占有資本的資本家階級“打工”。在資本主義制度下，工人階級和其他勞動群眾所能得到的公平和正義至多是在遵守資產階級法律的前提下獲得一定的勞動報酬和生存機會。根據馬克思主義的基本原理，不消滅階級本身，工人階級和其他群眾就不可能在資本主義社會獲得真正的平等和正義。

從現實來看，資本主義社會的分配原則和分配方式是“按意愿勞動，按市場分配”。表面上工人和其他勞動群眾可以自由地選擇自己的工作，自由地選擇不同的老板，似乎資本主義給人們創(chuàng)造了公平競爭的社會環(huán)境。誰想占有財富，誰就要辛勤勞動，就要不斷通過自身的努力而獲得，貧窮則意味著懶惰和不努力奮斗的結果。不少資本家和富人都宣稱他們是依據自身的能力，通過努力工作獲得了自己的財富。但是，有機馬克思主義者明確指出，這實際上是騙人的鬼話。在資本主義社會中，有很多方面的因素對財富積累起著決定性作用，如“你獲得和享用資本的機會；你的教育和培訓狀況；你所處的國家和地區(qū)；你的種族”[5]51，等等。而這些因素往往不是普通個人能選擇的。即使人們有同樣的能力，付出了同樣的努力，可能也無法勝過有著“天生優(yōu)勢”的人。正如克萊頓等人所說：“很多個人無法控制的外在因素，決定了一個人在‘自由’市場中的命運。”[5]53

同時，有機馬克思主義者強調，資本主義私有制不僅對工人等其他勞動群眾不公平、不正義，由于資本主義制度導致了日益惡化的生態(tài)危機，對自然環(huán)境來說，資本主義也是不正義的社會制度。因為資本主義現代化所取得的巨大的經濟增長，一直是以對自然的無止境索取和對第三世界的壓榨為代價和前提的。根據英國樂施會(Oxfam)的研究報告顯示，全球最富有的十分之一人口應為全球一半的碳排放負責，全球最貧窮的一半人口所制造出的碳排放量只占全球的十分之一。可見，以資本家為代表的富人在獲得高額利潤、任意支配社會財富的同時，也在選擇著奢華的生活方式與消費方式。因此，他們才是最大的污染制造者。資本主義的不正義最主要的根源正是在這里。

在《資本論》中，馬克思曾深刻地批判了資本主義的生態(tài)不正義，揭示了資本主義制度下對自然的破壞。如今，自然資源嚴重短缺，空氣嚴重污染，以及生態(tài)環(huán)境嚴重惡化等，正是資本主義私有制和工業(yè)化在生態(tài)問題上造成的嚴重不正義。有機馬克思主義者深刻地指出，在當今資本主義制度下，人類不可能真正解決這些日益嚴重的生態(tài)危機問題，因為這些不正義現象是同資本主義私有制內在地聯系在一起的?？梢哉f，資本主義制度與生態(tài)正義從本質上是背道而馳的。只有從根本上消除資本主義私有制，在馬克思所設想的社會主義制度下，才有可能真正解決這些問題。正是在這個意義上，柯布等有機馬克思主義者認為只有社會主義中國有可能率先在世界上實現生態(tài)文明。

(二)階級分析方法

有機馬克思主義生態(tài)正義觀的另一重要內容是堅持馬克思主義的階級分析方法?？虏己涂巳R頓等有機馬克思主義者認為，馬克思提出的階級斗爭理論和階級分析方法在當今時代并沒有過時。如果不能用馬克思主義關于社會通常劃分為階級、存在著階級斗爭和階級分析方法來觀察并分析生態(tài)正義問題，就無法真正看清問題的實質。

早在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯就曾指出：“一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量?！盵10]統(tǒng)治階級通常把自己的階級利益說成是全社會成員的普遍利益,并將其分配方式稱之為是正義的分配方式。而事實上，這常常是以犧牲被統(tǒng)治階級的利益為代價的。

在生態(tài)正義問題上，有機馬克思主義者汲取堅持馬克思主義的階級理論，尤其是認為階級分析方法是觀察和分析當今社會生態(tài)正義問題的銳利思想武器。因為在全球化程度越來越高的當今世界，無論是東西方問題還是南北問題，不僅國際生態(tài)環(huán)境在資源分配上存在著嚴重的不公正現象，而且每個人所受到的環(huán)境的影響也各不相同。發(fā)達資本主義國家的富人和有產階級無疑在環(huán)境問題上是極大的受益者，他們從環(huán)境資源中獲利的程度遠大于窮人，但是窮人卻要更多地承擔著這些環(huán)境破壞所帶來的各種災難和危機。

所以馬克思主義者在看待生態(tài)正義問題時，必須旗幟鮮明地堅持馬克思主義的階級分析方法。只有用階級分析方法來進行觀察、分析和探討，才能找到環(huán)境問題的真正根源，從而幫助我們深刻地認識到，當今全球性的環(huán)境災難和生態(tài)危機最深刻的根源在于資本主義私有制度本身，在于資本主義剝削和追求高額利潤，同時還在于資本主義為達到這些目的而對現代化的片面贊揚和宣傳，對現代性本身存在的各種弊端或者故意避而不談，或者故意抹煞真相。有機馬克思主義者根據馬克思主義的階級分析方法，對資本主義主導的全球化的本質，對環(huán)境問題的制度根源、技術根源、思維方式根源等所作的分析，對我們深刻認識當今世界生態(tài)災難和危機問題，無疑具有極為重要的啟發(fā)意義。

(三)生態(tài)正義理想

有機馬克思主義生態(tài)正義觀還吸收了馬克思的自由人聯合體思想。馬克思對未來共產主義社會有一種設想，就是共產主義乃是自由人聯合體，其中每一個人的自由發(fā)展是所有人自由發(fā)展的前提。這是一種真正脫離了人對物的依賴關系的社會狀態(tài)。在這種社會狀態(tài)下，人與自然、人與人、人與社會達到了高度的和諧與統(tǒng)一。人們的思想道德覺悟大大提高，勞動成為人的第一需要，并且消滅了固定的社會分工和三大差別，在分配方式上實現了“各盡所能，按需分配”。對于這種正義理想的終極目標，有機馬克思主義者高度認同，他們認為“馬克思闡述的正義理想仍然一如既往地極具吸引力”[5]146。

在這里，有機馬克思主義者強調馬克思主義的生態(tài)正義理想是從整體視角出發(fā)的，它所尋求的是社會各種要素的和諧的多樣性統(tǒng)一。這樣建設起來的社會乃是“一個萬物相互聯系的由共同體組成的共同體”[5]149。在有機馬克思主義者那里，建設小型的社會共同體思想是其重要的思想內容之一。

三、有機馬克思主義生態(tài)正義觀對我們的啟示

探討和闡釋有機馬克思主義的生態(tài)正義觀,對我國當前正在進行的社會主義生態(tài)文明建設具有重要的現實意義和理論意義。

從現實意義上說，有機馬克思主義生態(tài)正義觀啟示我們：

首先，在建設社會主義生態(tài)文明的過程中，最終的建設目標一定要致力于使生態(tài)文明建設的成果惠及最廣大人民群眾，不能只惠及少數富人。資本主義不正義主要表現在只在資產階級和少數富人內部實現了正義，廣大勞動群眾則被排除在生態(tài)正義之外。因此，有機馬克思主義者提出的“為了共同福祉”的經濟增長模式和目標理論值得我們借鑒。

其次，建設社會主義生態(tài)文明要兼顧城市和農村，兼顧發(fā)達地區(qū)和落后地區(qū)。我國經濟和社會發(fā)展極不平衡，借鑒有機馬克思主義生態(tài)正義觀解決落后地區(qū)的發(fā)展理念問題顯得尤其重要。

最后，建設社會主義生態(tài)文明要致力于小型有機農業(yè)共同體，這有可能是解決中國未來社會發(fā)展的重要社會組織形式之一。中國作為農業(yè)大國和人口大國，美國式的大工業(yè)和機械化經濟模式根本不適合我國。有機馬克思主義者提出的從“榨取經濟”模式向有機經濟模式轉變[11]值得我們深入思考和借鑒。

從理論意義上說，有機馬克思主義生態(tài)正義觀啟示我們：

首先，在深入研究社會主義生態(tài)文明理論的過程中，要注重加強哲學思維方式的研究，著力于思維方式的轉變，從無限增長觀轉變?yōu)榭沙掷m(xù)增長觀，批判極端個人主義，提倡和堅持生態(tài)文明理念指導下的集體主義觀念。習近平總書記曾提出將山水林田湖連結為一個共同體的理念，對我們反思生態(tài)正義的價值主體有十分重要的意義。建設社會主義生態(tài)文明實際上關系著人民的福祉，關乎著民族的未來，其本質是正確處理人與自然的關系，使人與自然在發(fā)展過程中處于平衡狀態(tài)，互利共贏，和諧相處。“當人們從一言一行真正把自己融入旨在追求共同福祉的共同體時”，“反而會獲得更大的利益”[5]11。

其次，要運用馬克思主義的階級分析方法，觀察和分析我國社會中不同利益集團在生態(tài)文明建設中的作用，協調好各方利益關系，處理好長遠利益與短期利益、國家利益與集體利益和人民群眾個人利益的關系，處理好國家、地區(qū)和個人的利益關系。生態(tài)利益關系涉及到自然資源分配中不同主體之間的關系，這些關系主要存在于不同階級之間、現實人與未來人之間、人類與其他現實存在之間、男性與女性和兒童之間。在生態(tài)文明建設中，我們應協調好這些不同主體之間的生態(tài)利益關系，努力維護容易被忽略的主體的生態(tài)利益，尤其是廣大人民群眾的生態(tài)權益，使自然資源得到合理分配與利用，努力實現可持續(xù)發(fā)展。

最后，建設生態(tài)文明要注意提高全體公民的生態(tài)意識。通過宣傳、教育、利益協調、制度建設和法治保障等多種手段，使每個公民都能自覺轉變觀念，從自我做起，從現在做起，自覺地為實現生態(tài)文明社會作貢獻。

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