編譯 蔡立英

科研人員必須為他們的技術(shù)創(chuàng)造物的滄桑變遷承擔(dān)責(zé)任。

2 00年前，瑪麗·雪萊（Mary Shelley）的《弗蘭肯斯坦》出版。過去數(shù)十年來，這個(gè)哥特故事激發(fā)了無數(shù)戲劇和電影作品的創(chuàng)作靈感，并由此俘獲了大眾的想象力。這個(gè)故事通常用來暗示一個(gè)可怕的警告：科學(xué)上的狂妄自大會(huì)帶來危險(xiǎn)。只要提到弗蘭肯斯坦的名字，外行就會(huì)覺得科學(xué)家在“扮演上帝”。通常的觀點(diǎn)認(rèn)為，弗蘭肯斯坦賦予死物以生命，涉嫌違法犯罪，所帶來的不可避免的后果是，他創(chuàng)造出了一個(gè)會(huì)給他的家人和朋友帶來浩劫的怪物。在關(guān)于新興技術(shù)的爭論中，比如生物技術(shù)、納米技術(shù)、合成生物學(xué)和人工智能，弗蘭肯斯坦的名字被反復(fù)援引。然而，把瑪麗·雪萊的故事看作科學(xué)的狂妄自大的警示故事盡管是占主導(dǎo)的視角，卻只不過是其中一種可能的闡釋。實(shí)際上，她的小說是一個(gè)多層故事，充滿了模棱兩可的意味，比大多數(shù)的好萊塢演繹版本更微妙。這個(gè)故事本身就適合多種多樣的闡釋。

另一種觀點(diǎn)認(rèn)為：弗蘭肯斯坦的道德失范并不在于他狂妄自大地試圖創(chuàng)造出一個(gè)人，而在于一旦他的研究工作最終取得了成功，他就逃離了他的創(chuàng)造物，留下它孤獨(dú)一人，而沒有給予他父母般的照顧。這個(gè)創(chuàng)造物被遺棄而不得不自己照顧自己，試圖向他人尋求友誼和陪伴，卻一次又一次因?yàn)樽约厚斎说拈L相而遭到拒絕。只有到這時(shí)，它才變成了一個(gè)怪物，意圖為自己遭受的不公正待遇展開瘋狂的報(bào)復(fù)。那么，從這個(gè)視角來看，弗蘭肯斯坦的道德缺點(diǎn)在于他沒有為自己的創(chuàng)造物擔(dān)負(fù)起應(yīng)盡的責(zé)任，沒有給它提供所需的照顧。

美國技術(shù)哲學(xué)家蘭登·溫納（Langdon Winner）運(yùn)用上述闡釋提示科研人員：對待新技術(shù)應(yīng)更負(fù)責(zé)任。他認(rèn)為，科研人員必須樂于承擔(dān)他們的技術(shù)創(chuàng)造物的滄桑變遷，幫助它們在社會(huì)上獲得適當(dāng)?shù)慕巧⑶以诒匾獣r(shí)提供足夠的后續(xù)照顧。當(dāng)今世界如此強(qiáng)調(diào)負(fù)責(zé)任的創(chuàng)新，溫納的這一觀點(diǎn)得到了廣泛的共鳴。在“愛你的怪物”的標(biāo)題下，這一觀點(diǎn)還得到了法國哲學(xué)家布魯諾·拉圖爾（Bruno Latour）的支持。以大衛(wèi)·古斯頓（David Guston）為首的美國亞利桑那州立大學(xué)的一組社會(huì)研究人員也表示認(rèn)同：“并非創(chuàng)造物本身，而是對新生創(chuàng)造物缺乏關(guān)心，才是最終毀滅我們的東西?！边@個(gè)研究群體認(rèn)為：聚焦狂妄自大無助于推動(dòng)負(fù)責(zé)任的創(chuàng)新。反而，重點(diǎn)應(yīng)該放在開放性和對公眾關(guān)切的回應(yīng)上，放在對新技術(shù)可能帶來的負(fù)面影響的預(yù)測和及時(shí)調(diào)節(jié)上。

科研人員，尤其是生命科學(xué)領(lǐng)域的科研人員，擔(dān)心自己背上“弗蘭肯斯坦”的污名是可以理解的。對于“扮演上帝”的指責(zé)，他們通常的反應(yīng)是故作謙遜，但也有一些人采取的是一種更目中無人的態(tài)度。一個(gè)非常著名的段子是詹姆斯·沃森曾公開宣稱：“如果科學(xué)家不扮演上帝，還有誰可以？”克雷格·文特爾關(guān)于自己用最小基因組合成的微生物所說的話是記錄在案的：“瑪麗·雪萊應(yīng)該會(huì)喜歡這個(gè)合成微生物！”這樣的反響可能會(huì)被視為傲慢自大，不過也是對準(zhǔn)神學(xué)論的一種受人歡迎的挑戰(zhàn)?；贑RISPR的基因驅(qū)動(dòng)的共同發(fā)明者凱文·埃斯維特（Kevin Esvelt）主張科學(xué)的開放性和公眾參與，他與負(fù)責(zé)任的創(chuàng)新的支持者觀點(diǎn)一致。在他看來，當(dāng)科研人員像弗蘭肯斯坦那樣搞秘密研究而未能尋求其他人的建議，這才是真正的狂妄自大。

假設(shè)科研人員對自己的技術(shù)創(chuàng)造物給予了應(yīng)有的照顧，它們是否就永遠(yuǎn)不會(huì)把我們打倒？這個(gè)問題仍然存在。喬治·丘奇（George Church）復(fù)活尼安德特人的雄心勃勃的計(jì)劃如何？找一個(gè)心甘情愿的代孕母親生下一個(gè)尼安德特人嬰兒，他只需提供足夠的父親般的照顧，是否就萬事大吉了呢？或者“死而復(fù)生”終究不是一個(gè)好主意？