孫強

摘 要：山東民間傳統(tǒng)武術具有悠久與光輝的歷史，凝聚著山東人民自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，一直以來是山東傳統(tǒng)文化的最杰出代表之一。文章以文化生態(tài)發(fā)展為視角，以山東省民間傳統(tǒng)武術的傳承發(fā)展為對象進行研探究，探究文化生態(tài)環(huán)境對現(xiàn)代民間武術發(fā)展與傳承的影響，尋求民間武術新的傳承發(fā)展模式。

關鍵詞：文化生態(tài) 傳統(tǒng)武術 傳承發(fā)展

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：2096—1839（2018）2—0006—03

1 山東民間傳統(tǒng)武術的產生與發(fā)展

1.1 山東民間傳統(tǒng)武術產生的自然生態(tài)

山東省地域廣闊，地形復雜，區(qū)域自然條件差異較大。中部以山地為主，西南、西北以平原盆地為主，地勢低洼平坦，東部地區(qū)主要是緩丘地形?？傮w來說，山東省境內形成以山地丘陵為骨架、平原盆地交錯環(huán)列其間的地形大勢。山東地處溫帶季風帶，氣溫四季分明，降水集中，其氣候環(huán)境和土壤條件對農業(yè)的發(fā)展十分有利。據(jù)史料記載，從夏、周、商時期，山東地區(qū)在農業(yè)種植方面就已經(jīng)擁有較為優(yōu)越的發(fā)展條件，時至今日，農業(yè)發(fā)展也一直是山東地區(qū)的重點。山東省優(yōu)越的農業(yè)發(fā)展條件，成為了眾多優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)源基礎。我國的傳統(tǒng)武術是在農耕文化基礎上形成和發(fā)展起來的，因此，山東地區(qū)廣闊的農村孕育了眾多的民間武術，山東省民間土地資源豐富，區(qū)域文化鮮明，為民間武術的發(fā)展創(chuàng)造了基礎條件。據(jù)相關部門統(tǒng)計，現(xiàn)階段山東省內有四十余種武術拳種流傳較廣。

1.2 山東民間傳統(tǒng)武術產生的社會環(huán)境

山東省是中華文明發(fā)祥地之一，擁有眾多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化之間彼此影響，相互促進。作為孔孟思想發(fā)源地，儒家思想對山東省的傳統(tǒng)文化的產生與發(fā)展產生了重大的影響。作為傳統(tǒng)文化代表的武術更是處處體現(xiàn)儒家思想。如儒家思想推崇的“尊德”行為在武術傳承發(fā)展中就體現(xiàn)得淋漓盡致，習武先習禮是山東民間武術修行的必修科目，這與儒家思想的“德行”契合，儒家思想推動了山東民間武術的產生與發(fā)展。另外山東是佛教、道教圣地，古語道“天下武功出少林”，自古以來佛家和道家是傳統(tǒng)武術的重要發(fā)源地。山東省境內自古以來佛教和道教盛行，兩種文化影響下，兼有佛教文化和山東地域特色的少林拳在山東省境內普遍開展，流傳較為廣泛，可見山東省境內的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對山東民間傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展產生了重大影響。

社會環(huán)境對山東省民間武術的傳承發(fā)展影響巨大，在不同的社會形態(tài)和時代下，傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展也出現(xiàn)了時代變遷。山東民間武術在不斷發(fā)展的歷史進程中，也出現(xiàn)了不同程度的變化，在不同階段的形成和發(fā)展也具有其不同的時代特征。在這一過程中，有的武術種類無法適應社會的發(fā)展，逐漸衰落；而有些武術種類順應社會變遷，符合社會發(fā)展的需要，得到快速的發(fā)展。時至今日，山東省境內民間傳統(tǒng)武術都是經(jīng)歷了時代發(fā)展洗禮而存留下來的，具有悠久的文化底蘊，是山東省優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化代表。

1.3 山東民間傳統(tǒng)武術傳承方式

在中國武術發(fā)展的進程中，一直存在著較為嚴格的傳承法則，如傳男不傳女，傳內不傳外，一日為師，終生為父等。這些法則對傳統(tǒng)武術的發(fā)展產生了較大的制約性，傳統(tǒng)武術只能在相對狹小的空間內傳承，限制了武術的廣泛傳播。在古代崇尚練武的時期，這些法則的影響還相對較小，但在經(jīng)濟快速發(fā)展，文化高度繁榮的今天，傳統(tǒng)武術的傳承發(fā)展的法則就限制了武術的發(fā)展與傳承。自改革開放來，我國的社會環(huán)境不斷發(fā)展變革，尤其隨著我國經(jīng)濟的快速發(fā)展，越來越多的國外先進文化涌入我國文化市場，給中國傳統(tǒng)文化帶來了巨大沖擊。與此同時，人們開始更多地對外來文化和傳統(tǒng)文化進行比較，外來文化更具現(xiàn)代氣息，符合當下流行趨勢，相比較而言，傳統(tǒng)武術文化受到傳統(tǒng)觀念的制約，不符合現(xiàn)代社會的快節(jié)奏發(fā)展形勢，在與外來文化的對比中，地位比較尷尬。信息高度發(fā)達的現(xiàn)代社會，人們的工作和生活節(jié)奏越來越快，人們在緊張的生活節(jié)奏中，更加注重事情的效率。傳統(tǒng)武術是中國傳統(tǒng)文化的精髓之一，具有深邃的內涵，對我國社會發(fā)展產生過巨大影響。但是傳統(tǒng)武術在發(fā)展過程中的傳承方式和法則限制了傳統(tǒng)武術的靈活性，不符合現(xiàn)代社會快速發(fā)展的節(jié)奏，怎樣在保留傳統(tǒng)武術文化精髓的基礎上，提升傳統(tǒng)武術的靈活性，讓傳統(tǒng)武術在現(xiàn)代社會環(huán)境中快速發(fā)展是眾多武術人要重視的關鍵點。

2 文化生態(tài)影響下山東民間傳統(tǒng)武術的現(xiàn)狀

2.1 外來文化沖擊對山東民間傳統(tǒng)武術的影響

隨著我國經(jīng)濟、文化和政治的快速發(fā)展，國際地位不斷提升，成為世界新的發(fā)展體，越來越多的外來文化、經(jīng)濟實體融入我國市場，在給我國發(fā)展帶來巨大發(fā)展動力的基礎上，也給我國傳統(tǒng)文化和經(jīng)濟市場帶來巨大的沖擊，可謂一把雙刃劍。在經(jīng)濟大發(fā)展的背景下，人們的生活水平不斷提升，人們不在滿足基本生活保障，開始追求更高的物質和文化享受，體育鍛煉作為提升身體健康水平的方式，成為當下人們的重要需求之一。在此背景下，眾多的以提升人們健康水平為目的的外來體育項目進入中國市場，作為現(xiàn)代社會外來文化，本身更符合社會發(fā)展的節(jié)奏，并且運動形式比較新穎、參與方式比較靈活，比較符合現(xiàn)代人的審美觀，很快占據(jù)了體育鍛煉市場。山東民間武術雖具有悠久的歷史，但參與方式單調、運動形式缺乏新穎性，并且受到傳統(tǒng)傳承觀念的制約，本身的傳承發(fā)展空間就較為狹窄，再加上西方外來體育文化的沖擊，山東民間傳統(tǒng)武術陷入了重重危機，好多項目逐漸淡出人們視線，甚至有的武術項目就此失傳，甚是可惜。

整體來講，當前西方外來體育文化深受人們歡迎，因其運動形式和文化理念與現(xiàn)代社會環(huán)境和發(fā)展更契合。所以，怎樣將傳統(tǒng)武術文化進行傳承與發(fā)展是值得廣大武術人思考的首要問題。眼下山東省內的部分武術人未來追求更好的發(fā)展，將山東民間傳統(tǒng)武術向西方外來體育文化偏移，模仿外來體育文化的發(fā)展，并且部分專家和學者也開始大力推崇傳統(tǒng)武術向競技體育靠攏，走競技體育發(fā)展模式。雖然眼下可以提升傳統(tǒng)武術的吸引力，但是山東民間傳統(tǒng)武術的純真性無法保留，很多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化被迫拋棄，樹木無根怎可成活，不可為了一時之利，而采用極端方式，從而使山東民間傳統(tǒng)武術陷入畸形發(fā)展模式。在全球化的背景下，山東民間傳統(tǒng)武術必須要在與西方外來體育文化的斗爭中求生存，在立足傳統(tǒng)武術文化精髓不變的情況下，構建山東民間武術的生態(tài)平衡發(fā)展才是最為可行的路徑。endprint

2.2 文化生態(tài)影響下山東民間傳統(tǒng)武術發(fā)展現(xiàn)狀

文化是人類創(chuàng)造的物質財富和精神財富的總和。作為社會的人，其一切活動包括對文化的傳承，都是在社會中進行的，離開社會環(huán)境則無從談“文化”或“文化傳承”。從古至今，隨著社會生產力不斷發(fā)展，“文化生態(tài)”不斷變遷。當前文化生態(tài)環(huán)境日劇變化，給我國傳統(tǒng)文化帶來強烈的沖擊，作為文化生態(tài)變遷中產生的次生外來文化與原有的中國傳統(tǒng)文化逐漸融合，次生文化的變化快速，信息量大，給中國傳統(tǒng)文化帶來了巨大沖擊，部分中國傳統(tǒng)文化在與次文化融合過程中被改變的面目全非，曾經(jīng)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化逐漸消失，給傳統(tǒng)文化帶來巨大損失。在這一過程中，被保存下來的傳統(tǒng)文化也出現(xiàn)了不同程度的改變，都不同程度地受到了異化或西化。

隨著改革開放的不斷深入和我國經(jīng)濟的快速發(fā)展，大量的外來武術文化涌入國內，外來武術文化以其獨特的風貌吸引著國人的注意，大批愛好者投入外來武術文化的學習中，外來武術文化熱潮給我國傳統(tǒng)武術帶來了巨大沖擊。例如，韓國“跆拳道”、日本“空手道”，泰國“泰拳”等拳種，現(xiàn)階段已經(jīng)在國際上迅猛發(fā)展，成為當下國際武術文化引領者。而擁有悠久歷史文化底蘊，種目繁雜的山東民間傳統(tǒng)武術卻舉步維艱，在外來武術文化沖擊下更是境遇堪憂。

3 文化生態(tài)影響下山東民間傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展

3.1 山東民間傳統(tǒng)武術傳承發(fā)展的形式

任何事物是變化的、運動的，沒有一成不變的。既然是“變化”，而不是“新生”，那么它就有一個母體，也就是它的一個根，你再怎么變也是帶著母體的臍帶。所以，保護武術文化精髓是山東民間傳統(tǒng)武術生態(tài)傳承發(fā)展的基本原則，傳承與發(fā)展要做到精髓不變，不可缺失其中的任何部分。山東民間武術傳承內容、傳承途徑、傳承形式和傳承者是構成山東民間傳統(tǒng)武術傳承發(fā)展的的四個方面，也是主線，四者環(huán)環(huán)相扣，構成山東民間傳統(tǒng)武術傳承發(fā)展的整體，缺失其中任何一個環(huán)節(jié)都會破壞山東民間傳統(tǒng)武術傳承發(fā)展的保護鏈。所以說，山東民間傳統(tǒng)武術的生態(tài)傳承發(fā)展必須保護其精髓，精髓在，則武術本質在，才可在不斷地傳承發(fā)展中保持傳統(tǒng)文化的精神不變。當下山東民間傳統(tǒng)武術在西方外來體育文化的沖擊下和社會大環(huán)境的變遷中，必須有所改變，可以積極的借鑒和采納外來體育文化的優(yōu)秀內容，充實到傳統(tǒng)武術的發(fā)展中，在精髓不變的基礎上，兼收并蓄，繼往開來。這樣山東民間傳統(tǒng)武術既可保留了傳統(tǒng)文化的精髓，又給傳統(tǒng)武術注入了新的活力，適應了現(xiàn)代社會生態(tài)環(huán)境，獲得了更為寬廣的傳承發(fā)展空間。

3.2 山東民間傳統(tǒng)武術傳承的原則

傳統(tǒng)武術的傳承和發(fā)展是一個全方位、多層次的整體性工程，在這一過程中既要考慮傳統(tǒng)武術傳承的生態(tài)環(huán)境，還要遵循傳統(tǒng)武術的傳承譜系，只有這樣才能從保持山東民間傳統(tǒng)武術傳承的整體性。我國有悠久的歷史文化底蘊，傳統(tǒng)文化豐富，怎樣將優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化完整地傳承保存下來是我國發(fā)展過程中必須解決的重要課題。傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展是一項長期系統(tǒng)的工程，不可能在短時間內就可以完成的。因此，山東民間傳統(tǒng)武術的傳承發(fā)展也必須遵循這一規(guī)律，在保護期真實性和完整性的基礎上，遵循可持續(xù)發(fā)展的原則，不可急功近利，否則造成不可挽回的損失。國家在對傳統(tǒng)文化的傳承與保護時有專門的政策，政策指出，傳統(tǒng)文化傳承要以“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”為方針，處理好傳承與發(fā)展的關系。傳統(tǒng)武術在傳承過程中要適應不同的生態(tài)環(huán)境變化，自身不斷完善；此外傳承者的創(chuàng)新能力和文化素養(yǎng)等素質也影響到傳統(tǒng)武術的傳承發(fā)展。

3.3 山東民間傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展內容

“原生環(huán)境對無形文化遺產的產生和存在至關重要”，“生態(tài)類型對各民族體育文化形成的作用不可低估”。山東省地域環(huán)境復雜，區(qū)域環(huán)境差別較大。山東民間武術一般是以地方區(qū)域文化為發(fā)展基礎，具有明顯的地域性特征。由此可見山東省民間傳統(tǒng)武術的產生與發(fā)展過程中，地域自然環(huán)境和社會人文環(huán)境起到了重要作用，它依附于一定的民族、群體、個體或地域，例如，煙臺的螳螂拳；冠縣查拳；菏澤梅花拳等都具有不同的區(qū)域特色和文化內涵，都是優(yōu)秀的傳統(tǒng)武術文化。因此，在傳統(tǒng)武術的傳承發(fā)展過程中要十分了解和注意民間傳統(tǒng)武術的地域特色和不同地域文化底蘊，強化民間傳統(tǒng)武術原生態(tài)的保護。傳統(tǒng)武術是技藝，更是文化，傳統(tǒng)武術的傳承要注重技藝與文化的整體性和全面性，單純的武術技藝傳承只是傳統(tǒng)武術的一部分，技藝的傳承只是傳統(tǒng)武術的表面形式，武術文化的傳承才是武術的靈魂，所以在武術的傳承發(fā)展中要注重技藝與文化有機結合。武術在傳承發(fā)展過程逐漸形成了師徒傳承、傳男不傳女、口傳心授等傳承方式，武術要想傳承發(fā)展下去，選取合適的傳承人是武術傳承發(fā)展的根基。武術種類中很多、門派林立，但武術的根本是一種技藝性項目，不管哪個門派還是種類，其技藝和文化都是無形的、活態(tài)的和動態(tài)的，而且是在不斷發(fā)展完善的，因此僅靠文字記載或影音資料都無法準確的傳承武術精髓。而人與人之間的動態(tài)傳承克服了這一弊端，在傳承人與繼承人之間進行的武術技藝與文化的傳承是最為準確和完整的，所以，作為武術傳承人的保護是山東民間傳統(tǒng)武術傳承發(fā)展的核心，保護山東民間武術傳承人是今后山東民間傳統(tǒng)武術傳承發(fā)展的重點。

4 結論

傳承發(fā)展山東民間傳統(tǒng)武術是一項長期的、系統(tǒng)的工程，不可急功近利，盲目跟風，要以傳統(tǒng)武術的精髓傳承發(fā)展作為出發(fā)點，以傳承內容、傳承形式、傳承途徑和傳承者為主線，堅持可持續(xù)發(fā)展的原則，遵循傳統(tǒng)武術與社會生態(tài)環(huán)境的變遷關系進行發(fā)展。在傳承發(fā)展歷程中要始終注重傳統(tǒng)武術真實性、整體性、活態(tài)性的保護，做到全方位、多層次的整體性保護。真實、全面、活態(tài)地保存并延續(xù)傳統(tǒng)武術的歷史信息及全部價值，并防范“偽傳統(tǒng)武術”。要加強傳統(tǒng)武術地域文化生態(tài)環(huán)境保護及傳統(tǒng)武術師徒傳承制度和“口傳心授”方式等傳承文化空間的保護，尤其傳承人是傳統(tǒng)武術文化空間的核心。

參考文獻：

[1]李吉遠，謝業(yè)雷.“文化生態(tài)”視閾下傳統(tǒng)武術的傳承與保護[J].西安體育學院學報，2009（2）：192.endprint

[2]李亞晴，吉燦忠，等.文化生態(tài)學視域下傳統(tǒng)武術的傳承創(chuàng)新[J].中華武術，2013（8）.

[3]溫 力.不斷變化著的中國傳統(tǒng)文化的文化生態(tài)和武術運動的發(fā)展[J].武漢體育學院學報，2008（1）：5-6.[4]郭玉成.傳統(tǒng)武術在當代的傳承與發(fā)展[J].上海體育學院學報，2008（2）：53.

[5]何祖星.非物質文化遺產視角下板凳拳的傳承及保護研究[J].貴州民族學院學報（哲學社會科學版）.2010（02）：5-6.

[6]陽媛媛，陳永輝.休閑視閾下我國民間武術文化價值的開發(fā)[J].山東體育科技，2011（3）：39-42.

[7]李 潔.論非物質文化遺產視角下傳統(tǒng)武術的“揚棄”[J].搏擊·武術科學，2010（04）.

On the Inheritance and Development of Shandong Folk Traditional Wushu under the Influence of Cultural Ecology

Sun Qiang

（Physical Education College， Qilu Normal University，Jinan Shandong 250200，China）

Abstract：Shandong folk traditional Wushu has a long and glorious history. It embodies the self-improvement spiritual pursuit and long-lasting spiritual wealth of Shandong people and has always been one of the most outstanding representatives of Shandong traditional culture. This article takes the development of cultural ecology as the angle of view， studies the inheritance and development of folk traditional Wushu in Shandong Province， explores the influence of cultural ecology on the development and inheritance of modern folk Wushu， and seeks for the new mode of inheritance and development of folk Wushu.

Keywords：cultural ecology Traditional Wushu Inheriting and developmentendprint