◎廖 梅

（中國計(jì)量大學(xué)人文與外語學(xué)院 浙江 杭州 310018）

尼采說過“每一個(gè)不曾起舞的日子，都是對(duì)生命的辜負(fù)”。這句話形象地說明了尼采對(duì)于生命哲學(xué)的態(tài)度。當(dāng)這種不曾被辜負(fù)的生命存在于物質(zhì)世界時(shí)，尼采告訴我們只有認(rèn)清物質(zhì)世界的真實(shí)本質(zhì)，揭露并知曉該世界的殘暴、虛偽甚至悲劇，才能以一種戰(zhàn)勝弱者、拼搏的生命姿態(tài)來完成自我肯定、自我超越和自我創(chuàng)造的“生命意志”。

一、悲劇世界觀里的樂觀精神

在尼采向世人闡述其悲劇世界觀里樂觀精神時(shí)，“真實(shí)的世界”是他辯論的主要戰(zhàn)場。他在《偶像的黃昏》中把世界分為兩個(gè)對(duì)立的世界，即“真正的世界”和“假象的世界”。他提到“‘真正的世界’是通過同現(xiàn)實(shí)世界對(duì)立而構(gòu)成的：既然它純屬道德光學(xué)的幻覺，它事實(shí)上就是虛假的世界”[1]。當(dāng)“真正的世界”不復(fù)存在，“虛假的世界”也會(huì)隨之毀滅。所以“真實(shí)的世界”是什么？當(dāng)“真正的世界”與“假象的世界”相互依存，相互毀滅的時(shí)候，人們應(yīng)該如何存在？尼采給出的答案是用“生命意志”立足于“真實(shí)的世界”。但是真實(shí)的本質(zhì)在于它是虛偽的、殘酷的以及悲劇的。因此尼采提出了悲劇世界觀。對(duì)于此觀點(diǎn)，他特意強(qiáng)調(diào)了悲劇世界觀不是悲觀主義。他認(rèn)為悲觀主義對(duì)于個(gè)體而言，確實(shí)是真理，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)世界對(duì)于每個(gè)人來說是殘酷的、無意義的。實(shí)際上，這在某個(gè)程度上體現(xiàn)了尼采的悲觀主義，因?yàn)樗o每一個(gè)人定義的世界是悲觀的，同時(shí)，這也是其深受叔本華悲觀主義影響的體現(xiàn)。尼采與其它悲觀主義不同的最大特點(diǎn)是他既用悲觀主義的角度看待“真實(shí)世界”，又用悲觀主義的手段——“生命意志”來對(duì)抗“真實(shí)世界”。

在叔本華看來，人生是痛苦且無力的，人只有走向死亡，才能最終獲得生命的寧靜，繼而從俗世世界的痛苦中解脫出來；而尼采認(rèn)為：“正因?yàn)槿松峭纯嗟?，充滿了你死我活的斗爭，所以才要以充盈的生命力去拼搏，戰(zhàn)勝弱者，殺出一條血路，成為超人。這種意志被尼采稱為‘生命意志’或‘強(qiáng)力意志’?！盵2]他倡導(dǎo)人們用積極的、有力的、拼搏的狀態(tài)以及隨時(shí)戰(zhàn)斗的行為準(zhǔn)則來面對(duì)這個(gè)世界——即使這個(gè)世界的本質(zhì)是一場悲劇。因此尼采的悲劇世界觀核心要義不同于叔本華的悲觀主義，如果說叔本華的悲觀主義是一場純粹的痛苦與滅亡之旅，那么尼采的悲劇世界觀所提倡的精神則是一種樂觀精神。這種精神給予了人們對(duì)超越生命本身的渴望，指向一種自我精神的完善和心靈的安頓。

二、藝術(shù)對(duì)于人生的終極意義

尼采認(rèn)為，當(dāng)人們不得不用一種樂觀精神來面對(duì)假象、幻想以及意志變化的世界的時(shí)候，人們需要有一種獲得樂觀精神的途徑和方式。而藝術(shù)就是尼采為人們?cè)诒嗍澜缗c求得超脫痛苦之間架起的一座橋梁。尼采認(rèn)為，用改變事物來表現(xiàn)自身生命力豐沛的過程即是藝術(shù)活動(dòng)本身。而藝術(shù)活動(dòng)的產(chǎn)生離不開審美，審美又離不開感官。人的感官是很精致的觀察工具，“它暫時(shí)是我們所支配的最巧妙的儀器，能夠辨別連光鏡也辨別不了的最微小的移動(dòng)?！蹦岵蓪?duì)于感官的推崇和執(zhí)著雖然充滿了主觀唯心主義和神秘主義色彩，但他給我們創(chuàng)造藝術(shù)活動(dòng)提供了一個(gè)行之有效的方式和途徑[3]。人通過人體最基本的機(jī)能——感官這種途徑，用審美的方式對(duì)物質(zhì)世界進(jìn)行加工，產(chǎn)生并創(chuàng)造出藝術(shù)活動(dòng)，從創(chuàng)造藝術(shù)活動(dòng)的過程中尋找并享受自我肯定的生命價(jià)值。這個(gè)時(shí)候，藝術(shù)不是目的，而是一種手段，一種“把現(xiàn)實(shí)世界藝術(shù)化，把人生的苦難化作審美的快樂，把個(gè)人的悲劇化作世界的喜劇”的手段[4]。

德國古典哲學(xué)和美學(xué)的集大成者黑格爾主張哲學(xué)會(huì)取代藝術(shù)成為絕對(duì)理念發(fā)展的頂點(diǎn)，而藝術(shù)最終的歸處是走向消亡。但尼采不這么認(rèn)為，他覺得不論是“真實(shí)的世界”或是“假象的世界”，都具有虛無存在的幻象，要打破這種虛無和幻象，只能依靠“生命意志”，而“生命意志”的產(chǎn)生離不開藝術(shù)，藝術(shù)的創(chuàng)造離不開強(qiáng)大的主觀能動(dòng)力——肉體活力。所以創(chuàng)造藝術(shù)的最大原動(dòng)力打破了“真實(shí)的世界”里的幻象，用“生命意志”的方式與虛無對(duì)抗，達(dá)到了永恒的存在。故此藝術(shù)對(duì)于人生的終極意義是給予人“形而上的慰藉”[5]。

三、從審美態(tài)度看尼采的悲劇藝術(shù)觀

與“偶像”對(duì)抗，是尼采在《偶像的黃昏》里談到的對(duì)于亞里士多德以及柏拉圖等理性道德真理代表的強(qiáng)烈批判的態(tài)度。這個(gè)態(tài)度背后隱現(xiàn)的是當(dāng)時(shí)西方資本主義社會(huì)人們精神世界的混亂以及人性精神迷失的困境。面對(duì)這樣的精神世界生存困境，尼采宣告“上帝死了”，并主張“上帝死后，道德體系將被重新解構(gòu)，而人類將為此承受道德虛無的陣痛。當(dāng)下，上帝不再是天國的主宰，不再擁有超俗審判的權(quán)柄，靈魂如幽靈般四處游蕩并無處安放。因此，尼采認(rèn)為我們必須重估一切價(jià)值！上帝死后，我們必須重新建構(gòu)道德譜系，目的是要驗(yàn)證沒有上帝的當(dāng)下，我們也一樣活得精彩”[6]。這體現(xiàn)了尼采反理性、反道德的傾向，他深受叔本華的直覺主義影響，但又不一味秉承叔本華遵從悲劇真相、最終走向消亡的理念，而是用批判繼承的態(tài)度揭示世界的本質(zhì)——用“生命意志”生存下去。而“生命意志”里隱含的樂觀精神的產(chǎn)生又離不開藝術(shù)的創(chuàng)造活動(dòng)，故而要打破“真實(shí)的世界”里的虛假幻象必須追本溯源，最終談到藝術(shù)歸源于何處。

藝術(shù)最終的歸處是什么？尼采沒有給出很明確的答案。但根據(jù)他的邏輯推斷，其最終的歸處應(yīng)是：從哪兒來，到哪兒去，即它來源于人，也應(yīng)歸結(jié)于人。

總之，悲劇世界觀和悲劇藝術(shù)觀是尼采悲劇精神組成的兩大重要部分。悲劇世界觀里的樂觀精神給了我們對(duì)抗“真實(shí)世界”的要旨，它讓人們?cè)诒瘎≈锌吹?，個(gè)人的毀滅促使其與天地萬物融為一體，從而解構(gòu)一切塵世間的痛苦，獲得狂喜。然而個(gè)體的毀滅并不會(huì)遏制生命現(xiàn)象的延續(xù)，因此尼采把悲劇世界觀的導(dǎo)向引至生命意志的樂觀精神。如果說叔本華的悲觀主義是從悲劇中發(fā)現(xiàn)人生的痛苦，從而平心靜氣地自我結(jié)束生命；那么尼采的悲劇世界觀則是讓人們“獲取歡樂而不是喪氣，肯定生命而不是否定生命”[7]。而其悲劇藝術(shù)觀無疑提供了“獲取歡樂與肯定生命”的方式和途徑。