郁薇薇,吳建民
(江蘇師范大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 徐州 221116)
錢泳于《屢園譚詩》謂清代乾隆詩壇“沈歸愚宗伯與袁簡齋太史論詩判若水火:宗伯專講格律,太史專取性靈”[1](P871)道出沈德潛與袁枚的格調(diào)、性靈二說水火之爭(zhēng)。面對(duì)二家之爭(zhēng),清代詩話家李重華殊無偏廢,“能于二家之外別樹一幟”[1](P27),自出新說。李重華所存詩學(xué)著作并不多,但其詩學(xué)思想獨(dú)樹一幟,發(fā)他人之未發(fā),頗多詩歌理論與批評(píng)的精華,非常值得研究和借鑒。本文試就李重華《貞一齋詩說》的詩學(xué)思想之“詩有三要(音、象、意)”作簡單探討,以期通過對(duì)詩歌音韻聲律、設(shè)色構(gòu)象和立意內(nèi)蘊(yùn)及其相互關(guān)系的說明,來獲得對(duì)詩歌的創(chuàng)作要素和詩歌創(chuàng)作規(guī)律的新的認(rèn)識(shí)和啟迪。
李重華在其詩話著作《貞一齋詩說》中直陳詩學(xué)觀點(diǎn)“詩有三要,曰:‘發(fā)竅于音,征色于象,運(yùn)神于意?!盵1](P921),將音、象、意并列為詩歌的三要素。于此,詩歌之“音”與“意”“象”被放置在了同等重要的位置,可見其對(duì)詩歌之音重視之甚?!鞍l(fā)竅于音”之“發(fā)竅”鮮明地指出音的來源乃是人的心竅,詩歌之音是人心聲的自然流淌,非人力強(qiáng)為之。對(duì)于詩“發(fā)竅于音”的特性,李重華進(jìn)一步闡釋曰:“詩本空中出音,即莊生所云‘天籟’是已。”[1](P921)這里的“音”指客觀自然的音節(jié),也包括詩歌音律方面的聲調(diào)、音節(jié)、平仄押韻等諸種因素?!疤旎[”指天地萬物在毫無外力束縛的狀態(tài)下自然而然發(fā)出的聲音。李重華引莊子《莊子·齊物論》中“天籟”二字意在強(qiáng)調(diào)詩歌之音發(fā)于“心竅”,合乎自然,無人工刻意雕琢的痕跡。袁枚曾道:“詩有音節(jié)清脆,如雪竹冰絲,非人間凡響,皆由天性使然,非關(guān)學(xué)問”[2](P193)亦是強(qiáng)調(diào)音生發(fā)于自然天性,二人的詩學(xué)思想可謂靈犀相通。詩貴自然,詩歌創(chuàng)作本應(yīng)符合“自然而然”的藝術(shù)規(guī)則,音作為詩歌的三要素之一亦是應(yīng)當(dāng)生發(fā)于自然。
在李重華看來,詩歌之聲韻不僅需是自然而發(fā),還應(yīng)富于變化,飽含情感。“莊生所云‘天籟’者,言為心聲,人心中亦各具竅穴,借韻語發(fā)之?!盵1](P934)人心中的竅穴各異,由竅而生的喜怒哀樂各不相同,所發(fā)之音自然也不相同。李重華隨后又補(bǔ)充道:“籟有大有細(xì),總各有其自然之節(jié);故作詩曰吟、曰哦,貴在叩寂寞而求之也?!盵1](P921)“天籟”有大、細(xì)之分,就像作詩“曰吟、曰哦”,非千篇一律,千聲一音,而是因“心竅”之自然面貌而有千萬種變化,產(chǎn)生千容萬狀的聽覺效果?!百F在叩寂寞而求之也”一句引自陸機(jī)《文賦》“課虛無以責(zé)有,叩寂寞而求音。”[3](P143)“課虛無以責(zé)有”意指從空虛之處求索實(shí)有之音,“叩寂寞而求音”則是說詩人內(nèi)心充滿寂寞等各種無法排解的情緒,揮筆創(chuàng)作詩篇,尋求內(nèi)心情感寄托之處。李重華化用陸機(jī)之語,意在強(qiáng)調(diào)發(fā)于“心竅”之音并不是干啼濕哭、干澀無情之音,而是富有充實(shí)的情感內(nèi)容之音?!肮胖疄樵娬撸赜猩钋樾罘e于內(nèi)”[4](P10),詩人寫詩所作之音亦是發(fā)為“心聲”。所謂“叩寂寞”是指內(nèi)心情感蓄積到飽和狀態(tài),詩人必得發(fā)于吟詠而后快。李重華從詩歌審美心理活動(dòng)角度論述“發(fā)竅于音”的內(nèi)涵,無疑是精辟之論。
仔細(xì)推究我們可以發(fā)現(xiàn),從創(chuàng)作者角度而言,李重華所言發(fā)于“心竅”之音,不再是純粹的音調(diào)。情動(dòng)于中而形于聲,“聲”成了情感表達(dá)的載體,能言人之心聲?!盎虮蛳?,或激或平”[1](P921)之情借助洞簫長笛之竅,按律而發(fā),即能搖情蕩性。聽洞簫長笛鳴奏,即使沒有任何文字語言,我們也能從高低抑揚(yáng)、平緩急促的律動(dòng)中感受到吹奏者所表達(dá)的情感。古時(shí)詩樂舞一體,具有相似的藝術(shù)規(guī)律。詩歌的聲韻同洞簫的鳴奏一樣,也能從詩歌聲韻的輕重緩急、平仄清濁之中展現(xiàn)創(chuàng)作者情感波動(dòng)的變化。《禮記·樂記》曰:“凡音者,生人心者也。情動(dòng)于中,故形于聲,聲成文,謂之音?!盵5](P362)一切音樂都產(chǎn)生于人的內(nèi)心,情感在內(nèi)心激蕩,外發(fā)形成聲音,有條理、美飾的聲音便被稱作音樂。古代的詩歌本是用于合樂的,詩歌之韻律也應(yīng)有音樂性在內(nèi),因而詩歌之韻律生于人心之竅穴,是心中情感的外現(xiàn)形式,能夠表達(dá)創(chuàng)作者“或悲或喜,或激或平”之情便是自然而然之理。李重華借《禮記·樂記》中音樂的特性來論述詩歌聲韻之特性,其認(rèn)為詩歌聲韻不僅能夠愉悅性情,服務(wù)于聽覺享受,還能吟詠性情,服務(wù)于情感表達(dá)的需要,可謂別出心裁,將詩歌聲律內(nèi)涵的豐富性又推進(jìn)一層。
“象”又何解?李重華曰:“物有聲即有色,象者,摹色以稱音也。”[1](P921)所謂“象”乃是指詩人借助華美的語詞所描繪的物色景象。李重華之論表明“象”源于客觀的“色”?!吧奔词侵父吨T詩人視覺的事物的形貌。詩歌有金石之音的同時(shí)還需輔以色彩之美,二者少一,都是缺失不全的。寫詩“不獨(dú)征聲,又當(dāng)選色”[1](P921),做到“摹色以稱音”。“摹色”即是構(gòu)象、“選色”,主要是于寫景而言,是指詩人在寫景構(gòu)象之時(shí),都應(yīng)注意“稱音”,使“象”與“音”配合諧美。
為了使“象”與“音”相稱,使詩歌兼具聲色之美,可使用賦、比、興等多種手法寫詩,這最能體現(xiàn)詩家的功夫。因而作者云“今讀古人詩,望而知為誰氏作”[1](P921)。詩人作詩的功力全體現(xiàn)在寫景之中了。景音相調(diào)、聲色相諧之作,則“如舞曲者動(dòng)容而歌,則意愜悉關(guān)飛動(dòng)”[1](P921),亦能激起人強(qiáng)烈的情感共鳴,“樂者使人起舞,哀者使人泣下”[1](P934)。李重華對(duì)賦的解釋強(qiáng)調(diào)了“隨物賦形”這一特征。這也就說明,繪寫風(fēng)景、描摹物象是賦這個(gè)手法的精髓所在?!敦懸积S詩說》“詩談雜錄”中說:“寫景是詩家大半工夫,非直即眼生心,詩中有畫,實(shí)比興不逾乎此?!盵1](P931)美景的描繪“非直即眼生心”,除了運(yùn)用賦筆鋪陳直敘、摹色傳形之外, 比和興的作用亦是“詩家大半得力處”。 鄭眾《周禮》注中曰“興者,托事于物”[6](P271),興的手法的使用必然會(huì)涉及物象的描寫,譬如“鳥獸草木”,這些物象即是“景”“色”“狀”。在摹形繪物之時(shí),不明指之天時(shí),不顯言之地境,不實(shí)說之人事皆能隱約顯露于“鳥獸草木”之中,詩人只言鳥獸之態(tài),草木之色,而萬水千山皆展于眼前,慷慨悲歌皆涌于胸中。朱熹《詩集傳》曰:“興者,先言他物以引起所詠之詞也”[7](P2),興的運(yùn)用將詩家所欲言而未言之情,所欲言而難言之理,一一引出,道盡說明。如果興是傳情達(dá)意之利器,而象則是錘制利器的利刃,“故有興而詩之神理全具也”[1](P930)之說。比即比方于物,以物為比,自然不可避免要寫物。對(duì)于比的手法,李重華指出,作比的對(duì)象,不僅可以是大自然中的實(shí)物,古人舊例、故事陳典都可以用來作比。在律詩之中,詩家對(duì)“比”的使用最為嫻熟,也最為精妙。繪景摹物則成為“詩家大半工夫”,其于詩的重要意義不言而喻。
李重華的“征色于象”之說,強(qiáng)調(diào)了摹物繪景在創(chuàng)作中不可忽視的作用。其獨(dú)特之處在于他認(rèn)為“摹色以稱音”,音韻和諧在寫景摹物之時(shí)依然不可忽視。事實(shí)上,李重華在論述“詩有三要”的詩學(xué)觀點(diǎn)時(shí),始終把音韻和諧擺在了突出重要的位置。
何為意?李重華曰:“意之運(yùn)神,難以言傳,其能者常在有意無意間。”[1](P921)
日本學(xué)者青木正兒解釋說:“‘意’即思想,關(guān)乎性靈。”[8](P125)似乎不錯(cuò),但與李重華所要表達(dá)的并不完全相符。李重華曰:“詩緣情而生”,意即植根于“詩緣情”這一本質(zhì)特征,也指詩人的情感。所以,李重華所指之“意”應(yīng)既指詩人的思想,也包含詩人的情感。袁枚倡導(dǎo)性靈之說,青木正兒又說‘意’關(guān)乎性靈,似乎道出了李重華與袁枚詩學(xué)觀念上的互通之處。袁枚是李重華在京師游歷期間結(jié)識(shí)的志同道合之人。《隨園先生年譜》載,乾隆元年,在李玉洲(李重華)先生家,與曹麟書(曹洛禋)、沈椒園諸公結(jié)吟社。[9](P274)李重華與袁枚一道吟詩作賦,互通詩學(xué)思想,不免相互影響。
李重華認(rèn)為善寫意者“常在有意無意間”[1](P921)。他說:“詩緣情而生,而不欲直致其情;其蘊(yùn)含抵在言中,其妙會(huì)更在言外”[1](P921)肯定了詩歌蘊(yùn)藉含蓄之美。詩歌往往以抒發(fā)思想感情為主,情感的抒發(fā)以語言為載體,但又不局限于語言,常有意在言外、蘊(yùn)蓄深遠(yuǎn)的韻味。意對(duì)于詩歌創(chuàng)作的重要性是不言而喻的,但李重華又在此之外突出了“運(yùn)神”與“寫意”不可分割的聯(lián)系?!耙狻敝畟餍琛斑\(yùn)神”,“意”動(dòng)而“神”來,“意”盡則“神”渺然無際。那么,“神”又為何?李重華在“論詩答問”中談到“詩有五長”時(shí),關(guān)于“神”有進(jìn)一步的論述。其道:“行神如空”[1](P922)、“神妙物于不知”[1](P922)之神當(dāng)是指詩興、詩思,意指詩人調(diào)運(yùn)神思直達(dá)無礙,如行于空,渺然無跡。運(yùn)“神”于意,無知無覺、無蹤無影,而又能“神”采飛揚(yáng),“意”愜關(guān)飛動(dòng)。
李重華在《貞一齋詩說》又補(bǔ)充道:
詩求文理能通者,為初學(xué)言之也;詩貴修飾能工者,為未成家言之也。其實(shí)詩到高妙處,何止于通?到神化處,何嘗求工?[1](P933)
詩“通文理”,是指通曉作詩之法而無詩文的韻律語詞之美,乃是于初學(xué)者而言。詩“修飾能工”,是指具有語言形式之美而無意境之美,乃是于學(xué)詩未成之家而言。高妙的詩作,絕不止于詩之通達(dá)、工巧,而在于“行神如空”、入神于無境,以達(dá)到意在言外的效果。
唐代以前,“意”就已經(jīng)是文藝?yán)碚撝械闹匾懂?。陸機(jī)《文賦》小序中指出“恒患意不稱物,文不逮意”。我們今天所理解的意主要是指作品的意蘊(yùn)、主旨或思想內(nèi)容。蔡鍾翔先生在《意在筆先與意隨筆生》中認(rèn)為意最重要的含義大致有兩個(gè)方面:“一是指作品所蘊(yùn)含的思想、觀念、義旨、哲理,一是指創(chuàng)作構(gòu)思中所形成的尚未物化的意象?!盵10](P10)李重華所指之“意”應(yīng)更接近于第一種解釋,但同時(shí)又多了一層意蘊(yùn):情感。實(shí)際上,思想和情感本就是密不可分,無法割離的。思想之中必然暗含著情感,所傳達(dá)的情感,誰又說不是詩人的一種思想?李重華對(duì)意的論述在《貞一齋詩說》中沒有明確指示,緣其“難以言傳”之由,其中妙會(huì)要用心來體會(huì)。
李重華以“意立而象與音隨之”道出音、象、意三者間的關(guān)系。其在《貞一齋詩話》“談詩雜錄”中進(jìn)一步闡釋說:
夫詩以運(yùn)意為先,意定而征聲選色,相附成章;必其意、其聲、其色,融洽各從其類,方得神采飛動(dòng),所謂“言語通眷屬”是也。[1](P938)
“詩以運(yùn)意為先”一句指出“意”即詩人的思想感情、詩作的思想內(nèi)容在詩歌創(chuàng)作中的中心主導(dǎo)地位?!耙舛ā笔窃姼鑴?chuàng)作的先決條件。詩人即景即情,為景所觸,心中有感而發(fā),而后方可為此情此感“選色”“征聲”,摹形繪象,安排聲律。所謂的“意愜關(guān)飛動(dòng)”也是說明只有當(dāng)“意”確立之后,情感被催發(fā),整首詩才能神采飛揚(yáng),搖情蕩性,曳曳生姿。唯有“意立”,“此中或悲或喜,或激或平,一一隨其音以出焉”此中之“音”就不再是單純的音調(diào),而是浸染著悲喜、激平之“意”,有表現(xiàn)內(nèi)容意義的形式因素?!耙舛ā保耙簟彪S之乃定?!跋笳撸∩苑Q音也?!薄跋蟆币苑Q“音”,“音”隨“意”定,象亦是隨“意”而定。摹色繪象離不開比興的手法。明人郝敬在《毛詩原解》中闡釋賦比興時(shí)說“托于物為比,比者,意之象。故曰鋪敘括綜曰賦,意象附合為比,感動(dòng)觸發(fā)曰興。”[11](P234 )比的手法的運(yùn)用,使“象”成為蘊(yùn)意之象,乃意象。音與象皆是由意統(tǒng)帥,“意為主將”,意定而后征聲以悅耳,而后選色以愉目。且意、象、音并非各自為營,而是各有所屬,各從其類,融為一體,互相契合,唯有此才可達(dá)到“意愜關(guān)飛動(dòng)”的效果,感人至深,神采飛動(dòng)。
古代學(xué)者標(biāo)舉“意”的代不乏人,如袁枚《續(xù)詩品》首章《崇意》即提出“意似主人,詞如奴婢”[12](P86)之旨,王夫之《姜齋詩話》“無論詩歌與長行文字俱以意為主,意猶帥也”[13](P44)也指出“意”統(tǒng)帥文章的題旨。但從意與音、象關(guān)系角度闡述崇意之旨,前無古人,李重華是首創(chuàng)。
綜上所述,李重華“詩有三要”說將音、象、意作為詩歌的三個(gè)要素?!鞍l(fā)竅于音”之說強(qiáng)調(diào)了聲律諧美對(duì)于詩歌的重要性。其獨(dú)出機(jī)杼地將情感的抒發(fā)和音律的諧美結(jié)合起來,突出了聲律在愉悅性情之外吟詠性情的作用?!罢魃谙蟆敝f強(qiáng)調(diào)摹形繪象在詩歌中的重要性,是“詩家大半功夫”。李重華突出了寫景在詩人使用賦、比、興手法創(chuàng)作中的重要地位?!斑\(yùn)神于意”之說表明李重華追求詩歌含蓄蘊(yùn)藉的審美情趣,追求“以神運(yùn)意”的境界。李重華“詩有三要”說對(duì)詩歌音韻聲律、設(shè)色構(gòu)象和立意內(nèi)蘊(yùn)及其間相互關(guān)系有獨(dú)到見解,從音、象、意三者關(guān)系的角度強(qiáng)調(diào)了“意”在整個(gè)創(chuàng)作過程中的統(tǒng)帥作用。此外,又以別具匠心的論述次序的安排——“以音居首”,來給“不知韻語由來”的初學(xué)者以指示。李重華“詩有三要”說將音韻諧美擺在了突出重要的位置,此前尚無文論家將“音”這一詩歌要素提高到如此高的地位,給予如此多的重視。李重華的這一詩學(xué)思想頗具精義,對(duì)于后世學(xué)者關(guān)注“音”這一詩歌要素具有不小的影響。
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