武小蕓 馮建新

(陜西師范大學(xué)民族教育學(xué)院，陜西 西安 710062)

喪葬作為一種儀式活動(dòng)，它凝聚著人類文化的精華，是民族文化的印記?；跁r(shí)間、地域及民族多樣性的緣故，人類文化呈現(xiàn)出多元化的發(fā)展趨勢，喪葬禮俗也在不斷地變遷和演進(jìn)。[1]喪葬禮儀作為人生的終極禮儀，其側(cè)面反映了本地的經(jīng)濟(jì)狀況、風(fēng)俗習(xí)慣等，通過喪葬禮儀可以管窺人們對(duì)于自己乃至生命的態(tài)度，以及村落的社會(huì)關(guān)系。同時(shí)，探究喪葬禮儀對(duì)于拓寬中國傳統(tǒng)文化研究領(lǐng)域，加深中國傳統(tǒng)文化的研究深度具有重要意義。[2]社會(huì)的發(fā)展、思想的變革影響了喪葬禮儀的變遷，甘肅隴中地區(qū)是華夏文明的發(fā)祥地之一，擁有悠久的歷史傳統(tǒng)和鮮明的地域文化，在這里保留著豐富的傳統(tǒng)喪葬禮儀。在金峽村，隆重的喪葬禮儀只有為正常死亡的老人舉行，因此，本文所指的喪葬禮儀即為正常死亡的老人所舉行的喪葬儀式。

一、金峽村的概況

金峽村，隸屬于甘肅省白銀市靖遠(yuǎn)縣平堡鎮(zhèn)，背靠堡子山，緊鄰黃河岸邊，目前有4 000多人，占地面積約4平方千米。村落祖先是明朝萬歷年間的充軍，其為山西洪洞縣人，被發(fā)配到現(xiàn)在的金峽村，充軍人數(shù)當(dāng)時(shí)為四十八名，這些充軍在此安營扎寨，從而形成了金峽村的雛形。金峽村的喪葬風(fēng)俗至今流傳了四百多年，當(dāng)?shù)貑试犸L(fēng)俗結(jié)合山西、陜西、四川及河南等地的風(fēng)俗而形式。由于當(dāng)時(shí)有流落到金峽村的各地人，因此村落姓氏較多，目前除有吳姓、李姓、溫姓以外，還有強(qiáng)姓、劉姓、王姓和武姓等姓氏。

二、金峽村傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗

蓋娜普將喪葬禮儀分為分離階段、過渡階段和整合階段。[3]喪葬禮儀反映在喪葬的整個(gè)過程中，筆者通過參與金峽村的喪葬儀式，并訪談了當(dāng)?shù)氐哪觊L者，通過對(duì)喪葬過程的深描，旨在反映甘肅隴中地區(qū)的喪葬習(xí)俗。

第一，咽氣、穿壽衣。老人生命垂危的時(shí)候就要給他(她)沐浴，可以由兒子、女兒、兒媳婦、女婿等人給老人沐浴。緊接著就是穿壽衣，每個(gè)家庭根據(jù)實(shí)際情況，一般穿七件套、九件套或十一件套，村落習(xí)俗只能穿單數(shù)。在此過程中需將老人身子捋直，鞋子上面綁上紅布帶，不綁的話腳趾頭就倒向地面。頭要放正，眼皮用手捋下來，下巴撐起，嘴里放入少量金銀，然后合上嘴，不讓嘴大張著。隨后，兒孫們開始守靈。

第二，冷凍。從租冰柜的地方運(yùn)來水晶棺材，將死者放進(jìn)去，水晶棺材一般置于堂屋，蘊(yùn)含著壽終正寢之意。水晶棺材前面放著供桌，上面獻(xiàn)著水果、糕點(diǎn)等，還要撐著一只雞，點(diǎn)上蠟燭，放上紙錢，桌子下面放著窖盆和墊子(專門燒紙錢的地方)，燒紙錢以供死者在冥界使用，反映生死并重的喪葬習(xí)俗。堂屋里有專人調(diào)溫度、管理水晶棺材。

第三，成立喪委會(huì)、設(shè)靈堂、請(qǐng)人、過事情。找大總理(村落中每個(gè)隊(duì)有專門指揮婚喪的人)以及陰陽、吹鼓手和大師傅(專門做宴席的人)，成立喪葬委員會(huì)。按照村落人口和親戚的人數(shù)，掌握殺豬宰羊的數(shù)量以及蔬菜、調(diào)料的多少。陰陽開殃榜，蘊(yùn)意是死者在主家放幾天，哪一天入葬，然后請(qǐng)大師傅、吹鼓手，并租賃相關(guān)設(shè)備。接著搭靈堂、栽鐵架子、寫條幅，條幅內(nèi)容有駕鶴西去(人走了，走到西方極樂世界轉(zhuǎn)世)、千古流芳、功德無量、任勞任怨及勞苦功高等。靈前要點(diǎn)長明燈，孝子輪流守夜，之后準(zhǔn)備過事情。

第四，“換三鮮”。一般在第三天，主要是別人帶瓜果、新鮮食品來到靈堂前面祭奠，娘家人來給兒孫破孝(讓兒孫子女穿白衣服、白鞋，戴白帽子)，出紙放告。第四天，照常吃喝、吹唱，熱熱鬧鬧過事情。

第五，家祭。通常是第五天，親戚朋友來到主家祭奠過事情。從十字路口接娘家人(姑舅)，到堂屋里，先吃喝招呼，然后姑舅訓(xùn)話(娘家人講話，表揚(yáng)兒孫照顧老人)，之后給孝順的兒媳、孫子發(fā)獎(jiǎng)品，獎(jiǎng)品一般是紅毯子、紅被面，這一程序具有傳承尊宗敬老的優(yōu)良傳統(tǒng)，與習(xí)近平總書記提到的弘揚(yáng)優(yōu)良家風(fēng)相契合。之后就是挖墓坑，雖然20世紀(jì)80年代靖遠(yuǎn)縣建起火葬場，提倡火葬，但金峽村還是沿襲土葬。陰陽提前看風(fēng)水，選好墓坑，村落里的三到四人幫忙，主家與挖墓坑的人沒有血緣關(guān)系，就是村落里幫忙的人。墓坑標(biāo)準(zhǔn)兩米深、兩米長、一米寬。

第六，領(lǐng)羊。女兒、侄女和孫子女拉來的羊，一般在堂前進(jìn)行領(lǐng)羊儀式，兒子、女兒、孫子女猜著說老人的話(過世的老人有什么遺言或者心里話)，領(lǐng)羊經(jīng)常會(huì)影響家族成員之間的關(guān)系，因?yàn)椴略挷缓貌?，?jīng)常在領(lǐng)羊時(shí)死者親人就會(huì)產(chǎn)生強(qiáng)烈的情感反應(yīng)，大總理就只能喊話，把羊拉上來，一次性領(lǐng)了。

第七，“薦靈”。領(lǐng)羊完畢，晚上七點(diǎn)到十一點(diǎn)之間薦靈。吹鼓手奏樂，兒女親朋鄰居依次向死者獻(xiàn)饌巡靈床一周。晚上十一點(diǎn)以后收拾盛棺，兒女和親朋將死者裝到棺材里。

第八，下葬，即“發(fā)引”。這一儀式一般在第六天，陰陽啟靈，抓活公雞用來啟靈，接著把一碗水摔破，然后把棺材抬到車上去墓地(在村里，自建國以來，墓地遠(yuǎn)或者經(jīng)濟(jì)條件好的一般用汽車送靈)。吹鼓手在前面引領(lǐng)，接著是紙?jiān)?duì)伍，隨后是棺材，最后才是送葬的隊(duì)伍?；ㄈ?、紙火、金斗、銀斗、童男童女等都要拉到墓地，人跟著車去墓地。到了墓地，幫忙的人下到墓坑，兒孫看垠(兒孫往墓坑里面扔錢，不論多少，感謝幫忙挖墓坑的人，辛苦挖墓坑，這些錢給挖墓坑的人，表示感謝之意)。隨后，用大繩將棺材吊到墓坑，兒子下到墓坑把棺蓋揭開，陰陽吊線，目的是將棺材擺正，也就是擺正死者方位，棺蓋合住，舉行土葬儀式。埋葬完畢后，燒紙火，吹大樂，兒女哭喪以表孝思。隨后，請(qǐng)所有送葬者再到主家，款以肉菜，以表酬謝。

第九，“攢三”。死者埋葬后的第三天，由長子帶領(lǐng)子孫到墓地祭奠，燒香磕頭放鞭炮，還需在墳冢上面填新土。

第十，祭禮。主要在死者去世之后的五七、百日、一周年和三周年祭，均由長子帶領(lǐng)子孫進(jìn)行祭奠。守孝期為三年，戴孝期間，男女均穿素色衣服，不能穿紅帶綠，不能去別人家串門，不宜嫁娶，逢有喜慶也不能辦，需等到卸孝之后才補(bǔ)辦。過了百天才能換孝，換孝的儀式是去墓地獻(xiàn)花圈祭奠，表示慎終追遠(yuǎn)。祭禮中還有掃墓，每年清明回村掃墓。

以上即為傳統(tǒng)喪葬禮儀的整個(gè)過程，年三十將死者請(qǐng)回家過團(tuán)圓年，正月十五晚上再送回。

三、傳統(tǒng)喪葬禮儀反映的村落文化

(一)尊老敬孝

喪葬的過程雖然是為死者舉行的一種活動(dòng)，但它對(duì)生者仍具有示范作用，在上述喪葬儀式過程中也充分體現(xiàn)了這一孝道。兩千多年前，孔子就注重在喪葬儀式中培養(yǎng)弟子對(duì)長輩的孝敬之心，喪葬禮儀中的尊老盡孝觀念也在中國人中代代相傳。[4]古人云：“孝莫重乎喪，送死為之大事?！痹谛畔⒒瘯r(shí)代，強(qiáng)化以孝為核心的倫理規(guī)范，能夠?yàn)閭鞒行⒌腊l(fā)揮一定的作用。

(二)倡導(dǎo)樂于奉獻(xiàn)的精神

社會(huì)規(guī)范中要求人們遵循一定的奉獻(xiàn)精神，喪葬的整個(gè)過程中也體現(xiàn)了樂于奉獻(xiàn)的精神，其中透射出金峽村的優(yōu)良民風(fēng)。比如，死者生前對(duì)于社會(huì)、家庭及其個(gè)人的奉獻(xiàn)，生者對(duì)于這一奉獻(xiàn)精神的傳承，在喪葬儀式中體現(xiàn)得淋漓盡致。

(三)村落關(guān)系的親密

喪禮是人生中的重要禮儀之一，死亡是村里的集體事件，村落里有死者，那么整個(gè)村落的人都會(huì)去幫助主家處理喪葬之事，在這種大事方面可以反映出村落中的社會(huì)關(guān)系。通過人情交流，喪葬儀式有助于撫慰死者親屬，并使其在集體活動(dòng)中獲得和諧親密的人際關(guān)系。[5]整個(gè)喪葬過程中人們?cè)谝黄鸸彩?，這就拉近了村落內(nèi)人們的心理距離，拓寬了家族的人際關(guān)系，使人們更加具有凝聚力。

(四)家族觀念強(qiáng)烈

在喪葬儀式中，人們表現(xiàn)出強(qiáng)烈的家族觀念，特別是同姓式的人們齊聚主家，幫忙主家操持喪葬事宜。國外心理人類學(xué)家提出的“宗教模式理論”闡述了集體儀式產(chǎn)生群體凝聚力和親社會(huì)行為的心理過程[6]，這不僅能減輕主家失去親人的悲痛，而且能加強(qiáng)家族的凝聚力。

(五)對(duì)死者的敬仰

主家靈堂前面的橫幅是對(duì)死者生前的評(píng)價(jià)，在這些言語中蘊(yùn)含著對(duì)死者的敬仰。每一次的祭奠活動(dòng)中生者對(duì)死者都表達(dá)著自身的尊敬，這種敬仰表現(xiàn)出生者對(duì)生命的態(tài)度，傳承著整個(gè)村落的喪葬意識(shí)與喪葬文化。

(六)傳承歷史信息

我國傳統(tǒng)喪葬禮儀已有數(shù)千年的歷史，金峽村的喪葬禮儀受多方面因素的影響，已經(jīng)形成一定的地域特色。喪葬禮儀的形成與發(fā)展是一個(gè)歷史地、漸進(jìn)式地過程，村落的人們通過喪葬禮儀了解喪葬的演變過程以及村落的相關(guān)習(xí)俗。例如，喪葬禮儀中所傳承的衣、食、住、行等；依據(jù)親屬關(guān)系，喪服的分類情況；喪葬禮儀中所包含的巫術(shù)、靈魂等，這些都深深地印上村落文化的烙印。[7]因此，喪葬禮儀的過程既傳承了自身的信息，同時(shí)折射著社會(huì)的方方面面。

四、傳統(tǒng)喪葬禮儀的變遷

(一)喪葬攀比現(xiàn)象日益嚴(yán)重

隨著社會(huì)的變遷，主家舉辦喪葬儀式的內(nèi)涵逐漸與傳統(tǒng)文化背道而馳。為了面子相互攀比、鋪張浪費(fèi)，有的家庭傾全家之力舉辦不切實(shí)際的喪葬儀式，只是為了在村里有面子，而且街坊鄰居會(huì)比較喪葬儀式中的排場和花費(fèi)，如紙?jiān)呢S富程度、宴請(qǐng)檔次等。[8]這在一定程度上給予死者家族更大的經(jīng)濟(jì)壓力，錯(cuò)解了喪葬儀式的目的，對(duì)傳統(tǒng)喪葬禮儀的傳承帶來消極影響。

(二)喪葬禮儀的教育功能減弱

繁復(fù)的喪葬儀式，旨在讓后代理解傳統(tǒng)喪葬禮儀的文化內(nèi)涵。由于生計(jì)方式的多元化，金峽村年輕人大都去外地打工或者上學(xué)，村里留下來的人一般是年長者，如果村里老人去世，參與喪葬儀式的大多是中老年人，年輕一代則很少參與真實(shí)的喪葬儀式。此種情況下，喪葬的儀式?jīng)]能在年輕一代中傳承，不利于尊老盡孝等村落文化的繼承與發(fā)展，從而弱化了喪葬禮儀的教育功能。

(三)變相收禮有所助長

喪禮過程中，變相收禮的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生，村落里有的人甚至將此作為一種盈利手段，嚴(yán)重助長了不正之風(fēng)。在社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，應(yīng)教育人們樹立科學(xué)發(fā)展觀，緊跟時(shí)代的發(fā)展要求，建立適應(yīng)社會(huì)主義現(xiàn)代化發(fā)展的新型葬禮，提倡喪葬的節(jié)約性，反對(duì)不合理的喪葬儀式。當(dāng)然，針對(duì)以上問題，需要政府、社會(huì)、個(gè)人多方面形成合力，共同為文明農(nóng)村建設(shè)添磚加瓦。

五、反思

喪葬禮儀是我國傳統(tǒng)文化的一部分，反映出一定歷史發(fā)展階段人們的宗教信仰和價(jià)值觀念。在多元經(jīng)濟(jì)和文化的影響下，傳統(tǒng)喪葬儀式逐漸發(fā)生變遷，村民的“面子競爭”中體現(xiàn)出喪葬攀比現(xiàn)象日益嚴(yán)重，且村落里的部分人變相收禮，嚴(yán)重影響了喪葬文化的傳承。為推動(dòng)喪葬文化的傳承，應(yīng)引導(dǎo)年青一代積極參與喪葬儀式，促使其樹立正確的價(jià)值觀念，并繼承發(fā)揚(yáng)喪葬中合理的部分，剔除落后腐朽的成分，進(jìn)而形成新時(shí)代的喪葬習(xí)俗。